Текст книги "Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.)"
Автор книги: Филип Шафф
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 21 (всего у книги 63 страниц)
§74. Крещение еретиков
О крещении еретиков см. Евсевий: Η. Ε.VII. 3–5. Киприан: Epist.LXX. – LXXVI. Акты соборов в Карфагене, 255 и 256 г. по P. X., и анонимный трактат De Rebaptismate,в трудах Киприана и в Routh, Reliquiae Sacrae,vol. v. 283–328.
Hefele: Conciliengeschichte, I. 117–132 (second ed.).
G. Ε. Steitz: Ketzertaufe,in Herzog, rev. ed., VII. 652–661.
Насчет крещения еретиков в III веке велись ожесточенные споры, важность которых заключается также в их связи с вопросом авторитета Римской епархии.
Киприан, послания которого предоставляют нам наиболее ясную информацию на данную тему, вслед за Тертуллианом [495]495
De Bapt.,c. 15. См. также Климент Александрийский, Strom.I. 375.
[Закрыть]отвергал крещение еретиков как не приносящую должного результата насмешку над крещением и требовал, чтобы все еретики, переходящие в католическую церковь, были крещены (он не говорит «крещены повторно»).Его позиция объяснялась его взглядами на исключительность «высокой церкви» и страхом перед расколами. Так как единая католическая церковь – единственное хранилище всякой благодати, вне ее лона нет ни прощения грехов, ни рождения свыше или наделения Духом, ни спасения, ни действенных таинств. До сих пор он логически последователен. Но, с другой стороны, он отошел от объективного взгляда церкви, как позже сделали донатисты, заявив, что эффективность таинства зависит от субъективной святости священника. «Как человек может освящать воду, – спрашивает он, – если сам он не свят и не имеет Святого Духа?» За ним последовали северо–африканская церковь, которая на нескольких карфагенских соборах, в 255 – 256 г., отвергла крещение еретиков, и церковь Малой Азии, которая уже раньше двигалась в таком направлении и теперь, в лице каппадокийского епископа Фирмилиана, ученика и поклонника великого Оригена, решительно отстаивала свое мнение, выступая против Рима в выражениях, совершенно игнорирующих притязания папства (см. стр. 119) [496]496
Некоторые римские богословы (Molkenkuhr и Tizzani, цитируемые в Hefele, р. 121) полагали, что такое непочтительное послание, как письмо Фирмилиана (75–е среди посланий Киприану), не может быть подлинным и что вся история разногласий между папой Стефаном и святым Киприаном должна быть вымышленной! Догма против фактов.
[Закрыть].
Римский епископ Стефан (253 – 257) был противоположного мнения на основании древней практики церкви [497]497
По словам Ипполита (Philosoph.),повторное крещение еретиков не было известно до Каллиста, 218 – 223 г. по P. X. Киприан не отрицает древности этого римского обычая, но утверждает, что истина лучше обычая («quasi consuetudo major sit veritate»).Hefele, I, p. 121. Послания Стефана утрачены, и о его позиции мы узнаем из посланий его оппонентов.
[Закрыть]. Он не приводил доводов, но говорил с осознанием своего авторитета, следуя католическому наитию. Он ставил основной акцент на объективной природе таинства, сила которого не зависит ни от проводящего его священника, ни от принимающего крещение, но основана исключительно на установлении Христа. Следовательно, он считал крещение еретиков действительным, если только оно было совершено с намерением крестить и в правильной форме, то есть во имя Троицы или даже одного Христа; так что еретики, приходя в церковь, нуждаются только в конфирмации, или в подтверждении крещения Святым Духом. «Ересь, – говорит он, – порождает детей и бросает их; а церковь подбирает брошенных детей и питает их как собственных, хотя она сама не порождала их».
Учение Киприана было более последовательным с иерархической точки зрения, учение Стефана – с точки зрения отношения к таинствам. Первое более логично, второе – более практично и милосердно. В первом сохраняется принцип исключительности церкви, во втором – объективной силы таинства, вплоть до границ теории opus operatum.Оба руководствовались одним и тем же церковным духом и одинаковой ненавистью к еретикам, но римское учение в конечном счете отличается своей удачно выраженной либеральной непоследовательностью – посягательством на принцип абсолютной исключительности, непреднамеренной уступкой, допускающей возможность крещения, а вместе с ним – отпущения грехов и рождения свыше, то есть и спасения, вне Римской католической церкви [498]498
Возможно, впрочем, мнение, что благодать крещения, полученная вне католической общины, бесполезна и только увеличивает вину (как знание у язычников) и становится доступна только посредством субъективного обращения и должной конфирмации еретика. Так считал Августин; см. Steitz, /.с, р. 655 sq.
[Закрыть].
Сам спор был весьма оживленным. Стефан, хоть и был сторонником либеральных взглядов, отличался воистину папским высокомерием и нетерпимостью. Он даже не пожелал допустить к себе посланников Киприана, привезших ему постановление африканского синода, и назвал этого епископа, который во всех отношениях превосходил Стефана и которого теперь Римская церковь почитает как одного из своих величайших святых, лжехристом и лжеапостолом [499]499
«Pseudochristum, pseudoapostolum, et dolosum operarium». Firmil. Ad Cyp. y в конце (Ер.75). Гефеле (I. 120) отзывается об этой нехристианской нетерпимости Стефана очень мягко: «eine grosse Unfreundlichkeit».
[Закрыть]. Он прекратил всяческое общение с африканской церковью, как ранее уже поступил с азийской. Но Киприан и Фирмилиан, ничуть не обескураженные, очень смело, а последний – и с горячностью продолжали заявлять о своих взглядах, отличающихся от взглядов Рима, и разногласия эти продолжались до их смерти. Александрийский епископ Дионисий постарался примирить две партии, но без особого успеха. Гонения Валериана, последовавшие вскоре после этого, и мученичество Стефана (257) и Киприана (258) положили конец внутренним раздорам.
Однако в течение IV века римская теория постепенно возобладала над другой, была санкционирована вселенским собором в Никее в 325 г., принята в Северной Африке в период споров с донатистами, Карфагенским синодом 348 г., подкреплена впечатляющими доводами святого Августина против донатистов и потом подтверждена Трентский собором, провозгласившим анафему противоположной точке зрения.
ПРИМЕЧАНИЯ
Трентский собор объявляет (Sessio Sept.,3 марта 1547, канон 4): «Если кто говорит, что крещение, даже данное еретиками, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, с намерением сделать то, что делает церковь, не истинное крещение, тому анафема». Греческая церковь также запрещает повторение крещения, совершенного во имя Святой Троицы, но требует тройного погружения. См. Orthodox Conf.Quaest. CII. (Schaff, CreedsII. 376) и Russian Catch.(II. 493), где сказано: «Крещение – это духовное рождение: человек рождается только один раз, поэтому и крестится он только один раз». Но в том же самом катехизисе говорится, что «тройное погружение – самое важное в отправлении крещения» (II. 491).
Римская церковь, следуя учению святого Августина и признав крещение еретиков и схизматиков, сделала даже из этого вывод, что по закону все крещенные по сути принадлежат к ее общине и что при определенных обстоятельствах возможно принудительное крещение язычников [500]500
Августин неправильно понял слова «Coge intrare»в Лк. 14:22,23 как оправдывающие гонения (Ер. ad Bonifac,с. 6). Если бы святой епископ из Гиппона мог предвидеть пагубные последствия своего толкования, он содрогнулся бы от ужаса.
[Закрыть]. Но, так как в уме новообращенного могут витать сомнения по поводу ортодоксальности формы и намерений еретического крещения (например, если он крещен унитариями), та же самая церковь допускает условноеповторное крещение с формулировкой: « Еслиты еще некрещен, я крещу тебя» и т. д.
Евангелические символы веры признают римское католическое или любое другое христианское крещение не столько на основании теории об объективной силе таинства, сколько на более емком и либеральном представлении о церкви. Там, где Христос, там и церковь, там и настоящие таинства. Только баптисты, среди протестантов, отрицают силу любого другого крещения, кроме как посредством погружения в воду (в этом отношении они напоминают Греческую церковь), но очень далеки от отрицания христианского статуса других деноминаций, так как крещение для них – только знак(а не средство)рождения свыше или обращения, которое предшествуетобряду и не зависит от него.
Глава VI. Христианское искусство
§75. Литература
См. также список литературы о катакомбах, гл. VII.
Fr. Munter: Sinnbilder и. Kunstvorstellungen der alien Christen.Altona 1825.
Grüneisen: Ueber die Ursachen des Kunsthasses in den drei ersten Jahrhunderten.Stuttg. 1831.
Helmsdörfer: Christi. Kunstsymbolik u. Ikonographie.Frkf. 1839.
F. Piper: Mythologie u. Symbolik der christl. Kunst.2 vols. Weimar 1847–51. Ueber den christl. Bilderkreis.Berl. 1852 (p. 3–10). Его же: Einleitung in die monumentale Theologie.Gotha 1867.
J. B. de Rossi (католик): De Christianis monumentisΐχθύν exhibentibus, в третьем томе Pitra, «Spicilegium Solesmense.» Paris 1855. См. также его великий труд о Римских катакомбах (Roma Sotteranea,1864–1867) и его археологический «Бюллетень» {Bulletino di Archeologia cristiana,выходит с 1863).
A. Welby Pugin (архитектор, профессор церковных древностей в Оскотте, католик, умер в 1852): Glossary of Ecclesiastical Ornament and Costume.Lond. 1844, 4°, third ed. 1868, пересмотренное и расширенное, в. Smith, with 70 plates. См. статью «Cross».
P. Rapfaelle Garrucci (иезуит): Storia délia Arte Cristiana nei primi otto secoli délia chiesa.Prato 1872-'80, 6 vols, fol., 500 великолепных иллюстраций. Самый важный, но очень католический по духу труд. Его же: II crocifisso graffito in casa dei Cesari.Rom. 1857.
Fr. Becker: Die Darstellung Jesu Christi unter dem Bilde des Fisches auf den Monumenten der Kirche der Katakomhen, erläutert.Breslau 1866. Его же: Das Spott–Crucifix der römischen Kaiserpalöste aus dem Anfang des dritten Jahrh.Breslau 1866 (44 pp.). Его же: Die Wand–und Deckengemälde der röm. Katakomben.Gera 1876.
Аббат Jos. Al. Martigny: Diction, des Antiquités Chrétiennes.Paris 1865, second ed., 1877. (С ценными иллюстрациями).
F. X. Kraus (католик): Die christl. Kunst in ihren frühesten Anfängen.Leipzig 1873 (219 стр. и 53 гравюры). Также несколько статей в его «Real–Encyklop. der. christl. Alterthümer», Freiburg i. в. 1880 sqq. (Гравюры в основном из Martigny).
Η. Achelis: Das Symbol d. Fisches u. d. Fischdenkmäler,Marb. 1888.
C. W. Bennett: Christian Archaeology, N. York 1888.
§76. Происхождение христианского искусства
Христианство не обязано своим происхождением ни искусству, ни науке и совершенно независимо от обоих. Но оно проникает в них и пропитывает их своей небесной природой, вдохновляет их более высокими и благородными целями. Искусство достигает настоящего совершенства в поклонении, как воплощение веры в прекрасных формах, вызывающее чистое наслаждение и в то же время возбуждающее и способствующее благочестивым чувствам. Поэзия и музыка, самые свободные и духовные из искусств, выражающие свои идеалы в слове и звуке, ведущие непосредственно от внешней формы к духовной сущности, были неотъемлемой частью поклонения в иудаизме, а оттуда, в виде пения псалмов, перешли в христианскую церковь.
Иначе обстояло дело с изобразительными искусствами, скульптурой и живописью, которые используют для выражения грубый материал – камень, дерево, краски и, в условиях низкого культурного уровня, неизбежно тяготеют к злоупотреблениям, когда соприкасаются с поклонением. Отсюда строгий запрет на эти искусства в монотеистических религиях. Мусульмане в этом отношении следуют за иудеями; в их мечетях так же нет изображений живых существ, как и в синагогах, и поклонение изображениям среди греческих и римских христиан ненавистно им, как идолопоклонство.
Доникейская церковь, унаследовавшая десять заповедей Моисея и ведущая смертельную борьбу с языческим идолопоклонством, сначала была противницей подобных видов искусства. Более того, ее смиренное положение, ее презрение к лицемерной показухе и земной суете, ее энтузиазм в отношении мученичества и всепоглощающее ожидание скорого уничтожения мира и учреждения тысячелетнего царства сделали ее равнодушной к украшательству жизни. Строгие монтанисты, в этом плане бывшие предшественниками пуритан, отличались крайней враждебностью к искусству. Но даже высокообразованный Климент Александрийский решительно противопоставлял духовное поклонение Богу живописным изображениям божественного. «Привычка ежедневно видеть изображение, – писал он, – унижает достоинство Бога, Который не может быть почтен, но только унижен посредством воплощения в бесчувственном материале».
Но эта неприязнь к искусству, по–видимому, не распространялась на символические изображения, которые мы встречаем даже в Ветхом Завете (например, медный змей и херувимы в храме). Во всяком случае, начиная с середины или конца II века мы наблюдаем грубые начатки христианского искусства в виде символов, игравших важную роль в частной и общественной жизни христиан, а потом – и в публичном поклонении. Мы видим это из произведений Тертуллиана и других авторов III века и в изобилии находим подтверждение в катакомбах, хотя насчет того, к какому веку относятся древнейшие из живописных изображений, по–прежнему ведутся споры.
Причину возникновения символов следует искать в инстинктивном желании христиан иметь зримые знаки религиозной истины, которые постоянно напоминали бы им об их Искупителе и их духовном призвании и которые в то же время могли бы заменить для них символы языческого идолопоклонства. Ведь каждый день они были окружены мифологическими фигурами не только в храмах и общественных местах, но и в частных домах, на стенах, полах, бокалах, перстнях–печатках и могильных камнях. Сколь бы невинным и естественным ни было это желание, оно вполне могло привести в среде необразованного большинства к смешению символа с означаемым им понятием и ко множеству суеверий. Но в первые три столетия такой результат почти не наблюдался, потому что в этот период художественные произведения в основном сводились к символическим и аллегорическим изображениям.
В IV веке художественные изображения святынь из частных домов христиан и катакомб перешли в открытые для всеобщего посещения церкви, но протест против этого продолжался долго, возникли яростные споры об изображениях, которые не были улажены до II Никейского собора (787) в пользу ограниченного поклонения образам. Впервые такой протест возник на испанском соборе в Эльвире (Гранада) в 306 г. и привел к запрету (в тридцать шестом каноне) на «изображения в церкви (picturas in ecclesia),чтобы предметы почитания и поклонения не изображались на стенах». Это выглядит почти как иконоборчество и по–пуритански, но так как в катакомбах мы встречаем множество древних изображений и статуй, вероятно, этот запрет следует понимать как временную меру, бывшую целесообразной в переходный период (см. выше, §55).
§77. Крест и распятие
См. также список литературы в § 75, и библиографию в Zöckler и Fulda.
Justus Lipsius (католик, умер в 1606, профессор в Лувене): De Cruce libri très, ad sacram profanamque historiam utiles.Antw. 1595 и более поздние издания.
Jac. Gretser (иезуит): De Cruce Christi rebusque ad eam pertinentibus.Ingolst. 1598–1605, 3 vols. 4 to; 3 rded. revised, 1608; также в его Opera,Ratisb. 1734. Tom. I–III.
Wm. Haslam: The Cross and the Serpent: being a brief History of the Triumph of the Cross.Oxford 1849.
W. E. Alger: History of the Cross.Boston 1858.
Gabr. de Mortillet: Le Signe de la Croix avant le Christianisme.Paris 1866.
A. Ch. A. Zestermann: Die bildliche Darstellung des Kreuzes und der Kreuzigung historisch entwickelt.Leipzig 1867 and 1868.
J. Stockbauer (католик): Kunstgeschichte des Kreuzes.Schaff hausen 1870.
O. Zoeckler (профессор, в Грисвальде): Das Kreuz Christi. Religionshistorische und kirchlicharchaeologische Untersuchungen.Gütersloh 1875 (484 стр., с большим списком трудов, стр. xiii. – xxiv.). Английский перевод: M. G. Evans, Lond. 1878.
Ernst v. Bunsen: Das Symbol des Kreuzes bei alien Nationen und die Entstehung des Kreuzsymbols der christlichen Kirche.Berlin 1876. (Множество гипотез).
Hermann Fulda: Das Kreuz und die Kreuzigung. Eine antiquarische Untersuchung.Breslau 1878. Полемика против точки зрения, принятой после Липсиуса. См. полный библиографический список в Fulda, pp. 299–328.
Ε. Dobbert: Zur Entstehungsgeschichte des Kreuzes,Leipzig 1880.
Крест – знак искупления, использовавшийся иногда отдельно, иногда с альфой и омегой, иногда с якорем надежды или пальмовой ветвью мира. Это древнейший и самый дорогой для первых христиан символ, но вместе с тем именно он подвергался наибольшему количеству злоупотреблений. Уже во II веке возник обычай осенять себя крестным знамением [502]502
Signaculumили Signum crucis.
[Закрыть]по пробуждении, при омовении, при выходе из дома, перед едой, короче говоря, приступая к любому из каждодневных занятий. Вероятно, во многих случаях уже в ту пору обычай этот был связан с суеверной убежденностью в магических силах данного знака, поэтому Тертуллиан считал необходимым защищать христиан от обвинений язычников в том, что они поклоняются кресту (staurolatria) [503]503
Apol.,c. 16; Ad Nat.I. 12. Юлиан Отступник выдвигал такие же обвинения против христиан своего времени.
[Закрыть] .
Киприан и «Апостольские постановления» упоминают о знаке креста как части обряда крещения, а Лактанций говорит о его способности изгонять бесов в ходе экзорцизма, в ходе крещения. Пруденций рекомендует его как средство предохранения от искушений и дурных снов. Так же часто мы встречаем, особенно в орнаментах и на могильных камнях, монограмму с именем Христа, «X Р», обычно в форме, похожей на крест, либо отдельно, либо с греческими буквами альфой и омегой, «первой и последней» (а в таких случаях – и с добавлением «знаком сим» [504]504
«In signo»;пример – «in hoc signo vinces»,«в этом знаке победишь», девиз Константина.
[Закрыть]). Вскоре после победы Константина над Максенцием благодаря помощи лабарума(312) кресты стали изображаться на шлемах, щитах, знаменах, коронах, скипетрах, монетах и печатях в разных видах. Археологи различают семь или более форм креста:
a) crux decussata(андреевский крест)
6) crux commissa(простои египетский крест)
в) crux immissaили ordinana(прямой латинский крест)
г) перевернутый латинский крест святого Петра (который считал себя недостойным страдать в том же положении, что и его Господь)
д) греческий равносторонний крест
е) двойной крест
; ж) тройной крест (использовался папой)
Вот основные виды монограмм из древних памятников:
История о чудесном обнаружении и воздвижении подлинного креста Христова Еленой, матерью Константина, относится к никейской эпохе. Связь креста с альфой и омегой проистекает из описания Христа в Апокалипсисе (Отк. 1:8; 21:6; 22:13), которое было объяснено Пруденцием так (Cathem. hymn.IX. 10–12):
Alpha et Omega cognominatus; ipse fons et clausula,
Omnia quae sunt, fuerunt, quaeque post futura sunt.
Римские язычники относились к кресту с презрением, так как это было орудие распятия, позорного наказания для рабов и худших преступников, но апологеты напоминали им о неосознанном признании этого животворящего знака, используемого на их знаменах и триумфальных символах, а также о природных аналогиях, таких как фигура человека с вытянутыми руками, летящая птица и корабль под парусом [505]505
Minut. Felix, Octav.,с. 29: «Tropaea vestra victricia non tantum simplicis crucis faciem, verum etiam adfixi hominis imitantur. Signum sane crucis naturaliter visimus in navi, cum velis tumentibus vehitur, cum expansis palmulis labitur; et cum erigitur jugum, crucis Signum est; et cum homo porrectis manibus Deum pura mente veneratur. Ita signo crucis aut ratio naturalis innititur, aut vestra religio formatur». См. весьма похожий отрывок у Тертуллиана, Apol.,с. 16; и Ad Nat.I. 12; также Иустин Мученик, Apol.I. 55.
[Закрыть]. Крест используется как символ не только христианской церковью. Он встречается также у древних египтян, буддистов Индии и мексиканцев до завоевания Америки, а также у других языческих народов, как символ одновременно благословения и проклятия [506]506
Когда был разрушен храм Сераписа (390 г. по P. X.), под иероглифами обнаружились знаки креста, которые и язычники, и христиане признали относящимися к своей религии. Сократ, Н.Е.V. 17; Созомен, VII. 15; Феодорит, V. 22. О кресте у буддистов см. Medhurst, China,p. 217. В момент открытия Мексики испанцы нашли знак креста на объектах поклонения в храме идолопоклонников в Анагуаке. Prescott, Conquest of Mexico,III. 338–340. См. об использовании креста у язычников: Haslam, Mortillet, Zöckler U.c., 7sqq.); Brinton, Myths of the New World;также статью «The pre–Christian Cross»,«Edinburgh Review», Jan. 1870. Цоклер говорит (p. 95): «Aller Fluch und Segen, alles Todeselend und alle Lebensherrlichkeit, die durch die vorchristliche Menschheit ausgebreitet gewesen, erscheinen in dem Kreuze auf Golgatha Concentrin zum wundervollsten Gebilde der religiös sittlichen Entwicklung unseres Geschlechtes».
[Закрыть].
Крест, наряду с молитвой Господней, может считаться величайшим христианским мучеником. Но даже само суеверное злоупотребление им, как и пуританский протест против него, в равной мере свидетельствуют о важности великого факта, о котором он нам напоминает.
Существование распятия, то есть скульптурного или резного изображения нашего Спасителя на кресте, явно не зафиксировано до середины VI века. Оно не упоминается ни одним из авторов никейского и халкидонского периода. Одно из древнейших известных нам распятий, если не самое древнее, мы встречаем в богато украшенной сирийской копии Евангелий, созданной во Флоренции в 586 г. [507]507
См. Becker, I.c., р. 38; Westwood, Palaeographia Sacra;Smith and Cheetham, I. 515.
[Закрыть]Григорий Турский (умер в 595 г.) описывает распятие в церкви святого Генезия в Нарбонне, на котором Распятый был представлен почти полностью обнаженным [508]508
«Pictura, quae Dominum nostrum quasi praecinctum linteo indicat crueifixum». De Gloria Martyrum,lib. I, c. 28.
[Закрыть]. Оно оскорбляло чувства верующих, поэтому было занавешено по приказу епископа и только иногда показывалось людям. Беда Достопочтенный сообщает, что из Рима в британский монастырь в Вирмуте в 686 г. было привезено распятие, на котором с одной стороны был изображен Распятый, а с другой – змей, поднятый Моисеем [509]509
Opera,ed. Giles, iv, p. 376. Распятие присутствует в ирландской рукописи, написанной около 800 г. См. Westwood, цитируется в Smith and Cheetham, I. 516.
[Закрыть].
ПРИМЕЧАНИЯ
Сначала символом распятия был один только крест, потом крест и агнец – либо агнец с крестом на голове или плече, либо агнец, привязанный к кресту; потом рядом с крестом стали изображать Христа – либо Христос держал крест в правой руке (на саркофаге Проба, умер в 395 г.), либо Христос с крестом на заднем плане (в церкви святой Пуденцианы, построена в 398 г.); и наконец, на распятии стали изображать Христа, пригвожденного ко кресту.
Была сделана попытка возвести происхождение распятий к III или II веку вследствие обнаружения в 1857 г. сатирического изображения распятия на стене руин императорского дворца на западном склоне Палатинского холма в Риме, которое хранится в музее Кирхера. На рисунке изображен распятый человек с головой осла или лошади и фигура, стоящая перед ним на коленях, с подписью: «Алексамен поклоняется своему Богу» [510]510
Άλεξάμενοςσέβετ [αι] θεόν. Впервые изображение было обнародовано иезуитом Гарруччи и полностью описано Бекером в цитируемом нами очерке. Гравюра есть также в Smith and Cheetham, I. 516.
[Закрыть]. Без сомнения, изображение было нарисовано на стене каким–то врагом–язычником, смеявшимся над рабом или слугой–христианином, служившим при императорском дворе, а может быть, даже над императором Александром Севером (222 – 235), который вследствие своего религиозного синкретизма подвергался саркастической критике. Дата карикатуры точно не установлена, но мы знаем, что во II веке христиане, как до них – иудеи, обвинялись в поклонении ослу и что в то время при императорском дворе уже были христиане [511]511
См. о предполагаемой όνολατρεία христиан у Тертуллиана, Apol.,с. 16 («Nam et somnias tis caput asininum esse Deum nostrum»,etc.); Ad nationesI. 11, 14; также y Минуция Феликса, Octau.9. Тертуллиан считает, что это абсурдное обвинение возникло по вине Корнелия Тацита, который выдвигает его против иудеев (Hist.V. 4).
[Закрыть]. После III века это неразумное обвинение прекратили выдвигать. Римские археологи (II. Гарруччи, II. Модзони и Мартиньи) делают из этого распятия–насмешки вывод, что христиане уже использовали распятия в конце II века, потому что оригинал должен предшествовать карикатуре. Но этот вывод не подтверждается никакими данными. Язычник Кацилий у Минуция Феликса (гл. 10) явно свидетельствует об отсутствии у христиан simulacra.Как древнейшие изображения Христа, насколько нам известно, появились не у ортодоксальных христиан, а у еретиков и полуязычников гностиков, так и древнейшее изображение распятиябыло карикатурой, нарисованной рукой язычника – прекрасная иллюстрация к словам Павла о том, что проповедь Христа распятого кажется грекам безумием.
