355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Д. Михневич » Календарь антирелигиозника на 1941 год » Текст книги (страница 2)
Календарь антирелигиозника на 1941 год
  • Текст добавлен: 26 октября 2016, 21:58

Текст книги "Календарь антирелигиозника на 1941 год"


Автор книги: Д. Михневич



сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 22 страниц)

Почему не надо праздновать Рождество

В дни рождественских праздников служители церкви с умилением рассказывают сказки о рождении Христа и о мире, который он будто бы принес на землю. Но положение в капиталистическом мире свидетельствует о лживости этих утверждений церкви.

Каждый человек вправе спросить у попов: если, по вашим словам, около двух тысяч лет назад родился сын божий и принес людям мир, то почему же этого мира не видно? Где он? Мира на земле нет и быть не может до тех пор, пока общество разделено на классы с разными классовыми интересами. Мира и братства между народами не может быть до тех пор, пока в большинстве стран власть находится в руках кучки тунеядцев и паразитов, бросающих народы в кровавые войны ради грабежа и наживы.

Религия не способствовала и не может способствовать борьбе за мир и дружбу между людьми. Бороться за мир – значит бороться против источника войн и человеконенавистничества, а источником этим является господство буржуазии. Церковь слишком тесно связана с империалистами, с денежным мешком, чтобы выступить в какой-либо форме против империализма. Даже когда церковь проповедует о мире, она оговаривает, что нужно «сочетать Евангелие с патриотизмом».

Ни одна религия не принесла мира человечеству. Не принесла его и христианская религия.

Мир человечеству несет только коммунизм, только революционная борьба рабочего класса. Все современные церкви непримиримо враждебны коммунизму. Тем самым они способствуют сохранению капитализма – того строя, который повинен в стольких страданиях людей.

Рождественская сказка вредна для трудящихся тем, что убаюкивает идеями о небесном спасителе, который будто бы положит конец злу и горю. Сказка о спасителе мешает людям самим добиваться лучшей жизни.

Как «языческий» праздник стал христианским

Декабрьский праздник рождества христова появился в церковном календаре не ранее середины IV в., т. е. примерно 1600 лет назад. До того времени христиане справляли тройной праздник богоявления – крещения – рождества Иисуса. Праздновался он 6 января. Этот праздник христиане заимствовали в конце II в. у населения египетского города Александрии. Указания на это есть в сочинениях «отца церкви» IV в. Епифания Кипрского. Епифаний в книге «О ересях» отмечал, что «Христос родился в восьмой день перед январскими идами»[4]4
  Слово «иды» в старом римском (лунном) календаре означало полнолуние.


[Закрыть]
, т. е., по нашему счету, 6 января. После этого в книге говорится: «Ибо и жрецы языческих религий… к обольщению доверившихся им идолопоклонников, во многих местах в сию самую ночь богоявления справляют величайшее празднество… Прежде всего, они справляют его в Александрии, в храме богини Коры-Девы. Здесь целую ночь проводят в бдении под звуки свирелей и в песнопениях славословят идола, а после ночного богослужения, рано утром, спускаются со светильниками в какое-то священное подземелье, выносят оттуда на носилках голого деревянного истукана с золотой печатью креста на челе и с такими же крестами на руках и на ногах, – всего с пятью золотыми печатями креста, этого истукана обносят семь раз вокруг середины храма под звуки свирелей, бубнов и песнопений, после чего его уносят обратно в подземелье. На вопрос же, что это за богослужение, жрецы отвечают: „В этот день и час Кора-Дева родила Эона“. Такое же празднество справляют еще в г. Петре (Аравия), в языческом храме: там славословят Деву и рожденного ею Дусара, т. е. „единородного сына владыки“. То же самое происходит и в г. Э лузе, в туже самую ночь, как и там, в Петре и Александрии».

Так Епифаний Кипрский описывает «языческое» дохристианское рождество и богоявление александрийского Эона, арабского Дусара и других богов. Все эти праздники справлялись 6 января. Под именем Эона (бога вечности) «язычники» города Александрии почитали египетского бога растительности Озириса, слившегося с греческим растительным божеством Дионисом, «богоявление» которого тоже справлялось 6 января. Праздником январского рождества и богоявления Озириса, Диониса, Дусара и других божеств в тех теплых странах отмечалось появление первой зелени на полях, ее рождение из лона «девственной матери-земли». Что же касается креста на статуе Эона-Озириса, то в Египте крест почитался как знак плодородия и урожая.

Жившие в Александрии христиане заимствовали во II в. местный («языческий») праздник «рождества и богоявления» бога Эона и связали этот праздник со своими сказаниями об Иисусе Христе. В обоснование этого праздника христиане стали рассказывать, будто некогда 6 января Христос при крещении в реке Иордане таинственно «родился» и явил себя миру как богочеловек.

Примеру александрийских христиан последовали христиане других мест.

В III и IV вв. в западных областях Римской империи было очень распространено почитание Митры – персидского бога солнца. Особенно много почитателей Митры было в римских войсках. Поэтому некоторые римские императоры в угоду войскам провозглашали Митру главным божеством, покровителем империи, и всячески поощряли его почитание.

Поклонники Митры рассказывали, будто он чудесно родился в пещере из лона Анагиты – девственной богини земли и что первыми пришли к нему на поклонение пастухи. В память этого сказочного события поклонники Митры ежегодно справляли 25 декабря большой праздник «рождество непобедимого солнца – Митры».

Этот день был выбран не случайно: 25 декабря происходил зимний солнцеворот, перелом зимы на весну, а в хозяйстве начиналась подготовка к весенним работам. Римские императоры объявили декабрьское рождество Митры праздником государственным.

Вместе со всем населением империи рождество бога Митры справляли и западные христиане. Постепенно они связали этот праздник со своими сказками о рождении Христа в пещере и о поклонении пастухов. В середине IV в. западная христианская церковь, ставшая па службу императорской власти, решила использовать праздник рождества и ввела его в свой календарь. Произошло это в 354 г.: под этим годом декабрьский праздник рождества христова впервые встречается в римском церковном календаре рядом с январским богоявлением. Этому примеру последовали затем восточные церкви.

К концу IV в. декабрьское рождество христово почти повсеместно укрепилось в христианстве, хотя и при сопротивлении некоторых восточных христиан. Январский праздник превратился в крещение и богоявление. Еще в 386 г. видному церковнику Иоанну Златоусту приходилось выслушивать в городе Антиохии упреки верующих: «Ты разделил праздник и ведешь нас к многобожию».

Чтобы по-своему объяснить былую связь рождества с солнцеворотом, церковники стали говорить, что Христос был «истинным солнцем» и «солнцем правды», а потому-де должен был родиться именно в день зимнего солнцеворота, 25 декабря.

Как праздновали раньше Рождество

«…В то самое время, когда римляне справляли свои сатурналии, западная церковь праздновала рождество христово, и в это празднество перешли языческие увеселения. Сначала духовенству пришло на ум оживить христианское празднование святок введением шутовского подражания языческому богослужению. Но когда впоследствии язычество более изгладилось из народной памяти и когда по этому случаю осмеяние языческих религиозных обрядов утратило свою прелесть, это шутовство было… перенесено на христианские обряды.

Избирался так называемый шутовской епископ, который служил со своими шутовскими дьяконами потешную, шутовскую обедню, во время которой все действующие лица этой христианско-католической оргии плясали по церкви в самых неприличных нарядах, пели разгульные песни, бросали в кадильницы старую кожу, ели, пили вино и играли в кости на ступенях главного престола.

То же самое происходило и при празднике осла; этот праздник состоял в том, что, в воспоминание о моисеевом рассказе об ослице Валаама, осла наряжали в платье духовных лиц, и клир вводил его вслед за собой в церковь».

И. Шерр – История цивилизации Германии.

«Мощи» и реликвии Иисуса Христа

Иоганн Кальвин (родился в 1509 г., умер в 1564 г.) был вождем религиозной реформации в Женеве. Он был верующим человеком, но выступал против бессовестного обмана, к которому прибегали католические попы. В частности он выступил против обмана путем так называемых «чудотворных мощей». В своей книге «Трактат о реликвиях» он перечислил поддельные «мощи» Иисуса Христа, которые показывались католическими попами в разных церквах.

В евангелиях говорится, будто Христос вознесся на небо «во плоти», т. е. телесно. Тем не менее христианские церковники выставляют напоказ множество «остатков тела Христа» и других вещей, будто бы имевших отношение к нему.

Перечислим вкратце мощи и реликвии Христа, описанные Кальвином, которыми попы веками морочили головы верующим: крайняя плоть Христа, оставшаяся якобы после обрезания, находится в аббатстве Шарру (Франция) и в церкви Иоанна Латеранского в Риме (Италия); кровь Христа – в Ла-Рошели (Франция) несколько капель, в Мантуе (Италия) – бочонок, а в церкви Евстахия в Риме– целая бочка.

«Если не признать гнусным обманом то, что кровь Христа нашли в 700 или 800 местах после его смерти, – добавляет Кальвин, – то ее так много, что церковники залили кровью весь мир».

По свидетельству Кальвина, попы подделали хлеб, которым Христос будто бы накормил пять тысяч человек, пальмовую ветвь, с которой он въехал в Иерусалим, крест, на котором он был распят (Кальвин указывает, что всеми обломками креста, какие будто бы сохранились, можно было бы нагрузить большой корабль, и чтобы поднять такой «крест», понадобилась бы сила не меньше чем трехсот человек), гвозди, которыми был прибит Иисус к кресту (во многих экземплярах), копье, которым воин пробил бок Христа (таковых попы подделали четыре штуки), терновый венец (три цельных штуки, не считая отдельных шипов, имевшихся почти во всех церквах), пурпурную одежду Христа, его хитон, жребий, который бросали солдаты из-за его одежды (один жребий в Треве, два – в Сан-Сальвадоре), саван Христа (семь штук, не считая обрывков), один из сребренников, полученных будто бы Иудой за предательство, столб, у которого бичевали Христа (четыре штуки).

Наглость попов дошла до того, что они показывали верующим даже «следы» Христа, оставленные будто бы им на земле при вознесении, отпечаток задней части Иисуса на камне, на котором он сидел, хвост того осла, на котором Иисус въехал в Иерусалим, слезы Христа и многое, многое другое.

Как возникли обряд и праздник Крещения

В православной церкви крещением называются одно из семи «таинств» и особый праздник, справляемый в середине января.

Христианская религия в первые десятилетия своего существования еще не имела «таинства» крещения. Этот обряд появился у христиан не раньше чем в конце I в. и только во II в. он окончательно утвердился. Креститься водой обязан был каждый желавший попасть в число членов христианской общины. С IV в. это «таинство» вошло в христианский «символ веры».

Греческое название крещения («баптисма») в переводе означает «купание», «омовение», «погружение в воду». Обряд этот в разных церковных общинах совершался по-разному. И до сих пор православные погружают крещаемого в воду, католики обливают водой, а протестанты окропляют.

У многих диких народов тоже есть обряды колдовского «очищения» водой. Первобытные люди считали, что вода имеет колдовскую силу против злых духов. Верили, что духи могут вредить в важнейшее время жизни человека: при рождении, при наступлении зрелости и перед смертью. С этими-то моментами и связана у дикарей большая часть колдовских обрядов, в частности обряд «очищения» водой.

Например, у дикарей Полинезии жрец окропляет или погружает в воду каждого новорожденного, произнося заклинания против злых духов, – совсем как христианский поп. У туземцев острова Новая Зеландия водное «очищение» ребенка совершается на восьмой день или еще раньше, при этом жрец окропляет ребенка водой. У тибетцев при рождении ребенка зажигают свечи на домашнем алтаре, лама-жрец трижды погружает новорожденного в купель с водой, метит его и дает имя.

Обряды колдовского «очищения» детей и взрослых водой были очень распространены в религиях народов, населявших Римскую империю (в этой империи зародилось христианство). «Язычники» крестили новичков при приеме в члены своих религиозных общин. Например, так было в общинах поклонников персидского бога Митры, египетских богов Сераписа и Изиды, малоазиатского бога Аттиса, греческой богини Деметры. Ранние христиане заимствовали (не раньше конца II в.) обряд крещения именно из этих религий, но стали уверять, что он был установлен Христом.

Таким образом, христианское крещение водой заимствовано из «язычества».

* * *

Иначе произошел поповский праздник крещения, установленный будто бы ранними христианами в воспоминание о том, что Христос крестился в реке Иордане. Установлено, что Христа никогда не было. Значит, его никто не мог крестить. Праздник крещения возник совершенно не так, как рассказывают попы.

В египетском городе Александрии задолго до появления христианства ежегодно справлялся праздник «богоявления» и «рождества» бога растительности Озириса (его называли там Эоном). Справляли этот праздник 6 января. Сначала этим праздником отмечали появление первой зелени на полях и лугах. Позже эти земледельческие черты праздника забылись.

Главным обрядом этого праздника у жителей Александрии было «хождение на воду»– освящение реки Нил (верили, что это колдовство обеспечит разлив Нила в размерах, достаточных для орошения полей).

Появившись в Александрии, христиане сначала продолжали справлять вместе со всем населением «языческий» праздник «рождества и богоявления» бога Озириса. Они связали этот праздник с евангельскими сказками о крещении Христа и превратили в тройной праздник рождества, богоявления и крещения Христа.

В III в. тройной январский праздник крещения, рождества и богоявления Христа справляли уже все христианские церкви.

В IV в. христианская церковь ввела в свой календарь праздник рождества.

Поэтому был изменен и январский праздник. Его стали считать только днем крещения и богоявления.

О воскресном дне

Народы и племена, очень мало развитые в культурном отношении, не умеют считать время неделями (из семи или другого числа дней). Такой счет существует только у сравнительно более развитых народов, притом большей частью не семидневный. Например, некоторые племена негров Африки имеют неделю из 3, 4, 5, 6 и 8 дней лишь потому, что столько дней проходит у них от одного базарного дня до другого. Там, где базары чаще, недели оказываются короче, а где базары реже, там недели длиннее.

Пятидневная неделя была в древней Ассирии, в странах Скандинавии, в Центральной Америке, в Восточной Индонезии, десятидневная – у инков, в древнем Перу (в Южной Америке).

Древнее население Месопотамии знало пятидневную неделю, а позлее там установился семидневный счет. Сначала время считали по тем явлениям природы, которые регулярно повторяются (смена времен года, разливы больших рек, чередование ветров и т. д.). В некоторых местах время измеряли промежутком от одной весны до другой, от одного лета до другого (древние славяне словом «лето» обозначали год). Когда хозяйственная деятельность и общественная жизнь стали более сложными, понадобилось точнее вычислить продолжительность года и его частей.

На помощь пришла астрономия. Она помогла точнее вычислить длину года, месяцев и семидневной недели. Тут пригодились наблюдения над изменением вида луны (фаз луны). Месяцем стали считать промежуток между двумя новолуниями (29,5 суток), а неделей – промежуток около семи дней между двумя соседними фазами луны (от новолуния до первой четверти, затем от первой четверти до полнолуния, от полнолуния до последней четверти и от нее опять до новолуния).

Астрономией в древней Месопотамии занимались жрецы. Они-то и приписали священное, колдовское значение семидневной неделе и каждому ее дню. Вавилонские жрецы-звездочеты считали, что существует семь планет. Их почитали как божества: это Луна, Меркурий, Венера, Солнце (его в древности тоже причисляли к планетам), Марс, Юпитер и Сатурн. К каждому дню семидневной недели в древней Месопотамии было «прикреплено» особое божественное небесное светило. Седьмой, последний, день недели – «саббату» – вавилоняне считали тяжелым, зловещим.

Но вавилонские жрецы не знали того, что установлено было позднее: планет существует гораздо больше.

От вавилонян заимствовали семидневную неделю с седьмым субботним днем древние евреи; этот день они посвятили богу Ягве. К древним персам семидневная неделя перешла тоже от вавилонян.

Римские жрецы (как прежде – вавилонские) дали каждому дню название божества – «планеты» в таком порядке: день Солнца, день Луны, день Марса, день Меркурия, день Юпитера, день Венеры, день Сатурна. Большинство этих названий до сих пор сохраняется в языке многих народов Западной Европы, например у итальянцев; у них «люнеди» – день Луны, «мартеди» – день Марса, «мерколеди» – день Меркурия, «джоведи» – день Юпитера, «венерди» – день Венеры, «саббати» – день Сатурна. По-немецки седьмой день называется «днем солнца» («зоннтаг»), то же самое по-английски («сандей»).

Таким образом, совершенно ошибочно представление, будто у всех народов седьмой день недели называется воскресеньем.

Когда христианство стало распространяться, христианские церковники постарались подчеркнуть отличие своей религии от древнееврейской. Поэтому уже на рубеже I и II вв. новой эры христиане попытались установить свой день отдыха. Он назывался то «первым днем недели», то «днем господним». Этот праздник стали приурочивать с начала II в. к «дню солнца», или к дню бога Митры, культ которого был очень распространен.

При покровительствовавшем христианам императоре Константине (в 321 г.) в «день солнца» (воскресенье) были запрещены занятия в государственных учреждениях и в армии, все работы в городах. Тогдашние христиане толком не знали, кого они этим почитали: языческого бога Митру или Христа.

Семидневка после принятия славянами христианства первое время называлась у славян «седьмицей». Первым днем была «неделя»– день отдыха, день «неделания». Остальные дни получили названия по порядку: понедельник, т. е. первый день после «недели» (воскресенья), вторник – второй день, среда (средний день седьмицы), четверг – четвертый день, пятница – пятый, суббота – по названию седьмого дня в библии. Только в XIII в. первый день стали называть воскресеньем, а названием «неделя» обозначать всю седьмицу. У белоруссов и украинцев день отдыха до сих пор именуется по-старославянски – «неделей».

Таким образом, в семидневной неделе нет ничего божественного, священного. Такой счет был установлен не по религиозным соображениям, а для того, чтобы внести порядок в житейские дела.

Для трудящихся воскресенье не церковный праздник, а обыкновенный день отдыха.

* * *

Бойся попа, как огня, не доверяй ему своих мыслей.

Поп-провокатор Гапон

Авантюрист в рясе священник Гапон – один из организаторов «Кровавого воскресенья», 9 января 1905 года, – был царским шпионом, агентом полиции. Сын кулака, он еще в молодости получил большую выучку в «овладении сердцами» от известного сектантского вожака Трегубова, от толстовца Фейнермана и других «ловцов душ». Окончив Петербургскую духовную академию, где царизм и поповщина готовили специалистов для одурманивания трудящихся, Гапон получил назначение проповедывать «слово божие» в одном из рабочих районов Петербурга.

Служа попом в «Убежище Синего креста» за Московско-Нарвской заставой, Гапон похитил в 1902 г. воспитанницу этого приюта А. Уздалеву. Любовные похождения грозили ему неприятностями, но на ловкого молодого попа, который славился умением залезать в души верующих, обратила внимание полиция, вербовавшая провокаторов. Помощник начальника политического отделения петербургской охранки Михайлов познакомился с Гапоном и предложил ему служить в полиции. Тогда же петербургский митрополит Антоний счел нужным послать Гапона для религиозной агитации среди рабочих.

Известный душитель революционного движения, один из руководителей полиции – Зубатов решил использовать Гапона для провокационной деятельности. Осенью 1902 г. Зубатов дал Гапону специальное поручение – отвлекать рабочих от революционного движения. Гапон так описывал в книге «История моей жизни» свою встречу с Зубатовым: «Мой коллега Михайлов, – сказал Зубатов, – хорошо отзывался о вас. Он говорил, что вы находитесь в постоянном общении с рабочими, имеете свободный к ним доступ. Поэтому я хотел бы работать с вами».

Полиция дала Гапону деньги на устройство «собраний» для рабочих, чтобы он имел возможность религиозными беседами мешать росту политической сознательности трудящихся.

«…Когда началась стачка, поп Гапон на собраниях своего общества предложил провокаторский план: 9 января пусть соберутся все рабочие и в мирном шествии с хоругвями и царскими портретами пойдут к Зимнему дворцу и подадут царю петицию (просьбу) о своих нуждах. Царь, дескать, выйдет к народу, выслушает и удовлетворит его требования. Гапон взялся помочь царской охранке: вызвать расстрел рабочих и в крови потопить рабочее движение» («История ВКП(б)», стр. 54–55).

После «Кровавого воскресенья» Гапон бежал за границу и установил там связь с эсерами. Вскоре он получил от председателя совета министров графа С. Витте 30 тысяч рублей на борьбу с революционным движением.

10 апреля 1906 г. Гапон на даче в Озерках (около Петербурга) договаривался о выдаче полиции революционных рабочих. Находившиеся за перегородкой рабочие имели возможность услышать весь разговор. Гапон был повешен ими тут же: рабочие убедились, что под елейной маской попа скрывался хитрый враг народа, провокатор и предатель.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю