Текст книги "Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 20 страниц)

2.      Живя в пространном храме Поднебесной, он следует по великому ее пути. Достигнув желанной цели, разделяет ее с народом, а не достигнув,– один продолжает путь. Богатство и знатность не могут его совратить, бедность и унижения не заставят свернуть в сторону, угроза и сила не заставят склониться. Вот что такое великий муж!

***

ИЗ ГЛАВЫ IV. ЧАСТЬ 1

8.      Человека бесчестят – если он уже сам себя обесчестил. Семью разбивают, если она сама уже разбилась. Государство разрушают, если оно само уже разрушилось. Именно это имел в виду Тайцзя, когда говорил:

–      Если беду насылает Небо, от нее еще можно спастись. Если беда в нас самих, от нее не спасешься!

10.      Человечность – это мирная обитель человека, а долг – его истинный путь. И как жаль, когда эта мирная обитель пустует и в ней не живут, когда истинный путь заброшен и по нему не идут!

11.      Мэн-цзы говорил:

–      Путь истины – рядом, а ищут его – далеко. Служение – просто, а ищут его – в сложном. Пусть каждый любит своих близких и чтит своих старших – ив Поднебесной настанет мир.

26. Мэн-цзы говорил:

–      Есть три вида сыновней непочтительности. Не иметь потомства – наихудший из них.

***

ИЗ ГЛАВЫ IV, ЧАСТЬ 2

2.      Цзычань в бытность свою правителем в царстве Чжэн переправил на своей колеснице людей через реки Вэй и Чжэнь. По этому поводу Мэн-цзы сказал так:

–      Жалостлив был, а управлять не умел. Если бы к одиннадцатой луне готовы были мостки для пешеходов, а к двенадцатой – мосты для колесниц, народ не страдал бы на переправах. Когда благородный муж правит по справедливости, при проезде его можно и посторониться. Да разве в силах он перевезти всех и каждого? Ведь если станет он угождать каждому в отдельности – ему и времени не хватит!

5.      Мэн-цзы говорил:

–      Когда государь человечен, все человечны. Когда государь справедлив – все справедливы.

12.      Мэн-цзы говорил:

–      Великий муж – это тот, кто не утратил своего младенческого сердца.

26.      Небо высоко, а звезды далеки. Но если доискаться до их причин, можно, не сходя с места, вычислить дни солнцестояния хоть за тысячу лет.

28.      Мэн-цзы говорил:

–      Чем благородный муж отличается от других? Тем, что он хранит у себя в сердце. А хранит он в своем сердце человечность и знание приличий. Будучи человечным, он любит людей, зная приличия, относится к ним с уважением. А того, кто любит людей, и люди всегда любят. Того, кто относится к ним с уважением, и люди всегда уважают. Но вот перед ним человек, который к нему относится дурно. Тогда благородный муж непременно обратится к себе самому и скажет так: «Видно, я сам не человечен и сам не знаю приличий, иначе зачем бы он так ко мне относился?» И постарается стать еще человечней и еще обходительней. А тот по прежнему обходится с ним дурно. И вновь благородный муж непременно обратится к себе самому и скажет так: «Видно, я не вполне был искренен в своей человечности и в своей обходительности». И постарается стать еще более искренним. Тот же продолжает безобразничать. И тогда благородный муж скажет так: «Да это просто безумец! А если так – чем отличается он от животных? И можно ли обижаться на животных?!»

33. У некоего жителя Ци были жена и наложница, с коими и проживал он в одном доме. И вот этот их муж, выходя со двора, всякий раз возвращался обратно и сыт и пьян. А когда жена его спрашивала, с кем это он ест и пьет, то оказывалось, что были это сплошь богачи и знать.

И жена сказала наложнице:

–      Муж наш, выходя со двора, всякий раз возвращается обратно и сытый, и пьяный. А спросишь его, с кем он ест и пьет,– так это, оказывается, все богачи да знать. Но ведь никто из почтенных людей ни разу у нас не бывал. Хочу поглядеть, куда это ходит наш муженек.

Наутро, поднявшись спозаранку, она окольными путями отправилась вслед за мужем. И вот, во всем городе не нашлось никого, кто остановился бы и заговорил с ним. Под конец пришел он на кладбище, что было в восточном предместье, и стал там подходить к приносящим жертвы, выпрашивая у них объедки. А если ему казалось мало, глядел по сторонам и подходил к другим. Вот так он и насыщался.

Вернувшись домой, жена обо всем поведала наложнице и сказала так:

–      Мы-то с тобой всегда смотрели на нашего мужа снизу вверх. А он вот каков!

И обе, тут же на дворе, принялись одна перед другой лить слезы и поносить своего мужа.

А муж их, ничего о том не зная, вернулся с улицы преисполненный самодовольства и обошелся с женой и наложницей с обычной надменностью.

На взгляд благородного мужа, редко бывает так, чтоб женам и наложницам не доводилось проливать слезы стыда из-за того, какими путями домогаются их мужья чинов и богатства, успехов и выгод!

***

ИЗ ГЛАВЫ VI, ЧАСТЬ 1

1.      Гао-цзы сказал:

–      Человеческая природа подобна иве, а чувство долга подобно деревянной чаше. Воспитать в человеке человечность и долг – все равно что вырезать чашу из ивы.

–      Но разве вы сможете вырезать чашу, не насилуя природы ивы? – возразил Мэн-цзы.– Ведь чтобы вырезать чашу, нужно прежде искалечить иву. Стало быть, изувечив дерево, вы смастерите из него чашу, а изувечив человека, сделаете его человечным и справедливым? Если вся Поднебесная станет отныне считать человечность и долг злом, то виною тому – только ваши речи!

2.      Гао-цзы сказал:

–      Человеческая природа подобна стремительному потоку: пустите его на восток – потечет на восток, пустите на запад – потечет на запад. Ей безразличны добро и зло, как воде безразличны восток или запад.

–      Воде и впрямь безразлично – восток или запад,– сказал Мэн-цзы.– Но разве безразличны ей верх и низ? Человек по природе стремится к добру, так же как вода устремляется вниз. И нет среди людей таких, что были бы несклонны к добру, как нет воды, которая бы не текла вниз. Вот перед вами вода: если хлопнуть по ней ладонью, заставив взметнуться, она подпрыгнет выше лба; если ее, взволновав, привести в движение, она подымется в горы. Но разве такова ее природа? Только сила понуждает ее так поступать. И когда человека заставляют творить зло, с его природой поступают подобным же образом.

10.      Корзинка риса, миска похлебки: получишь – будешь жить, не получишь—умрешь. Но предложи их с грубым окриком – и не возьмет даже бродяга. А предложи их, пнув ногою,– откажется и нищий!

11.      Мэн-цзы говорил:

–      Человечность – это сердце человека. Долг – это путь человека. Как жаль, когда люди бросают свой путь и не идут по нему, теряют свое сердце и не знают, как отыскать! Когда теряют кур или собак, знают, как их отыскать, а когда сердце теряют, не знают! Смысл учения—только в том, чтоб отыскать свое потерянное сердце.

12.      Мэн-цзы говорил:

–      Вот безымянный палец – он согнут и не разгибается. Боли это не причиняет, работать не мешает. А ведь найдись где-нибудь человек, способный разогнуть вам этот палец, и даже путь от Цинь до Чу не показался бы далеким. А все лишь оттого, что палец не как у людей. Когда палец не как у людей,– на это досадуют. А вот если сердце не как у людей – это досады не вызывает! Стало быть, не понимают, что важнее.

***

ИЗ ГЛАВЫ VI, ЧАСТЬ 2

13.      Луский царь пожелал поручить Юэ Чжэн-цзы дела правления. И Мэн-цзы сказал так:

–      Когда я услыхал об этом, не мог заснуть от радости!

–      Он что же, ревностен в делах? – спросил Гунсунь Чоу.

–      Нет,– ответил Мэн-цзы.

–      Рассудителен?

–      Нет,– ответил Мэн-цзы.

–      Многознающ?

–      Нет,– ответил Мэн-цзы.

–      Так почему же тогда вы не могли заснуть от радости?

–      Он любит добро,– сказал Мэн-цзы.

–      А разве этого достаточно – любить добро?

–      Этого более чем достаточно даже для Поднебесной,– сказал Мэн-цзы,– не говоря уже о царстве Лу. Ведь если правитель любит добро, то все, кто живут среди четырех морей, не посчитаются и с тысячею ли – лишь бы прийти к нему и поделиться благими замыслами. Если же правитель не любит добра, то люди скажут: «он высокомерен и думает, что все уже знает». Его самодовольный голос и надменный вид заставят людей держаться от него за тысячу ли. Если же люди благомысленные будут держаться от него за тысячу ли, то явятся к нему те, что чернят за глаза и льстят в глаза. А живя с клеветниками и угодниками, разве наведешь порядок в государстве, даже если захочешь?

15.      Мэн-цзы говорил:

–      Шунь вышел из земледельцев. Фу Юэ поднялся из тех, что возводят стены. Цзяо Гэ возвысился из торгующих рыбой и солью. Гуань Иу выдвинулся из тюремных смотрителей. Суньшу Ао был призван к власти из приморского захолустья. Байли Си – взят на службу с городского рынка. Ибо Небо, вознамерившись возложить на этих людей великое бремя, всякий раз поначалу терзало их сердце и волю, изнуряло в трудах их жилы и кости, томило голодом их плоть, иссушало их тело нуждой, вносило расстройство и беспорядок во все их дела – порождая тем самым в сердцах их тревогу, приучая к терпению и научая превозмогать самих себя.

Обычно люди сперва совершают ошибки, а уж после научаются их исправлять, терзаются сердцем в тяжких раздумьях, а после, воспрянув, действуют. Они выдают свои чувства выражением лица, звуками голоса,– и другие научаются их понимать.

Когда в государстве нет верных слуг, стоящих на страже закона, а за пределами его – враждебных держав и внешних напастей, такое государство обычно гибнет. Из этого мы познаем, что жизнь– от забот и страданий, а смерть – от довольства и радостей.

16.      Мэн-цзы говорил:

–      Есть много способов наставлять. Если я отказал в наставлении недостойному – этим я тоже его наставил.

***

ИЗ ГЛАВЫ VII, ЧАСТЬ 2

10. Мэн-цзы говорил:

–      Того, кто сполна запасся добром, и голодный год не погубит. Того, кто сполна запасся добродетелью, и порочный век не развратит.

14.      Мэн-цзы говорил:

–      Народ – дороже всего. Следом за ним – духи земли и злаков. А уж после них – государь.

28. Мэн-цзы говорил:

–      У князя три сокровища – земля, народ и власть. Тот же, кто ценит лишь жемчуга и камни, непременно накличет на себя беду.

35. Мэн-цзы говорил:

–      Чтоб воспитать свое сердце, лучше всего иметь мало желаний. Бывает, что тот, у кого мало желаний, что-то от этого и теряет, но таких мало. Бывает, что тот, у кого много желаний, что-то от этого и приобретает, но таких тоже мало.

***

ИЗ «ЛИЦЗИ»

«Лицзи»– «Записи Ритуала», «Книга Установлений», «Книга Обрядов» и т. д.– важная составная часть конфуцианского канона, трактующая самые разные вопросы поведения человека в древнем обществе; ее главы писались разными людьми и в разное время, вплоть до эпохи Хань. Немалую роль в ней играют высказывания Конфуция.

***

Однажды Конфуций проезжал неподалеку от горы Тайшань. Какая-то женщина в голос рыдала над могилой. Склонившись, в знак почтения, на передок колесницы, Учитель слушал ее рыдания. А затем послал к той женщине Цзылу, и тот спросил ее:

–      Вы так убиваетесь – похоже, что скорбите не впервой?

–      Так оно и есть, – ответила женщина. – Когда-то от когтей тигра погиб мой свекор. После от них же погиб мой муж. А теперь вот от них погиб и мой сын.

–      Отчего же не покинете эти места? – спросил Учитель.

–      Здесь нет жестоких властей, – ответила женщина.

–      Запомни это, ученик, – сказал Учитель. – Жестокая власть—свирепей тигра!

***

из книг

МУДРЕЦОВ

ДАОССКОЙ

ШКОЛЫ

Из «Даодедзина»

«Даодэцзин» – «Книга Пути и Благодати» – основополагающий памятник религиозно-философского учения даосизма или, как часто говорят сами даосы, его «истинный канон». Согласно традиции, он был написан основоположником даосизма Лао-цзы (VI в. до н. э.), когда тот, после долгих лет духовного совершенствования, наконец обрел Путь и намеревался покинуть Китай, чтобы уйти на запад. Слово «запад» разными источниками и авторами толкуется различно: одни считают, что Лао-цзы отправился в Персию к знаменитым персидским магам и халдейским мудрецам; другие уверены, что Лао-цзы решил приобщиться к мудрости индийских браминов и даже связывают рождение Будды с его появлением в Индии; третьи полагают, что целью его последнего странствия явилась загадочная страна Шамбала, скрытая в Гималаях.

О Лао-цзы вообще мало что известно достоверно, и уже отец китайской истории Сыма Цянь (II в. до н. э.) не решался что-либо с уверенностью утверждать, поскольку мудрец предпочитал жить, «не оставляя следов», не единожды менял имя и многие годы провел отшельником в безлюдных горах. Считается, что родился он в обширном южном царстве Чу, где весьма сильны были традиции древнего шаманизма, ряд лет посвятил работе в книгохранилищах и архивах чжоуских царей, сосредоточивших в себе всю писаную мудрость Древнего Китая, занимался самосозерцанием и своеобразной «даосской йогой». В ряде древних книг (причем, не только даосских) упоминается о том, как сам Конфуций испрашивал у него поучения и как он был восхищен мощью ума Лао-цзы. Когда, вознамерившись навсегда покинуть Срединные царства, Лао-цзы проходил через пограничную заставу, ее начальник, тоже немало продвинувшийся по пути духовного самосовершенствования, умолил его оставить частицу своей мудрости Китаю – так, согласно преданию, и появилась на свет эта книга, насчитывающая всего пять тысяч знаков, но вмещающая все самое важное, что должен был знать человек о Пути Вселенной – Дао и его манифестации в мире форм – Дэ.

Самый ранний известный науке список «Даодэцзина» относится уже к Ханьской эпохе (II в. до н. э.) – он был найден при раскопках одного из княжеских захоронений на юге Китая и несколько отличается от традиционного, с которого сделан настоящий перевод. Традиционный же текст комментировался и переводился на различные языки бесчисленное количество раз: долгая история Китая породила буквально тысячи комментариев и толкований священной книги, а число переводов ее на иностранные языки давно уже перевалило за сто. В России первый перевод «Даодэцзина» был сделан членом Российской духовной миссии в Пекине, впоследствии архимандритом, Даниилом Сивилловым, однако полностью он так и не был издан. Широко стал известен перевод книги, выполненный в начале века японским профессором Д. Кониси, – активное участие в его подготовке принимал Л. И. Толстой. Совершенно иной подход к «Даодэцзину» как к памятнику материалистической мысли мы видим в русском переводе Ян Хиншуна, изданном в 1950 году.

***

ИЗ ГЛАВЫ 2

Когда все в Поднебесной узнали, что красота – это красота, появилось и уродство. Когда узнали, что добро – это добро, появилось и зло. Ибо бытие и небытие друг друга порождают, трудное и легкое друг друга создают, короткое и длинное друг другом измеряются, высокое и низкое друг к другу тянутся, звуки и голоса друг другу вторят, до и после друг за другом следуют. Вот почему мудрец действует недеянием и учит молчанием...

***

ГЛАВА 3

Если не превозносить способных – люди не будут соперничать. Если не ценить редкие вещи – не станут красть. Если не показывать людям того, что возбуждает желания, их сердца не будут волноваться. Поэтому, когда правит мудрец, он делает так, чтоб сердца их были пустыми, а желудки – полными, ослабляет их волю – и укрепляет кости. Он постоянно стремится к тому, чтоб у народа не было знаний и желаний, и чтобы те, кто знает, не смели действовать. Он действует недеянием – и управляет всем.

Полный сосуд трудней удержать в руках, чем пустой. Лезвие, заточенное слишком остро, служит недолго. Хоромы, полные золота и яшмы, никто не устережет. Похваляясь богатством и знатностью, накличешь на себя беду. Добившись успеха, следует отступить – таков путь Неба.

***

ГЛАВА 11

Три десятка спиц сходятся в одной втулке: от пустоты ее зависит применение колеса. Формуя глину, делают сосуд: от пустоты его зависит его применение. Прорубая двери и окна, строят дом: от пустоты их зависит использование дома. Ибо выгода зависит от наличия, а применение – от пустоты.

***

ГЛАВА 12

От пяти цветов слепнут глаза, от пяти звуков глохнут уши, от пяти вкусов тупеет язык. Скачка и охота доводят до неистовства, редкостные вещи толкают на преступления. Поэтому мудрец заботится о желудке и не заботится о глазах: принимает первое и отвергает второе.

***

ИЗ ГЛАВЫ 17

Наивысший правитель тот, о ком подчиненные знают одно – что он существует. За ним следует тот, кого любят и превозносят. За этим следует тот, кого боятся. А за тем следует тот, кого презирают...

Когда Великий Путь утрачен – появляются «человечность» и «долг». Вместе с остротой ума рождается и великое коварство. Когда шесть родичей не ладят – появляются «сыновняя почтительность» и «родительская любовь». Когда в государстве смута – возникают «верноподданные».

***

ГЛАВА 43

Самое мягкое в мире одолевает самое твердое. То, у чего нет бытия, проникнет и туда, где нет щелей. Поэтому я понял пользу недеяния. Ничто в мире не сравнится с учением без слов и с пользой от недеяния.

***

ГЛАВА 44

Что ближе – слава или жизнь? Что дороже – жизнь или богатство? Что тяжелей – иметь или терять? Вот почему кто многого хочет, тот и много тратит, кто много копит, много и теряет. Тому, кто знает меру, не придется стыдиться, кто умеет остановиться, не устанет. Он может прожить долго.

***

ГЛАВА 45

Великое совершенство похоже на изъян, а в применении – безупречно. Великая полнота похожа на ущерб, а в применении – неисчерпаема. Великая прямота похожа на кривизну. Великое мастерство похоже на неумение. Великое красноречие похоже на косноязычие. Движение побеждает холод. Покой побеждает жару. Тишина и покой – основа Поднебесной.

Когда Поднебесная следует Пути – коней отправляют унавоживать поля. Когда Поднебесная не следует Пути – боевые кони пасутся в предместьях. Нет пущей беды, чем не знать меры. Нет пущего зла, чем любостяжание. Поэтому умеющий довольствоваться в меру всегда доволен.

***

ГЛАВА 47

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно увидеть путь Неба. Чем дальше уйдешь – тем меньше узнаешь. Поэтому мудрец не ходит – а знает, не показывается – а обретает славу, не действует – а достигает совершенства.

***

ГЛАВА 48

Отдавшись учению, что ни день обретают. Следуя Пути, что ни день теряют. А теряя все больше и больше, доходят до недеяния: не действуют– и все совершается. Поднебесной всегда овладевают посредством недеяния – тот, кто действует, не сможет овладеть Поднебесной.

***

ГЛАВА 57

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью, Поднебесная добывается недеянием. Откуда я знаю, что это так? А вот откуда. Чем больше в Поднебесной запретов – тем беднее народ. Чем больше у народа оружия – тем сильней смута в государстве. Чем больше среди людей умельцев и искусников – тем больше диковинных вещей. Чем больше законов и указов – тем чаще бесчинства и грабежи. Поэтому мудрец говорит: я ничего не делаю – и народ сам по себе совершенствуется; люблю покой – и народ сам по себе исправляется; не занимаюсь делами – и народ сам по себе богатеет; не знаю желаний – и народ сам по себе опрощается.

***

ГЛАВА 63

Осуществляйте недеяние, не занимайтесь делами, вкушайте безвкусное. Велики они или малы, много их или мало – за обиды платите добром. Беритесь за трудное там, где легко. Беритесь за большое, пока еще оно мало. Все трудные дела в мире всегда возникают из легких. Все большие дела в мире всегда возникают из малых. Вот почему мудрец никогда не берется за большое—а потому и способен вершить большие дела. Тому, кто легко обещает, мало верят. Там, где много легкого, всегда много и трудного. Вот почему мудрец все считает трудным – а потому и нет для него ничего трудного.

***

ГЛАВА 64

Малоподвижное – легко удержать в руках. Еще не проявившееся – легко направить. Хрупкое – легко разбить. Мелкое – легко рассеять. Действовать надо там, где ничего еще нет. Наводить порядок надо тогда, когда еще нет смуты. Дерево в обхват рождается из крошечного ростка, башня в девять ярусов поднимается из кучки земли, путь в тысячу ли начинается под ногами.

Кто действует – проиграет, кто имеет – потеряет. Поэтому мудрец не действует – и не проигрывает, не имеет – и не теряет. Затевая дела, люди часто терпят неудачу при их завершении. Тот, кто кончает так же осмотрительно, как начал, неудачи не потерпит. Поэтому мудрец стремится к бесстрастию, не ценит редкие вещи, учится у не ученых и вновь проходит путь, пройденный другими. Он следует естественности всего сущего и не смеет действовать.

***

ИЗ ГЛАВЫ 65

В древности те, кто умел следовать Пути, не просвещали народ, а оставляли его в невежестве. Когда народ много знает, им трудно управлять. Поэтому тот, кто, правя страною, мудрствует, – действует ей во вред; тот же, кто правит не мудрствуя, – действует ей на пользу. Постигший эти две вещи будет примером для всех...

***

ГЛАВА 66

Моря и реки потому могут властвовать над долинами, что способны быть ниже их, – потому и могут над ними властвовать. Поэтому тот, кто хочет подняться над людьми, должен поставить себя ниже их. Тот, кто хочет встать впереди их, должен быть позади. Вот почему мудрец стоит высоко, а людям не в тягость, стоит впереди, а люди ему не завидуют. Оттого и Поднебесная не устает охотно его выдвигать. Он ни с кем не тягается – и потому никто в мире не может с ним соперничать.

***

ГЛАВА 68

Умелый полководец не драчлив. Тот, кто умеет сражаться, не дает волю ярости. Тот, кто умеет побеждать врага, не вступает с ним в схватку. Тот, кто умеет использовать других, ставит себя ниже их. Это называется добродетелью, избегающей борьбы. Это называется способностью использовать других. Это называется – следовать Небу и древнему началу.

***

ГЛАВА 76

Человек при рождении – нежен и слаб, а когда умирает – тверд и крепок. Все существа, и трава, и деревья при рождении – нежны и мягки, а когда гибнут – сухи и ломки. Ибо твердость и крепость – спутники смерти, а нежность и слабость – спутники жизни. Вот почему сильное войско не побеждает, а крепкое дерево гибнет. Большое и крепкое оказывается внизу, а нежное и слабое – наверху.

***

ГЛАВА 78

Нет ничего в мире мягче и слабей воды, но в борьбе с твердым и крепким ничто не в силах ее превзойти и ничто ее не заменит. Все в мире знают, что слабость побеждает силу, а мягкость побеждает твердость, но никто не может это осуществить. Поэтому мудрец и говорит: «Кто примет на себя унижение страны – станет государем. Кто примет на себя несчастья страны – станет владыкой Поднебесной».

Слова истины похожи на свою противоположность.

***

ГЛАВА 81

Верные слова не изящны, изящные слова не верны. Добрый не красноречив, красноречивый не добр. Мудрый не многознающ, многознающий не мудр. Совершенно-мудрый не копит: чем больше делает для людей – тем больше сам имеет, чем больше отдает людям – тем больше у него остается. Путь Неба – приносить пользу и не причинять вреда. Путь совершенномудрого – деяние без борьбы.

***

ИЗ „ЧЖУАН-ЦЗЫ”

Книга названа по имени древнего даосского философа Чжуан Чжоу (или Чжуан-цзы), жившего в конце IV – начале III вв. до н. э., и, по-видимому, составлена его учениками. О реальном Чжуан-цзы известно очень мало. Так же как и некоторые другие великие умы древнего Китая, он происходил из небольшого государства Сун, где на рубеже I—II тысячелетий до н. э. были поселены победителями наследники поверженной древней цивилизации Инь. К жителям этого царства остальной Китай относился с легким пренебрежением, о них, как о пошехонцах, рассказывали немыслимые истории, однако, быть может, именно более древняя и чуждая культурная традиция, еще теплившаяся в этих местах, была причиной подобной неприязни. Судя по всему, Чжуан-цзы был отпрыском очень знатного, но поверженного в междоусобной борьбе и обедневшего рода. Не желая обременять себя «царской службой», он покидает должность смотрителя плантации лаковых деревьев и живет в бедности, наслаждаясь «естественным существованием» и полной свободой. Обладая колоссальными знаниями, которые могли бы обеспечить ему завидную должность при дворе, он тем не менее сам плетет себе сандалии и видит в том не беду, но счастье. Он предпочитает, подобно живой черепахе, волочить свой хвост по земле», вместо того чтобы снискать почести и богатство ценой отказа от «истинной жизни». Впрочем, это уже из самой Книги – там о Чжуан-цзы рассказано немало, но литературный герой всегда несколько отличается от своего прототипа, и насколько велики отличия – в данном случае мы не знаем.

Книга Чжуан-цзы поражает своей парадоксальностью, шокирует совмещением несовместимого, зачаровывает мощью образов и неординарностью мышления. Она всегда влекла к себе мистиков и поэтов, и ее влияние больше всего сказывалось в литературе и искусстве – тут трудно найти другую книгу, равную ей по силе воздействия. Чжуан-цзы учил раскованности мысли и действия, сокрушал догмы и звал к естественности. «В невнятных речах, сумасбродных словах, дерзновенных и необъятных выражениях он давал себе волю, ничем не ограничивая себя... Он скитался вместе с духом Неба и Земли, но не смотрел свысока на тьму вещей... В основе своей он необъятно широк и непосредствен. В истоке своем он бездонно глубок и раскован: можно сказать, все охватил и достиг совершенства!» (пер. В. В. Малявина) – так характеризует его кто-то из учеников в своей интерполяции в последней главе книги. Однако Чжуан-цзы принадлежит не только прошлому: «Придя к нам из неведомой дали времен, наследие Чжуан-цзы служит открытию неведомого в нас» (Малявин В. В. Чжуан-цзы. М., Наука, 1983). Во всяком случае, в последние годы интерес к этой книге постоянно растет. К сожалению, ее полный перевод, опубликованный Л. Д. Позднеевой (Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая. М., Наука, 1967), хотя и не лишенный определенных недостатков, давно стал библиографической редкостью.

***

ИЗ ГЛАВЫ II

Полутень спросила у Тени:

–      То пойдешь, то остановишься, то сядешь, то встанешь – отчего ты так непостоянна?

–      Может, я от чего-то завишу? – ответила Тень. – А то, от чего я завишу, тоже от чего-нибудь зависит? Может, я завишу от чешуек на змеином брюхе или от крылышек цикады? Как узнать, что это так? И как узнать, что это не так?

***

Однажды Чжуан Чжоу приснилось, будто он бабочка: он беззаботно порхал, ликовал от восторга и не знал, что он – Чжоу. А когда вдруг проснулся, то даже удивился, что он – Чжоу. И не знал уже: Чжоу ли снилось, будто он бабочка, или бабочке снится, будто она – Чжоу. Но ведь между Чжоу и бабочкой, несомненно, есть разница. Значит, то было превращение.

***

ИЗ ГЛАВЫ III

Повар вэйского царя Хуэй-вана разделывал быка для царского стола: хватаясь рукой, нажимая плечом, упираясь ногой, подпирая коленом, со стуком и хрустом работал ножом – и все это в такт и в лад, словно в ритме старинных напевов и плясок.

–      До чего же все ловко! – воскликнул царь. – Как ты достиг подобного умения?

Повар, отложив свой нож, ответил так:

–      Ваш слуга дорожит сутью—это важнее умения. Поначалу, когда я только приступал к разделыванию бычьих туш, я одну только целую тушу и видел. Через три года я перестал ее замечать. А ныне гляжу на быка не глазами – умом, не столько пользуюсь зрением – сколько действую разумом. Сообразуясь с бычьим естеством, следуя его природному строению, ввожу свой нож в пространные полости, режу там, где большие пустоты, – никогда не пытаюсь разрезать скопление сухожилий, тем более– разрубить крупную кость! Умелый повар меняет нож раз в год – оттого, что режет. Посредственный повар меняет нож раз в месяц – оттого, что рубит. А моему ножу—уже девятнадцать лет. Я разделал им тысячи бычьих туш, а лезвие – будто только сошло с точильного камня. Между суставами есть щели, а у лезвия– нет толщины. Если же то, что не имеет толщины, взять и ввести туда, где щель, всегда в избытке будет места, где погулять ножу. Оттого-то ножу уж девятнадцать лет, а лезвие – будто только-только сошло с оселка. И все же, хоть оно и так, всякий раз как подхожу к сплетению жил и вижу, как трудно с ним сладить, я весь напрягаюсь и настораживаюсь, не свожу с него глаз, работаю медленно-медленно, едва шевеля ножом... И вдруг – хрясь! – и разрезал: будто рассыпал ком земли. И вот стою с ножом, и с гордостью гляжу по сторонам, исполненный довольства, а после вытираю нож и прячу.

–      Превосходно! – воскликнул царь. – Услышав рассказ моего повара, я понял теперь, как достичь долголетия!

Болотный фазан через десять шагов поклюет, через сотню – напьется, а в клетке жить не хочет: хотя и сыт – а все не то!

Когда скончался Лао Дань, Цинь И, соболезнуя о нем, трижды простонал – и вышел вон. Ученики спросили:

–      Разве вы не были другом Учителя?

–      Был, – ответил Цинь И.

–      А если так, то можно ли оплакивать его подобным образом?

–      Можно, – сказал Цинь И.– Я было думал, что вы и впрямь его ученики, теперь же вижу, что – нет. Когда я пришел сюда с соболезнованием, то увидел, что старики оплакивают его, как оплакивали бы сына, а молодые плачут по нем, как плакали бы по матери. Собравшись здесь вместе, они, если б даже того и хотели, уже не могли удержаться от слез и стенаний. Но это ведь значит – противиться Небу, отойти от Истины, забыть о своем предназначении: в старину это называли «грехом непослушания». Пришла пора прийти – Учитель родился; пришла пора уйти – Учитель покорился. Если смириться со своей участью и покориться неизбежному, к вам не найдут доступа ни радость, ни печаль: в старину это называли «избавлением от пут».

***

ИЗ ГЛАВЫ VI

Цзысы, Цзыюй, Цзыли и Цзылай, собеседуя вчетвером, сказали так:

–      Мы подружились бы с тем, кто способен постичь, что небытие – это голова, жизнь – позвоночник, а смерть – крестец, с тем, кому ведомо, что жизнь и смерть, существование и погибель – одно единое тело.

И тут все четверо взглянули друг на друга и рассеялись. Никто из них не воспротивился в душе – и они подруж ились...

И вдруг заболел Цзылай. Он тяжело дышал и был при смерти, а жена и дети, обступив его, плакали над ним. Цзыли, что пришел его навестить, прикрикнул на них:

–      Ступайте прочь! Не тревожьте того, кто превращается!

И, прислонясь к дверям, повел беседу с умирающим:

–      О как велик творец! Во что же еще он тебя превратит? Куда еще тебя отправит? Может, он превратит тебя в печень крысы? Или в лапку козявки?

–      Куда бы отец с матерью ни послали сына, – сказал Цзылай, – на восток или на запад, на юг или на север – сын исполнит их повеление. А разве силы Тьмы и Света не больше для человека, чем отец и мать? Если они понуждают меня умереть, а я ослушаюсь – то окажусь строптивцем. И в чем их можно упрекнуть? Ведь Великая Глыба обременила меня телом, истомила жизнью, успокоила старостью и упокоит смертью. И тот, кто умел устроить мою жизнь, сумеет устроить и мою смерть.