Текст книги "Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 20 страниц)

Трактат «Бао Пу-цзы» никогда не переводился у нас раньше, фрагменты, публикуемые в переводе Е. А. Торчинова,– это первая попытка заполнить пробел. А с увлекательными, мастерски написанными Гэ Хуном «Жизнеописаниями святых и бессмертных», в которых автор видит жизнь как постоянное чудо, читатель может познакомиться в сборнике «Пурпурная яшма» (М., Художественная литература, 1980, с. 87—132).

***

ИЗ ГЛАВЫ «ОПРОВЕРГАЮ БАО ЦЗИНЬЯНЯ»

Господин Бао, по имени Цзиньянь, любит сочинения Лао-цзы и Чжуан-цзы и весьма сведущ в искусстве красноречия. Он считает, что древние превосходили современных людей, так как у них не было государей. В его произведении мы читаем: «Конфуцианцы говорят: «Небо породило народ, а затем насадило государей». Державное Небо или же люди, заинтересованные в таком положении вещей, произносят подобного рода речи? Известно ведь: сильные подчиняют себе слабых – и слабые покоряются им, а мудрые обманывают глупых – и глупые служат им. Потому и возник путь государей и подданных и оказался управляемым лишенный мощи народ. Стало быть, господство и подчинение возникают из борьбы между могущественными и слабыми и из противостояния мудрых и глупых. И синее Небо не имеет к этому никакого отношения.

Если ободрать коричное дерево и срезать кору с лакового, то это не пойдет им на пользу. Если вырвать перья у фазана и лишить зимородка его красы, то это вряд ли будет приятно птицам. Природе лошади противно понуждение ее уздою и удилами, и ярмо, взваленное на буйвола, отнюдь не доставляет ему радости. Сила, противостоящая истине, порождает ложь. Подрывать корни жизни ради бесполезных украшений, отлавливать крылатые существа для изысканных забав, проделывать в носу животных искусственные отверстия и связывать ноги тварей, созданных Небом свободными,– разве это не противно природе и стремлениям всех существ? Простой народ работой своей и повинностями кормит чиновников, однако он голоден и нищ, а аристократия счастлива и сыта.

Когда в Поднебесной смута – появляются «гуманность и справедливость»; когда шесть родственников не пребывают в согласии – появляются «сыновняя почтительность и материнская любовь». Прежде, в древние времена, не было ни государей, ни подданных. Люди рыли колодцы и пили из них, возделывали поля и тем добывали себе пропитание; солнце вставало – шли работать, солнце садилось – отдыхали. Лишенные оков и оружия, они никого не боялись и не ведали ни славы, ни позора. В горах не было троп, в реках – лодок, потоки и долины были неизведанны, люди не объединялись и военных походов не замышляли.

Гнезда на деревьях не разорялись, глубокие водоемы не иссякали. Фениксы гнездились прямо во дворах людских жилищ. Драконы и цилини стаями бродили в садах и обитали в водоемах. На голодного тигра можно было наступить, ядовитую змею взять в руки. Когда люди переходили вброд реку, чайки даже не взлетали, а когда входили в леса, зайцы и лисы не пугались. Сила и выгода не применялись, городские стены не строились, мириады вещей покоились в сокровенном единении, и все пребывало в Дао-Пути. Моры и поветрия не распространялись, и люди доживали до преклонных лет. Они были чисты, и хитрость не рождалась в их сердцах. Они находили себе пропитание и жили в мире, насыщались и путешествовали. Их речи не были цветисты, поступки не были порочны. Разве можно было тогда отнять у народа его богатства или бесчинствовать, расставляя капканы и ловушки?

Когда эта эпоха пришла в упадок, появились знания и мудрость, прибегающие к искусным уловкам. Дао-Путь и Дэ-Благодать оказались отброшены, а почтение и презрение обрели свой порядок. Живущие в роскоши и изобилии еще более возвысились, а неимущие потеряли и последнюю свою выгоду.

Появляются чиновничьи пояса, шапки и императорские ритуальные шелковые одежды для почитания Неба и Земли. Сооружаются дворцы, касающиеся небес, строятся здания с киноварно-красными и зелеными балками и перекладинами, стоящие в тени утунов и платанов. Богачи самозабвенно копят драгоценности и собирают извлекающийся из бездн морской пучины жемчуг. Что до яшмы – то ее у них так же много, как деревьев в лесу, но все же мало, чтобы насытить их алчность; и горы собранного ими золота не в состоянии покрыть их мотовство. Предаваясь в опустошенных ими землях разврату и беззакониям, они восстают против Великого Начала. Умножая излишества, все дальше уходят от дней предков и отворачиваются от первозданной простоты.

Не возвышай они «мудрецов» – не восставал бы народ против «славы»; не накопи знать огромных богатств – не появились бы воры и разбойники. Ведь от одного взгляда на желанные вещи доброе сердце приходит в смятение, а когда душевные силы направлены на получение выгоды, человек вступает на стезю бесчинств и насилий. Создание изощренного оружия влечет новые войны и сражения. И вот уж все обеспокоены, что старые самострелы бессильны будут в битве, броня уступит в крепости, копья не принесут былой пользы, а щиты окажутся недостаточно прочными для оружия противника. Не будь бесчинств и насилий – не понадобилось бы оружие. Если белый нефрит не обработать – можно ли из него сделать скипетр? Если б не были отброшены Дао-Путь и Дэ-Благодать – могли бы появиться «гуманность и справедливость»?

С тех пор как разделился народ на государей и подданных, он все больше страдает от растущего зла и своеволия властей, пытающихся сломить его колодками и наручниками, хотя он и так томится и мучается в грязи и угольной пыли. Укрощать народ ритуалом, «исправлять» его казнями – все равно что выпустить на свободу половодье Небесного источника и, оказавшись на пути потока, всю мощь которого нельзя даже и представить, попытаться преградить ему путь горсточкой плодородной земли!»

Бао Пу-цзы отвечает на это: «Лишь только услышал я незрелые и темные речи его, как сразу же замыслил их опровергнуть.

Мутное и порочное опускается вниз, чистое и ясное – возвышается. Возвысившееся пребывает наверху – достаточно взглянуть на него, чтобы увидеть, как покрывает оно все куполом своим. Все прочее внизу: голову склони и увидишь, как покоится оно. Небо и Земля утвердились и, в отдалении, породили все сущее. Небо почитают, Землю презирают, и это отразилось в отношениях людских. Внизу, на Земле, оформились люди, возникли первоправители и их верные помощники, наметился порядок разделения на государей и подданных. Таким путем пришел конец череде злодейских убийств.

В порядке определенном лето сменяет зиму, распределяя все сущее по их непреложным местам. Мудрый министр упорядочивает дела современников, умело назначает чиновников и распределяет должности. И таков порядок и в мире, и во вселенной. Установлены нормы знатности и ничтожества – люди ищут наград и страшатся наказаний. Силы людей равны – и, не страшась тирании, они вступают в соперничество друг с другом. Так появляются совершенномудрые, которые, следуя веленью Неба, изобретают сети для охоты и рыбной ловли и орудия для добывания огня; испробовав разные растения, избирают зерновые для употребления в пищу и строят дома, чтоб было где укрыться; удаляясь от зла и радуясь успеху, готовят много разнообразных вещей и преподносят их людям. Народ ликует и чтит их, превозносит и преклоняется перед ними. Так и появляется на свет путь государей и путь подданных. Откуда же тогда взяться законопорядку, при котором обманывают глупых и притесняют слабых?

Три государя и пять царей, сменяя друг друга, установили порядок: поощряли одно и пресекали другое. Сочинялись дивные, просветленные песни, широко и величаво свершались изменения. Великой основой было благоденствие. Во времена семи правлений голоса птиц, звучавшие в листве утунов, встречали солнечное утро, пробуждая спящих. Цилини были довольны, их души радостны, драконы и черепахи выплевывали водоросли на пологих речных берегах. Величавые старцы приумножали славу, продвигаясь по дороге, предуказанной Небом. Опасное оружие хранилось под замком, и царственный ветер веял над девятью областями. И произошло все это благодаря следованию ритуалу; государь был спокоен, радость царила вокруг, а все наказания были оставлены.

И уж если мотовство, разврат и буйство коренятся в людях – то неужели же не коренится в них необходимость в государе? Лишь один господин Бао утверждает, что власть монарха возникла по вине пришедших в упадок поколений. Говоря так, он не вникает в смысл верховного правления. Ведь в отдаленной древности первозданная простота еще не претерпела изменений, народ был уважаем, и к детям относились как это должно по молодости их. Лукавые помыслы не появлялись, отцы ставились детям и внукам в пример, и мудрость не извращалась. О недолжном знали, но недолжного не совершали; умели и желать, и терпеть. Если же человек с человеком начнут бороться за право владения травой и сорняком, семья с семьей затеют тяжбу из-за земель с гнездами и норами, а наверху не будет чиновника, выпрямляющего искривленное, тогда как внизу будут могущественные клики,– то их борьба между собой перейдет во всеобщую войну, люди заострят палки и камни, дабы могли они служить оружием в боях, поля же покроются рядами трупов, и кровь обагрит дороги. И если долго не будет государя, то погибнут и оставшиеся в живых.

Итак, почтенный господин, если бы неупорядоченный хаос был прекрасен, то Небо и Земля не смогли б разъединиться! Так неужели же творенье мира было заблужденьем и мрак скрывается в сиянии небес?!

Древние при жизни не обитали в домах, а после смерти не покоились на кладбищах. Весел тогда не знали и по рекам не плавали, а на суше не использовались телеги, запряженные лошадьми. В те времена люди могли невзначай проглотить яд, этот огонь, сжигающий все внутренности, и погибнуть от него в жестоких муках. Болезни тогда не лечили – ведь искусство врачевания было неведомо. Смерть от пустых причин была обыкновением и уносила бесчисленное множество жизней. В последующие эпохи совершенномудрые исправили это положение и передали плоды своей мудрости потомкам. И поныне люди ценят их несравненное милосердие и получают выгоду от искусных орудий, изобретенных ими.

Сейчас вы, почтеннейший господин, живы, и вас не гонят в презренные гнезда и норы, а умрете – и тело ваше не бросят средь поля. Ныне и воды усмирили, и по каналам можно путешествовать, и даже безбоязненно странствовать в горах с ношей, так как освоены и горы.

Пренебречь котлами – и питаться протухшим мясом; отказаться от иглоукалывания и лекарственных минералов – и страдать от посылаемых природой недугов; считать наготу украшением – и не носить одежду, встретить женщину– и вступить с ней в брак без посредничества свахи – все, к чему вы, почтенный господин, призываете, совершенно невозможно! И уж тем более нельзя обойтись без государя!

Если из-за желудей и камней люди спорят и борются между собой, то уж употребление в пищу лебеды и ботвы гороха способно породить насилия и грабежи. Такова природа желаний и страстей: в день, когда пробудился дух вожделения и впервые возникло стремление к богатству, началась и череда убийств, насилий, жестоких злодейств. И происходит это, пока возлагают надежды лишь на одну природу естества. Так в чем же наилучший принцип, вовсе исключающий смуту? Когда царствует просвещенный монарх, весь народ соблюдает установления, до утра пребывает в покое, а перед рассветом вкушает свою пищу. Отбрасывает в сторону клевету и злословие и продвигается вперед, обретая заслуги. Несет ответственность за пополнение храмового имущества и внимает звукам народных песен, слагающихся в разных провинциях. Чистый ветер сметает грязь мерзости, утверждаются высокие устои, и смертью наказуются преступления даже за самую малую вину. Девятью походами карается большой мятеж, и делается это во избежание вступления людей на путь жестокости и зверства. Когда же нормы и принципы морали не соблюдаются как должно, тогда, к несчастью, обретают силу буйство, разврат и вероломство, наносящие зло стране.

Вот почему ни одна эпоха не знала недостатка в жестоких ястребах из управ, что попусту используют пращи и арбалеты, и в чиновниках, с яростью тигра орудующих палками и секирами на своих высоких должностях. Когда же верховная власть потакает им и они не ведают страха – тогда и появляется разбойник Чжи, повсюду бесчинствуя, убивая и грабя. Людям же достойным только и остается, что, склонив голову, покорно ждать, когда грянет беда. И нет тогда правителя, способного издать указ, как нет и сильного человека, на которого можно положиться. И вот уж семьи, возжелавшие чужого, уподобляются варварам, а люди становятся похожими на Хуэя, жившего под ивами: хотят взвалить на плечи свиную тушу – и не чувствовать вони, зайти в воду – и не замочиться, скакать во весь опор без поводьев и узды и плыть в лодке без рулевого колеса – как будто это возможно!»

***

ИЗ «ГУАНЬ ИНЬ-ЦЗЫ»

Книга «Гуань Инь-цзы» – «Учитель Инь с заставы» – названа по имени легендарного древнего мудреца Инь Си (или Гуань Инь-цзы)—того самого, что последним вел беседы с Лао-цзы, прежде чем патриарх даосизма покинул Срединные царства. Далеко продвинувшийся по пути духовного совершенствования, Инь Си якобы по колебанию эфира, по фиолетовой дымке определил приближение человека необыкновенного и оказал ему радушный прием, а после упросил написать «Даодэ– цзин», чтобы мудрость Лао-цзы не была утеряна для Китая безвозвратно. По одной версии, Инь Си последовал за Лао-цзы в его путешествии на запад; по другой – остался в Срединных царствах и имел учеников. Само существование книги «Гуань Инь-цзы», где собраны его изречения, предполагает именно второй вариант. Небольшая книжечка состоит из девяти глав с очень характерными названиями: «Столп», «Предел», «Талисман», «Зерцало», «Эликсир» и т. д. Древний библиограф Лю Сян в своем предисловии называет ее «тайной книгой», повествуя о том, как некогда она была захоронена вместе с другими драгоценными предметами при погребении первого министра древнего удела Цао, как затем некий маг преподнес ее увлекавшемуся даосизмом ханьскому императору У-ди и как она попала, наконец, в библиотеку князя Лю Аня – составителя философского компендиума «Хуайнань-цзы». Отец Лю Сяна, занимавшийся делом мятежного князя, привез ее к себе домой, где она стала одной из любимых книг юного Лю Сяна. Тот сразу подметил ее отличие от других творений древнего даосизма: человеческой душе она «сообщает прохладу и легкость, не делая ее безумной».

К сожалению, уже в средние века текст «Гуань Инь-цзы», да и предисловие, приписываемое кисти знаменитого Лю Сяна, вызывали у знатоков большие сомнения. И дело не только в отличии языка «Гуань Инь-цзы» от языка Лао-цзы и Чжуан– цзы, в явно более поздней лексике и грамматике, но и в том влиянии буддийского мировоззрения, которое ощущается в этом памятнике. Конечно, известно, что при династии Поздняя Хань, во II в., в столице Китайской империи уже существовала довольно значительная буддийская община, и предания рассказывают о еще более раннем проникновении буддизма в Китай. Но влияния на развитие древней классики буддизм оказать не смог – он еще только накапливал силы, оставаясь в сфере идеологии аутсайдером. Положение в корне изменилось в эпоху Южных и Северных династий (IV—VI вв.) и тем более в эпоху Тан (VI—IX вв.) – обычно к этому времени и относят «Гуань Инь-цзы» (не позднее VIII в.) – своеобразный сплав даосизма с буддизмом. Быть может, «Гуань Инь-цзы» действительно поздняя подделка, заимствовавшая название у древнего сочинения, что упоминается еще в первой китайской библиографии, в «Истории династии Хань». А может быть, что-то сохранилось здесь и от древнего «Гуань Инь-цзы»... Во всяком случае, художественные достоинства этого памятника несомненны, мысль своеобразна, и мы представляем несколько фрагментов из него на суд читателя – тем более что на русский язык «Гуань Инь-цзы» никогда не переводился.

***

Гуань Инь-цзы сказал: «Без Дао-Пути нельзя было бы говорить, но то, о чем нельзя сказать, и есть Дао-Путь; без Дао-Пути нельзя было бы мыслить, но то, о чем нельзя помыслить, и есть Дао-Путь. Небо и все сущее под ним кружится в бурлящем водовороте, люди и дела их переплетены и смешаны; все находится в непрестанном коловращенье и взаимопроникновении – кажется, вот оно, но вот уже и исчезло. Говорить о нем – дуть на отражение, думать о нем – резать пылинки. То, что нельзя содеять и разделить, называют Небом, судьбой, духом, изначальным, все же вместе – Дао-Путем.

***

Один гончар может изготовить мириад кувшинов, но никогда не будет ни одного кувшина, который мог бы изготовить гончара или повредить гончару. Один Дао-Путь может создать мириад существ, но никогда не будет ни одного существа, которое могло бы создать Дао-Путь или повредить Дао-Пути.

***

Если люди ищут Дао-Пути посредством слова, действий, учения и познания, то они лишь будут пребывать в постоянном коловращении и никогда не обретут его. Знай, что слова подобны журчанию источника; что действия подобны полету птиц; что учение подобно попытке схватить отражение; что познание подобно размышлениям во сне. Зная это, не успеешь и вздохнуть, как наступит единение с Дао-Путем.

***

Среди живущих в мире людей иные умирают в первый день жизни, иные на десятом году, иные на сотом. Умершие в первый день жизни сразу же обретают Дао-Путь, умершие на десятом или сотом году жизни обретают Дао-Путь как бы через промежуток времени. Те, что еще не умерли, хотя и действуют разумно и мудро, связали свою славу со славой жизни, а не со славой смерти. Те, кто еще не обрел единение с Дао-Путем, хотя и действуют мудро и разумно, связали свою славу со славой дел, а не со славой Дао-Пути.

***

Когда сходятся два стрелка из лука, они смотрят, кто из них искусен, а кто неумел. Когда сходятся два игрока в шашки, они смотрят, кто выиграл, а кто проиграл. Когда же сходятся два человека, обретшие Дао-Путь, то им нечего смотреть друг у друга. У тех, кому нечего смотреть друг у друга, нет ни искусства, ни неумения, ни победы, ни поражения.

***

Гиря ничтожного человека тянет его ко злу, гиря благородного мужа склоняет к тому, что нельзя обрести. Только то, что нельзя обрести, и может привести к Дао-Пути.

***

Мой Дао-Путь подобен мечу. Если его лезвием рассекать вещи – будет польза; если же хвататься за лезвие рукой – только порежешься.

Смена мороза и зноя, холода и жары – того же рода, что черепица и камни: разведешь огонь – они нагреваются, польешь водой – охлаждаются. Выдыхаешь воздух – он теплый, вдыхаешь воздух – он холодный. Именно по этой причине внешние вещи то появляются, то исчезают, словно те черепица и камни. Реальность же, напротив: не появляется и не исчезает. Тому пример – отражение в воде, которое может то исчезать, то появляться. Если же говорить о самой воде, то в ней поистине ничто не появляется и ничто не исчезает.

***

Не оценивай совершенных мудрецов по их делам – ведь Дао-Путь бессловесен. Не оценивай совершенных мудрецов по их возможностям – ведь Дао-Путь пребывает в недеянии. Не оценивай совершенных мудрецов по их внешности – ведь Дао-Путь не имеет облика.

***

Следуя за науками, совершенномудрый человек устанавливает прядение и ткачество; следуя за сусликами, создает ритуал; следуя за боевыми муравьями, приводит в порядок войска. Все люди следуют за мудрецами, мудрецы следуют за совершенномудрыми, совершенномудрые следуют за всем сущим. Только совершенномудрые пребывают в единстве с сущим и потому у них нет «Я».

***

Если рыба хочет покинуть стаю, она выбрасывается на берег и погибает. Если тигр хочет покинуть стаю, он спускается с гор и входит в город, где его и ловят. Совершенные мудрецы не покидают людскую толпу, и потому другие существа не могут схватить их.

***

Если человеку, играющему на цитре, грустно, звуки его музыки печальны; если он задумчив, звуки его музыки медленны; если обижен – широки; целеустремлен – протяжны. Потому и говорится, что печаль, задумчивость, обида и целеустремленность не сводятся к руке, бамбуку, струнам или тунговому дереву. В единство с рукой приходит душа человека, в единство с инструментом – рука. У людей есть лишь Дао-Путь, и нет ничего, не исшедшего из Дао-Пути.

***

Мудрецы пекутся о возвышенном и забывают о низменном. Толпа печется о низменном и забывает о возвышенном. Только совершенномудрые равно пронизывают и возвышенное, и низменное. Так не удалиться ли от мудрецов и толпы – ведь кроме них есть еще и совершенно-мудрые!

***

Навозный жук скатывает шарик из навоза. Когда шарик готов, жук погружается в сосредоточенное созерцание его. Вскоре внутри шарика появляется белый шевелящийся червячок. Внезапно он выходит из оболочки наружу и становится цикадой. Не размышляй навозный жук – как бы побелел шевелящийся червячок?

***

Повар варит крабов и случайно забывает одну ножку краба на столе. Крабы уже сварились, а оставшаяся ножка все еще дергается. Это значит, что нет ни абсолютной жизни, ни абсолютной смерти,– а люди в неведении говорят о них.

***

Иные люди в момент смерти стоят, иные сидят, иные лежат. Одни умирают от болезней, другие от злоупотребления лекарствами, но между разными видами смерти нет никакой разницы. Ученый муж, постигший Дао-Путь, не смотрит на жизнь и потому не видит смерти.

***

Есть люди, гнушающиеся жизнью и смертью и благодаря этому возвысившиеся над ними. Разве это не великое горе! Разве такие люди не похожи на призраков, созданных искусством магии? Вот почему человека, гнушающегося жизнью и смертью и возвышающегося над ними, именуют «нечистью-яо».

***

Из тех, кто рассуждает о жизни и смерти, одни говорят: «Смерть есть»; другие говорят: «Смерти нет»; третьи говорят: «Смерть есть и вместе с тем ее нет»; прочие говорят: «Ее нет и вместе с тем она не отсутствует». Иные говорят: «Надо радоваться ей»; другие говорят: «Надо нести ее бремя»; прочие же говорят: «Надо возвыситься над нею». Разве вам неведомо, что на жизнь и смерть я смотрю как на руку у коня или на крылья у буйвола? В самой основе мира нет ни наличия сущего, ни тем более отсутствия сущего. Вот пример: вода и огонь. Намереваясь повредить им, никто не сможет ни сжечь их, ни утопить.

Плывущее – это лодка. Но плывет она не сама по себе, а благодаря воде. Движущееся – это телега. Но движется она не сама по себе, а благодаря буйволу. Мыслящее – это сердце. Но мыслит оно не само по себе, а благодаря наличию смысла. Не знаю, почему это так, но это так. Это то, о чем я не знаю, почему оно таково, но оно таково. Оно приходит из ниоткуда и уходит в никуда. Приходя из ниоткуда и уходя в никуда, оно становится единоначальным с Небом и Землей, для которых нет ни прошедшего, ни настоящего.

***

То, что видят во сне ночью, взращено ночью. Для сердца же нет времени. Родившийся в Ци, видит в сердце своем царство Ци. Но тут сновидение переносит его в Сун, Чу, Цзинь или Лян. То, что видится сердцем, разнится одно от другого, сердце же – беспредельно.

***

Умеющий стрелять учит искусству стрельбы из лука, но не учит, как стать стрелком И. Знающий судовождение учит корабельному делу, но не учит, как стать силачом Ао. Умеющий владеть своим сердцем учит умению владеть сердцем, но не учит, как стать совершенномудрым.

***

Мудрость, глупость, правда и ложь зависят от сознания или бессознательного. Хотя в объективном мире есть мудрость, глупость, правда и ложь, но то, что называют мудростью, глупостью, правдой и ложью, в действительности связано с моим сознанием. Если ты понял, что все это создано твоим сознанием, то даже то, что тебе покажется истиной, сочтешь за плод заблуждения».

***

из „ШЭНЬ-ЦЗЫ”

«Шэнь-цзы» – книга, названная по имени общественно-политического деятеля древности, представителя школы «законников», Шэнь Бухая (IV в. до н. э.). Возвысившийся из низов до звания канцлера царства Хань, Шэнь Бухай настолько успешно претворял в жизнь принципы своей школы, что «за все пятнадцать лет его пребывания у власти ни одно из соседних государств не осмелилось напасть на Хань». Считается, что свои идеи он изложил в этом небольшом трактате из двух глав.

***

Когда Шан Жун занемог, Лао-цзы спросил его:

–      Не будет ли у вас, Учитель, какого наставления – дабы завещать его ученикам?

Жун широко разинул рот и спросил:

–      Язык мой цел?

–      Цел,– ответил Лао-цзы.

–      А зубы целы?

–      Нет,– ответил Лао-цзы.

–      Ну, так понял теперь?

–      Уж не значит ли это,– сказал Лао-цзы,– что твердое гибнет, а мягкое – остается?

–      Именно так,– ответил Жун.– И на этом держится все в Поднебесной!

***

из книг

МЫСЛИТЕЛЕЙ

РАЗНЫХ

ШКОЛ

ИЗ „MO-ЦЗЫ”

Книга «Мо-цзы» названа по имени философа Мо Ди (или Мо-цзы; ок. 468—376 гг. до н. э.), одного из самых оригинальных мыслителей Китая, основателя школы моизма. В китайской традиции Мо-цзы стоит несколько особняком, а подчас и довольно решительно ополчается против нее. Решительно, потому что в то далекое время требовалась изрядная смелость, чтобы поставить под сомнение всевластие рока или безусловный авторитет прошлого, как это делал он. Выйдя на историческую авансцену чуть позже Конфуция,– некоторые исследователи даже считают Мо-цзы его младшим современником,– он, не задумываясь, противопоставил себя уже снискавшему самую широкую популярность конфуцианству.

Конфуций защищал иерархичность, он ставил во главу угла ритуал, который призван был «разделять», стратифицировать общество; все его учение пронизано противопоставлением «благородных мужей» «людям ничтожным». Мо-цзы, напротив, был для своего времени удивительно демократичным и требовал, чтобы все равно трудились, помогая друг другу; единственное неравенство, которое он признавал, было неравенство способностей. Конфуций относился к традиции с трепетным почтением, усматривая в ней основу основ; Мо-цзы же осмеливался утверждать, что новое ничуть не хуже древнего, и с усмешкой замечал, что само древнее когда-то тоже было новым.

Конфуций шел к человеку извне, он считал, что, поставив человеческую натуру в жесткие рамки установлений, сможет придать ей нужные качества. Мо-цзы, напротив, взывал к самому доброму в человеческой душе, призывал ко «всеобщей любви», убеждая, что только она сможет устранить все беды мира, проистекающие от людского эгоизма и своекорыстия. «Если бы это пошло на пользу Поднебесной,– признал как-то один из его противников,– Мо-цзы всего себя с головы до пят дал бы растереть в порошок». И в то же время его идея жертвенности была не так проста – Мо-цзы понимал, что нельзя приносить Человека в жертву Человечеству и бесчеловечность невозможно оправдать интересами Поднебесной. Вместе с тем его слова: «Чужую страну и семью чужую любить, как свои, к другим относиться, как к себе самому» – звучали в век клановой замкнутости как ниспровержение основ, они пугали и шокировали. Призыв Мо-цзы «отказаться от нападений» и решать все конфликты мирными средствами, равно как и требование «за усилия в труде прославлять, наделять жалованьем согласно заслугам», можно по достоинству оценить разве что в наше время. Неожиданными для древнего китайца были и некоторые более отвлеченные идеи Мо-цзы – например, его теория познания или теория «договорного происхождения государства», по аналогии воскрешающая в памяти более поздние концепции Руссо.

Идеал «всеобщей любви», провозглашенный Мо-цзы, очень напоминает христианскую заповедь о любви к ближнему – недаром же творчеством китайского мыслителя заинтересовался Лев Толстой. Но если христианству суждено было привести в движение миллионы и переустроить весь западный мир, то утопическая проповедь Мо-цзы, прозвучавшая на четыре с лишним века раньше и совсем в иных исторических условиях, была услышана лишь немногими. Моисты были людьми необыкновенными, поражавшими современников полным забвением личного, готовностью жертвовать всем ради общего блага и справедливости. Моист с радостью отдавал свою жизнь за главу школы и мог лишить жизни единственного сына за зло, содеянное постороннему. И пусть большинству современников идеи философа представлялись чуждыми, его приверженцев они сумели сплотить в тесный союз единомышленников, превосходивший организацией все другие школы. Своей дисциплиной, аскетизмом, взаимопомощью членов, беспрекословным подчинением авторитету главы, особыми установлениями и, наконец, увлечением математикой моисты имеют только одно соответствие в истории древнего мира – пифагорейский союз, существовавший в Южной Италии приблизительно в это же время. Впоследствии книга «Мо-цзы», не пользовавшаяся симпатией идеологов восторжествовавшего в Китае конфуцианства, была на тысячелетия предана забвению и переписывалась очень редко. Когда в XVIII веке к ней вновь обратились уже как к памятнику древней культуры, оказалось, что восемнадцать глав безвозвратно утеряны, а сохранившиеся места часто с трудом поддаются прочтению. Полного перевода «Мо-цзы» на русский язык, к сожалению, нет, но с весьма обстоятельным анализом его учения читатель может познакомиться в книге М. Л. Титаренко «Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение» (М., Наука, 1986).

***

ИЗ ГЛАВЫ «ПОЧИТАНИЕ ЕДИНСТВА»

Мо-цзы сказал: «Чтобы навести порядок в стране, необходимо знать причину беспорядков. Если знаешь причину беспорядков, то, устранив ее, приведешь страну к процветанию и спокойствию; если же не знаешь причины беспорядков, то не сможешь навести порядок в стране...

Когда проникаешь в истоки беспорядков, видишь, что они возникают там, где люди не любят друг друга, а слуга и сын непочтительны к государю и отцу. В чем же суть беспорядка? Она в том, что сын любит себя, но не любит отца и готов ради своей выгоды нанести ему ущерб; она в том, что младший брат любит лишь себя и, не любя старшего брата, наносит ущерб брату своему, дабы обеспечить выгоду себе...

Ныне правителям ведома любовь лишь к своему царству, и, не любя другие царства, они изыскивают любой предлог для нанесения удара по ним. Ныне почтенным отцам ведома любовь лишь к своей семье, и, не любя другие семьи, они не брезгуют ничем, чтобы разграбить всей семьей семью ближнего...

Если между людьми отсутствует взаимная любовь, непременно появляется взаимная ненависть; если правитель и его подчиненные не питают взаимной любви, им не следует ждать милости и верности; если между отцом и сыном нет взаимной любви, то нет речи и о почитании родителей; если между братьями нет взаимной любви, то между ними нет и согласия; если же между людьми Поднебесной не будет взаимной любви, то сильный непременно подчинит слабого, богатый оскорбит бедного, знатный станет кичиться перед простолюдином, хитрый обманет простодушного...»