Текст книги "Самообеспечение языческого выживания (СИ)"

Автор книги: Аноним Фиксаж

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 20 страниц)

Летописи следует изучать. «Горячесть» древних авторов в проталкивании собственного видения, особо внимательно – именно здесь они, то и дело, проговариваются. Такие оговорки (как и сам жар, вспышки отрицания) лучшее доказательство, что в те времена, во времена еще не полнейшей монополии на «правду христианскую» существовало то, что ей противоречило, что противостояло, что она хотела уничтожить... и забыть. Правящая христианская идея, как только это становилось возможным, дотягивалась, изымала и фанатично уничтожала все свидетельства существования других идей, и это опять нам говорит о том, что она чувствовала исходящую из них опасность. Недавнее отмечание такого странного, на мой взгляд, события, как «тысячелетие русской культуры» (?), сущностью исполнило волю праздника «христианской монополии на культ», с 1917 разрушенной и поруганной, а сегодня существующей под приглядом и с разрешения нового мракобесия. Для нас же, времена князя Владимира, начавшего истово насаждать христианство, были таким же мракобесием, как 20-е годы прошлого века для пастырей веры православной, и пожинали они то, что сами сеяли тысячу лет назад, но пожинали не от нас. Были нам чужими, сейчас на коротком отрезке получили от чужих. Но уже в 80-90-е примирились с ними, вероятно, заключили договор...

Наши опорные: РА-дуга, Стратовы РАменья, Колодези и Кологати, «тРАяноВА» взгорница, что от «Семидивницы», пройдя Русалкины пРА(з)дневства, сходит сгорницей по стРАде до «Семибратчины».

Хоть что-нибудь поняли? Нет, разумеется.

"Сидеть бы вашей милости за меня в болоте!"

Когда странники приходили к бабушке, они говорили на языке, в котором я тогда понимал едва ли одно слово из трех (боюсь, сейчас не пойму и этой малости).

Учили нашей собственной "азбуке" на трех детских рунах: одна из которых (круг) совмещает все "гласные", а две других (условный м-квадрат и м-угольник) собственные группы "согласных" (острых и тупых). К примеру, нет буквы "Э", но есть семь или восемь ладов буквы "Е", которая всяко неодинаково произносится, и писана (резана) отметиной в ладу, в собственной части круга. Как результат, ребенок изначально обретает способность образного мышления, понятия живых слов, и того, что двигая три предмета, можно составить собственный РА-Сказ.

Не думаю, что вам удастся счесть атавиту надетую на палку, но теперь, встретив нечто подобное, поймете о чем речь. По крайней мере, сообразите, что это никак не погремуха.

«Не сотвори себе кумира!» Под «кумиром» (а в нашей современности почти всегда речь идет об «идоле» из числа «попсы») когда-то понималась кумара («идол язычников» – в сказках, сочиняемых уже под влиянием христианства – «идолище поганое»). Как они выглядели? Материальных свидетельств почти нет – идолы уничтожались с ожесточением, а оставленным, чудом сохранившимся, трудно отстоять это звание – они вызывают недоумение и больше вопросов, чем ответов. И не будь их вовсе – многие бы вздохнули с облегчением. Письменных свидетельств на порядки больше, но вот свидетельства очевидцев единичны и парадоксальны. Чего не коснись, даже когда речь идет о нас, к нашей «языческой культуре» привязываемо с большими трудностями. Но оставим пока и это. Речь пойдет о другом – почему «культуру кумар» не пытаются сравнивать с достаточно хорошо известными «тотемными культурами»? Причем, что удивительно, от этого воздерживаются как сторонники, так и ярые противники язычества во всех его видах (но особенно русского – как древнего, о котором мало что известно, так и всех без разбора «современных течениях», что заявили о себе в последние десятилетия, проходя под одним обобщающим весьма-весьма удачным самоназванием – Родноверцы). Чем рискуют те и эти, поставив знак равенства между тотемом и кумарой?

Тем, что тотеизм нельзя однозначно счесть формой религии. Тотеизм является этикой, которая превратилась в обязательства, свидетелем которых выступает тотем. Четкие, подвергнутые ступенчатым оценкам, нормы поведения, как и везде – высшие (правильные) и низшие (неправильные). Тотем свидетель награждений за самые высшие и свидетель наказаний за самые низшие (простая похвала или порицание – находится между крайними, они обыкновенные оценочные действия, не требующие свидетельства тотема).

Тотемы сильны и в современности. Люди платят деньги, идя в музей, и млеют, разглядывая стул, на котором сидел древний авторитет, причиной, что тот выступает материальным свидетелем времени и возвеличенного человека. Примите во внимание, что не мысли, не решений, а высочайшей задницы.

Тотем – материальный свидетель, пусть даже это УЖЕ обработанный кусок камня или дерева, его оживляет то, что он «видел», и чем больше «он видел», тем выше его ценность (нравственная сила – ПРАВО).

И что это значит? Первое – христианскую религию (новые нравственные нормы) занесли в места, которые в том не нуждались, ибо владели собственными и возможно лучшими этическими нормами (как с современной "атеистической" точки зрения, так и – уж поверьте! – с собственной). Но это оскорбительно "христианским понятиям" и христианским же историкам. Второе – у нас не было религии, а потому все эти игры в Языческих богов – являются тем, что они есть – ИГРАМИ. А это, вроде как, оскорбительно язычеству. Понятно, что современному.

Что же это получается? Все не всерьез? "Уверовали", втянули (и втянулись) в то, чего не было?

Вопрос веры – это вопрос жажды нравственности. Той, которую она предлагает (или той, которая подвернулась, перешла по наследству, заявила о себе громче, совпала с душевным состоянием и подхватила... возможны вариации). Верование акцентирует свое внимание не на Боге, а на его пророках и их сподвижниках и лучших последователей, что все, как один, отличились в вопросах канонической нравственности.

Обратимся к язычеству. Как-то быстро подзабыли или просто не желают замечать, что общинные вопросы решались под Древним Дубом и получили название РУССКОЙ ПРАВДЫ. Не перед богами! А деревом-свидетелем прошлых решений! Естественно, что даже такое дерево, как его не беречь, имеет сроки жизни. Что с ним происходит потом? Скорее всего, превращается в тотем – сперва в виде исключения, за особые «древнейшие заслуги», ведь судить-рядить не под «живым деревом» ранее считалось невозможным. Вносится понятие, что оно все еще живо (намолено, по христианскому пониманию). Этот уже иссохший, потерявший ветви, уже сломленный наискось, уже просто кусок дерева (но все еще священный), которому рискнули (дело невозможное прежде!) придать более благородную форму... вот с этого момента он уже кумара – свидетель прошлых времен и осветитель тысяч и тысяч верных решений. И уже поселение возникло подле, никто не может от него отказаться (кормится присутствием – «продажей услуг»), а вот уже чьим-то волевым решением кумара отрезана от корней (вернее, те отпали), и сделан следующий шаг (опять-таки кажущийся невозможным в прежние времена) – перенос «свидетеля» в другое место, в «княжий городок», чтобы тот (не отходя от кассы) освещал решения власти. Каждый следующий случай уже нереволюционен, друидские традиции отходят в прошлое, подле этой кумары ставятся и другие «свидетели» – это естественно с расширением земель и закреплением союзов. А тот все более приукрашивается, получает рыжую (огненную) бороду и серебряные усы.

Издревне понятие круга основывается на равенстве людей (или их вождей). Естественно, что оно же закрепляется равенством тотемов (родовых кумар), и эти же понятия переходят на «календарных силовых духов» (богов), ответственных за собственные дела, поддерживающие и регулирующие все размножающиеся понятия. Естественно, что всякий племенной вождь считает свою кумару более важной (что бы не считали на этот счет вожди других племен). Возникаю узкие специализации. Здесь нет отличая и от того, что женщина, собирающаяся родить, почитает кумару из числа своих (женскую богиню охраняющую жизни), игнорируя другие, а мужчина, собирающийся в поход, важнейшим из всех видит мужского бога, отнимающего жизни. Они отчитаются, пообещают что-то и попросят помощи у этих кумар. Обратятся не к богам – свидетелям! Князь Владимир уничтожал свидетелей собственных поступков – начав с того, перед кем отчитывался. Тотем низвергают, когда низвергают прежние нравственные нормы, заменяя их другими.

«Крещение Руси было подмочено!»

1 – отныне и навсегда – цитата, изобличающая суть произошедшего.

2 – ответ на все наши вопросы о событиях начала парада христианства на Руси.

Дошли ли тотемы до нашего времени?

Да. Но не в том виде. Пример: Зачур или Пращур. Есть такой древний обычай – ставить "зачур". Заметьте, в наших местах, на меже ли, у костра, его всегда выставляют, направляя на Запад – это поскольку именно с запада, так сложилось исторически, идет самое зло в здешние места. То-есть, "зачур" – это то, что предохраняет от зла, от скверны. Его ставят и особым оберегом (но о них позднее). Случай, придираясь к слову, увязывают с "Ящером", чтобы провести линию нашего роднородства во времена динозавров (которых мы седлали и с которыми советовались). Город, когда он затевает играть в "деревню", способен преподносить множество сюрпризов. В деревнях, "ящуром" зовут злую болезнь, а собственных пращуров считают мудрыми и здоровыми, чем сами – такова традиция. (Впрочем, есть такая деревенская игра, где парень ловит девушек, а называют его "ящуром"). Зачур связывают с пращуром, как ПраПредком, совсем уж вольномыслящие. Новоделы равняют с Ящером, ибо созвучность отсылает их в известный период, столь безбрежно удлиняющий человеческую историю, на сколько ничтожной каплей на этом фоне придется смотреться периоду христианства.

Попробуем выяснить, что это за «новобог» такой – ЗАЧУР?

Толковый словарь Владимира Даля:

"ЗАЧУРАТЬ и южн. зацурать; пск. зачурнуть кого, что, оградить восклицаньем: чур, как напр. водится в играх; занять, захватить первым. Зачурать себя, оградиться этим словом. -ся, закричать: чур меня, не тронь меня, сделать себя заветным для других. Увидав корыстный сон, зачурайся. При находке, идучи с товарищем, зачурайся: чур пополам! | Заречься, наложить для себя чур на что-либо, дать обет не делать чего. Зачуранье ср. окончат. зачур м. об. действие по знач. глаг. Зачуры мн. заговоры, нашепты. Зачурной, к зачуранью относящийся. Зачурок, зачурыш м. зачуранный человек или животное: заветный. Зачурник м. -ница ж. кто зачурал что или зачурался".

Новый толково-словообразовательный словарь русского языка Ефремова: «...зачураться сов. устар. Произнести „чур-чур“, „чур меня“, тем самым ограждая себя – по суеверным представлениям – от нечистой силы».

Тепло! Но не исчерпывающе. Основано не на личном, не на обычаях, с которыми соприкасались. Попробуем уловить смыслы, на детском его обозначении – ЗАЧУРМЫКА. Не ловится? Только ясно, что слово-понятие двусложное? Но второе – МЫКА, тут даже коню понятно, что мыкать – это чесать лен; нудное, тяжкое неблагодарное занятие, отсюда и выражение «горе мыкать». Теперь, вроде как можно поГАдать, и даже, быть может, отгадать, но... Вы понимаете – сколько «НО» в таком поиске? Тут надо ЗНАТЬ. (А вот когда на дискуссионном форуме расскажут – можно включить знатока, на надуманных предлогах отмести, заявиться, что сказано не тем человеком – не «академиком», и перевести в русло «Да, кто он, собственно, такой!?»)

Современность заявляет, если не авторитетно, если не закреплено в диссертациях, если не обложился дипломами, значит – враки, чушь, глупь, провокация.

Так, знаете, почему МЫКА здесь не в помощь толкованию? Почему "зачурмыка"? На сей предмет (иногда это был череп животного на палке, в других случаях особого вида корень, когда сломленное деревце втыкалось вершиной вниз, являя его, выкладывали растрепленный лен, как волосы.

Вот, нашел и у Михайло ЛОМОНОСОВА буквально следующее:

"Древнее многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается еще, сверх письменных известий, другими примечаниями. Не соответствует ли (...) Чур поставленному на меже между пашнями Термину?.."

Смешно, но у меня в сети требовали доказательств СУЩЕСТВОВАНИЯ этого обычая. И в каком виде я должен был их представить? Послать «зачур» по почте или послать требующего? КАК, но и ЗАЧЕМ я должен это, но и прочее доказывать? Можно только написать следующее:

Вы глупы, если считаете, что все обычаи описаны.

Вы глупы, если считаете, что обычаи не претерпевают изменений.

Вы глупы, если считаете, что не возникают новые обычаи.

Вы глупы, если считаете, что описанные обычаи не несут в себе печатью характеристику человека, их описавшего, его понимание или его недопонимание.

Я глуп тем, что в очередной раз пытаюсь объяснить очевидное.

Но у меня постоянно требуют и требуют доказательств, в противном случае, обвиняя во лжи. То в том, что церкви ставили на языческих капищах (представил! найдете и здесь – существовал особый указ: «Повеле рубити церкви и поставляти по местам идеже стояху кумири»), то доказательств того, что «Слово о полку Игореве» не является подделкой, то в том, что сам являюсь не группой людей (бо, написаного много – это польстило!), и биографии соответствую...

Отчего-то вдруг грустнеют, когда предлагаешь для начала обратиться хотя бы к собственной литературе, освоить ее, ведь она сама по себе, даже без анализа, способна снять часть вопросов всего лишь на основах ее объединения, сведения вместе доступного. Это академику Рыбакову было чрезвычайно сложно в его «доинформационное время», когда исследования заключались, в чтении работ предшественников (которые было сложно достать, и даже не все были известны, многие попросту не переведены), копаться в архивах, перебирая бумажное, делая выписки вручную.

И обращайте внимание на даты, зная кем, под какими обстоятельствами (обыкновенно – цезурными) составлялось и какие выводы следовало сделать, чтобы не идти вразрез с политикой (идеологией) момента. Вот навскидку – не так уж и мало, но ранее едва доступно.

1902 год – «Религiозное сознанiе язычества. Опытъ филосовской исторiи естественныхъ религiй» – А.И. Введенский

1914 год – "Язычество и древняя Русь" – Евгений Аничков

1916 год – "Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси" – Н. М. Гальковский

(Эту работу особо рекомендую, ведь здесь уже использован современный метод исследования, на предметах сравнительного анализа, сведения в одно место, если не всех, то множественных упоминаний об исследуемом предмете.)

Ну, и разумеется, и корифей, академик, над которым – горестно видеть, всевозможные ново-исследователи (того и другого лагеря), начинают подтрунивать, не замечая, что именно он в советское время выдернул пробку бутылки с джином, вдохнув тем душу в современное Родноверие, предоставив ему кое-какую базу, или, по крайней мере, основание считаться многоликим вариационным древнейшим исходящим от Всеобщей Родной веры или истинного Православия. Итак, Б.А. Рыбаков:

1981 год – "Язычество древних славян"

1987 год – "Язычество Древней Руси"

(Последняя, продолжение монографии. посвящена роли древней языческой религии в государственной и народной жизни Киевской Руси до принятия христианства и языческих воззрений и обрядов накануне крещения Руси, их проявление в общественной жизни, в прикладном искусстве, в церковных обрядах.)

2008 год – «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках» – А.В. Карпов

Дореволюционные издания ценны тем, что к исследователи обращаются, в том числе, и к тем народным обычаям, что еще живы, а работы пишут люди верующие в Бога.

Вот и 1897 год – "Язычество, как оно есть" – Фаминцын Александр.

Статья Фаминцына, славную выдержку из которой, похожую на заключение (очень смелое!), приведу ниже, может носить называние от более раннего "Древне-арийские и древне-семитские элементы в обычаях, обрядах, верованиях и культах славян (журнал "Этнографическое обозрение". 1895, ? 3, С. 1-48)

«...Мiросозерцанiе народовъ cлавянcкаго племени до настоящаго времени во многихъ отношенiяхъ сохранило языческiй характеръ. Христiанство заглушило въ народѣ немало языческихъ представленiй, замѣнило языческiя имена древнихъ боговъ именами христiанскаго Бога и святыхъ; но, не взирая на тысячелетнее свое господство, оно не въ силахъ было сломить глубоко коренящiяся въ народѣ языческiя преданiя и вѣрованiя, вытснить древнiе языческiе обряды и обычаи, продолжающiе и нынѣ житъ въ народѣ, связываясь съ праздниками и обрядами христiанской церкви. Главнѣйшiе христiанскiе праздники, по большей части, лишь замѣстили собою праздники языческiе: древнiя названiя ихъ замѣнились новыми, но характеръ ихъ въ народномъ обиходѣ почти не измнился; мало того, многiе праздники сохранили въ народѣ и языческiя названiя, продолжающiя существовать рядомъ съ новыми, христiанскими, и даже имѣющiя въ народѣ преобладающее значенiе. Такъ, напр., зимнiй праздникъ Рождества Христова носитъ на языкѣ разныхъ славянскихъ народовъ названiя: „Божичъ“, „Божикъ“, „Коляда“; канунъ Рождества наиболѣе извѣстенъ подъ именами: „Баднiй день“, „Баднiй вечеръ“, „Щедрый (или Богатый) вечеръ“, „Корочунъ“. Другой главнѣйшiй народный праздникъ, лѣтнiй, день св. Iоанна Крестителя, носитъ названiе „Купало“...»

Михайло ЛОМОНОСОВ (не перечисляя все ипостаси) расставляет русских богов по собственному календарю, видит общий источник, и следует уважить гиганта, нашего Леонардо да Винчи, хотя бы тем, чтобы привести здесь ту выдержку полностью:

"...Сей богом грома и молнии почитавшийся Перун был Зевес древних наших предков. Меньших богов Нестор именует: Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла, Мокошь, не показав знаменования и приписыванной им от идолопоклонников силы и власти. По Перуне имел Волос первое место, коему покровительство скота приписывалось (рачение о скотопасстве большее, нежели у римлян, нижним божкам оное препоручившим); Погвизд, Похвист или Вихрь – бог ветра, дождя и вёдра, Еол российский; Лада (Венера), Дида и Лель (купидоны), любви и браков покровители, толь усердно от древних предков наших почитались, что оттуда и поныне в любовных простых песнях, особливо на брачных празднествах, упоминаются со многим повторительным восклицанием.

Купалу, богу плодов земных, соответствующему Цересе и Помоне, праздновали перед началом сенокоса и жатвы в двадцать четвертый день июня. Остатки сего идолопоклонства толь твердо вкоренились, что и поныне почти во всей России ночные игры, особливо скакание около огня, в великом употреблении; и святая Агриппина, которой тогда память празднуется, по древнему идолу проименована от простонародия Купальницею.

Отстояннем полугодичного времени почиталася Коляда, праздничный бог, декабря в 24 число. Не иначе сие разуметь можно, как что, зимние дни в праздности без военного дела, без пашенной и скотопасной работы люди препровождая, уставили Коляде сей праздник. Употребительные ныне между христианами около сего времени на празднество Рождества Христова игрища, в личинах и в отменном платье, едва ли не оттуду происходят, ибо по деревням и поныне Коляду в плясках и песнях возглашают. И хотя сие приводят в сомнение иностранные народы тем же с нами обычаем, не зная Коляды ниже по имени; однако Янусом нашим древним сей идол не без вероятности назван быть может ради разных лиц, харями развращенных.

Приносилась, сверх сего жертва рекам и озерам по общему многобожному употреблению народов.

Древние наши предки как текущие воды боготворили, явствует, что и поныне простонародные песни от многократного именования. Дунай начало свое принимают; в иных и на всяком повороте имя обоженной реки повторяется. От реки ж Бога (Буга) и Всевышнему Творцу имя даем даже доныне. Жертвы приносились весною по разлиянии вод купаньем, может быть, и нарочным утоплением людей, как в жертву. Остаток сего обычая видим у простонародия в облиянии водою на велик день, когда под именем наказания тех, которые утреннее пение проспали, в холодную воду бросают или обливают, что вере предосудительно, телу вредно, жизни опасно и между пьяными подает повод к смертоубийственным раздорам.

Всеми сими идолами наполнены были улицы и поля около Киева и во всей России распространились Владимировым суеверным повелением прежде просвещения. В Великий Новгород поставил наместником дядю своего Добрыню и послал с ним идолов. Перун, возвышенный над Волховом, принужденным сперва жителям вскоре после того великим божеством показался, о чем ниже.

Древнее многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается еще, сверх письменных известий, другими примечаниями.

Что значат известные в сказках полканы, из человека и коня сложенные, как греческих центавров?

Не гиганты ли волоты?

Не нимфы ли в кустах и при ручьях сельскою простотою мнимые русалки?

Не соответствует ли царь морской Нептуну, чуды его тритонам?

Чур – поставленному на меже между пашнями Термину?.."

Теперь попробуйте сами представить себе то самое «тотемное время», когда объединившиеся племена (но еще не слившиеся между собой) принесли во общеродовой круг схожих своими характеристиками «богов-покровителей» (обыкновенно эти грешили мужчины-воины). Здесь могло быть только два решения, либо поставить их всех в одну точку, либо дать той силовой точке еще одно имя. Любое из этих действий влекло со временем то естественное, что или новый тотем (кумара) вытесняла прежние, либо это делало сильное имя, затеняя другие (что сутью без разницы). Наглядная замена Сварога на Перуна (а того впоследствии на Илью), едва ли не затерла имя первого, а уж те-то, кто был до них, забыты за этими «скандальными делами» напрочь. То, что эта силовая точка (2 августа), место древних и новейших русских воинских богов-покровителей, отдана празднованию «воздушно-десантных войскам» – дело не случайное, и вне всякого сомнения – языческое. Громовержцы!

/Во время Великой Отечественной все воздушно-десантные стали гвардейскими, совершая подчас немыслимое (ознакомьтесь хотя бы с историей 350 воздушно-десантного полка). "Ильинцы"? "Перунцы"? Не звучит! Не по-русски! Но что бы озвучило и приласкало? Сварожичи! Существует, никуда не денешься, родовая память генного уровня. Иные вещи на состояние правды лучше всего проверять "на слух", на соответствие русскому слову, как русскому духу./

Но имеем ли мы представление чему он, русский языческий календарь, служил в прошлом и чему может послужить сейчас?.. Полного нет, и вряд ли когда-нибудь. Утеряны названия и значения многих "осьмиц", отголоски впечатляют. Вековые наблюдения язычников за природой породили философию, не имеющую отношение к кабинетным идеям "немцев". Возьмем хотя бы отражение противоположностей (обратную сторону всякого явления). Что белое – отражение черного, и наоборот, или что полностью черного быть не может, как и полностью белого. И что за каждым человеком идут два старика, они его сопровождают; за левым плечом – в черных одеждах, но белых, горохом, пятнах, справа в белых одеждах, а пятна на ней черные. "Два ангела сидят у меня на плечах: ангел смеха и ангел слез – их вечное пререкание и есть моя жизнь!" – писал русский философ, словно зная большее. За это ли, за другое, разысканный и расстрелянный в 1918-ом. Гений – состояние не проходящее, но убиваемое.

ПОЛЕ ДРЕВНЕГО РУССКОГО ЯЗЫЧЕСКОГО КАЛЕНДАРЯ?

Простейшее! Наш календарь применял наиболее логичную систему рассечения. 360 дней рассекались на ВОСЕМЬ частей, создавая «правильное восьмиспицное колесо» – «Колодар», по определению.

Корректировка дополнительных происходила через "кати колесо" (или "гусятницу") "пяти дней", а високосный – "шести дней", когда добавлялся "скраденный день" – предания о нем многочисленны и оригинальны, проходят, в том числе среди озорных повествований – "скомра". Они выносились вне круга, и являлись некими блуждающими между осьмиц "свадебной телеги". Однако лучшим, и очевидно более поздним, являлось деление вразнос – уже на две "гусятницы", одну осеннюю (улета), вторую – весеннюю (прилета), что прирастала раз в четыре года третьим днем. Явное улучшение, но я встречал сторонников "старого случая" по обе стороны границы, когда вслед именно отлетающим гусям следовало "пустить круг" (хотя бы метнуть с подкрутом шапку) и обязательно прокричать: "катись колесом!", чтобы вернулись по весне. Но ничего, никакого обряда, не нашел на их возвращение. Возможно, причиной, что тогда, по весне, головы не поднять от трудов на земле.

Что касается пяти «осьмиц», которые тоже выносились за пределы круга, это не совсем так – они к нему прилегали и носили, как это часто бывает, несколько названий. На мой взгляд, определение – «слитни» подходит им более всего из имеющихся, поскольку отображает суть, дает характеристику. В самом деле, они как бы сливаются с двумя граничащими, составляя символ триединства.

По одному «слитню» приходилось на весну (равноденствие), лето (солнцестояние), осень (равноденствие), и два на зиму (солнцестояние). Все остальные (числом 40) оставались в кругу и делились на условные «телеги», по четыре «осьмицы» в одной (что логично), и распределялись меж радиальных линий – УРГА, ОРГА, ЕРГА, МРГА и АРГА. Описание, возможно, и сложно, но визуальный рисунок мог запомнить всякий ребенок. И кстати, все время его обучения, составляло наполнение этого предмета (олицетворяющего время и жизнь) смыслами.

КОЛО-ДАР (дар колеса) повторял (указывал) в себе человеческую жизнь. Человеческая жизнь – это круг. Начинается снизу, проходит пологий пик (собственную радугу) и возвращается вниз. И в конце концов, у нас даже рожали в зиму, именно вторую ее половину, зачиная детей на пике солнца. Отсюда резонно предположить, что русские боги служили также и покровителями определенного возраста. Основание: подростковые костры (22 мая), костры воинов (2 августа), покровительство Великой Вдовой малых детей (8 марта)... Потому резонно предполагать, что коль на каждой точке по «богу», и место было за каждым закреплено, как ПОСТОЯННОЕ, то даже по нашим скудным знаниям о временах прошлых, легко можно просчитать – где какой «бог» находится и поныне. И они были «возрастными».

ВЕСНА-ЛЕТО-ОСЕНЬ-ЗИМА?

Полной аналогией этому выступает (наложите поверх): ДЕТСТВО-ЮНОСТЬ-ЗРЕЛОСТЬ-СТАРОСТЬ... Таковы определения циклов жизни и циклов года. Но он, как вы помните, делится на восемь частей, и тогда выступают следующие...

Левая сторона (читай снизу вверх по левой стороне круга) от МРГА до АРГА (четыре доли жизни):

4. Зрелость

3. Юность

2. Отрочество

1. Детство (младенчество)

Нет начала и конца года, но жизнь начинается от МРГА, что сняла жатву со старости, уложила ее на дно своей чаши, и готова снять ее с младенцев, если те близко. (Детская смертность во времена оные выступала естественным инструментом отбора лучших)

Первый и второй «уроки» – естественные, далее шли уроки «записные». Обряд перехода с детства в отрочество у нас был «змеиным» – возможно, отражение какого-то древнего. Автору (когда ему исполнилось восемь) предложили достать (вариант «разобраться») со змеей в картофельной яме. Свидетелями выступали Атавит и моя – светлой памяти – бабушка. Возможно, такое действо как раз имело одно из своих значений (кроме определения стези) – врезаться в память? Помню их речи, какой-то звучный язык, где понимал едва ли одно слово из трех. И первое одобрительное, с незабываемыми интонациями, по выполнению поручения: «Ну, ты – варага!» И право отныне носить малый широкий нож на поясе.

Правая сторона круга (читай – сверху вниз) от АРГА до МРГА (следующие четыре доли жизни начиная от ее середины):

5. Мужественность

6. Пожилость

7. Старость

8. Дряхлость (старческое младенчество)

В чаше от УРГА до УРГА старый и малый приравнивались друг к другу. Тот и другой были недееспособны и требовали ухода. Те и другие находились в «зоне риска», выступали данью ему.

Такова логика нижнего мира.

Ребенок, по представлению наших предков, имел те же ограничения в правах, что и раб. Тот же понимался, как ребенок, в силу того, что лишь неполная невызревшая жизнь может согласиться на такое существование. Раб и ребенок не имели права голоса.

Смотрите, как все движется, кем мы становимся, если проследить по кругу. Наш путь начинается снизу, с рока детства, в отрочестве мы уже подражатели, в юности – защитники и добытчики, в зрелости – умножатели и сберегатели, в пожилости – хранители, пока не опускаемся в рок старости и уже не способны тому.

Есть ли здесь религия? Нет. Есть ли вера, что так все устроено и именно так должно быть во все века? Да.

Но все освещалось богами и закреплялось календарем – даже это.

Материальные свидетельства существования язычества? Чего уж проще! Они календарные. К примеру – МАСЛЕНИЦА. Это и есть Родноверие. То бишь – РОДНАЯ ВЕРА – характерной пример оной. Вера складывается из обычаев, и здесь, что старые, что ново-старые, про которые говорят, что те древнее самой древности, ведомые инстинктами... Только в языческих нет канона, нет строгого ритуала, в этом его отличие, которое стоило бы назвать идеологическим.

Материальные свидетельства существования языческой цивилизации, но не разрозненные "дикарские", причем такие, что не были уничтожены? Интересное требование современных сетевых знатоков. Причем, речь обязательно должна идти о "памятниках", находящихся на наших территориях, и сродни "египетским пирамидам, чей снос, для доказательств преимуществ христианской или мусульманской, был нерентабелен.

"Техническое оснащение жителей тропиков выглядит гораздо беднее, чем является в действительности, той простой причиной, что в ней широчайше используются материалы растительного происхождения, и нет никакой нужды обращаться к изделиям из кости, камня и металл. Грустнейшая удручающая картина для будущих археологических изысканий! " – пишут этнографы, не рискуя применить те же утверждения к язычеству Лесной Руси (а существовала ли иная?), требуя материальных подтверждений от явления, по которому катком прошлось тысячелетнее властвование христианства, со всей тщательностью изничтожившее, как крамолу, все свидетельства до которых дотянулось, сжегшего, что сжигалось, сломавшего, раздробившего на куски все, что дробилось, топившее, все что тонуло, срезавшее узоры, лики и письмена, разместившее свои церкви на языческих капищах (формула подмены), ибо на «свято место» придут и под новобога.

«Повеле рубити церкви и поставляти по местам идеже стояху кумири»

Еще раз, для тех, кто не разглядел:

"ПОВЕЛЕ РУБИТИ ЦЕРКВИ И ПОСТАВЛЯТИ ПО МЕСТАМ ИДЕЖЕ СТОЯХУ КУМИРИ"!