Текст книги "Самообеспечение языческого выживания (СИ)"

Автор книги: Аноним Фиксаж

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 20 страниц)

В детстве мне повезло видеть два календаря ВАРАГА. Один помню отчетливо, и длительное время считал, что это деревянная счетная машина, наподобие арифмометра, потому как хозяева, взглянув мельком, сразу же говорили сколько дней осталось до того или иного события. Ею определяли наперво все праздники (настоящие, а не «государственные»), особые Дни, а вернее циклы (осьмицы), положенные определенному делу, начало и конец посадок, основной добычи, всяческие разрешения – регулировалось даже время выхода по ягоды – раньше ни-ни! – мир осудит! и пр. Возможно, и не запомнил, кабы не счел в тот момент игрушкой взрослых и взялся крутить (за что попало – «что-то там» сбил). Размеров, скажу, он мне показался преогромных: сейчас думаю, что это было полтора-два человеческих роста основы (были прилеплены и вспомогательные). И даже сегодня не слишком понятно – почему продолжили скрывать? Вроде бы времена изменились, и древний календарь не мог казаться опасным власти. Отголосками прежних времен или от «сглаза»? Место было выбрано, не угадаешь. У нас в такие пазухи прятали сено от «советской власти». (Особо это касалось периода хрущевского мракобесия). На глазок сенца казалось не много, а на самом деле можно было и одонок втиснуть, тщательно утрамбовывая.

Потому, когда мне говорят, что колесного календаря не существовало, могу только пожать плечами. Являлся ли он в той степени календарем, как его понимают горожане? Нет. Это счетный инструмент языческой деревни. Дар круга, колеса, солнца. КОЛО-дар, на мой взгляд, самое подходящее ему название. Звучанием подходит к "календарю", и не уверен, что западная трактовка, относящее происхождение к "календам", верна. Иные слова, а точнее – СЛОГО-осмыслы, можно с уверенностью отнести к нашему "пРАязыку".

Это годовой круг с кругами-циклами и отметками, пригодный к любому году, и как бы накапливающий знания (в основном аграрные) в себе. Наглядное системное устройство, определяющее природные переходы и работы в них.

Обратимся к нашим календарным богам. Что до их местоположений, то они радиальные и равноудаленные. Последнее – прямое отношение к продолжительности светового дня. То есть, визуальное равноудаление на радиальных, складывается не по равному количеству суток между ними (хотя в отражениях, если сложить круг по вертикали, они «зеркально» совпадут), а по количеству «света» в этих сутках. Сравните присутствие солнца в летних сутках и зимних. Потому количество «осьмиц» зимнего периода календаря (от урга до урга) вдвое превышало количество осьмиц «самолето» (от орга до орга), но по отношению к «количеству дня», солнечного присутствия, с точки зрения язычника, являлось равным. Тяжелые дни составляют дно чаши.

Восемь радиальных линий дают восемь точек на окружности – местоположение восьми "богов", отвечающих за свой период года.

Известное нам святилище Перуня (с восемью кострами на окружности), повторяло более ранние, их находили и в других странах. Например, «Сьоборгский каменный круг» – см. здесь: http://www.monsalvat.globalfolio.net/library/platov-magicheskie-iskusstva/page%20-%200449.pdf

Нет данных, что костры «новгородского капища» горели постоянно, но едва ли стоит сомневаться, что возжигались они для поминовения («обогрева») богов. Единовременное зажигание происходило, скорее всего, в особый день периода (солнцестояния и равноденствия?), но и последовательно (то есть в собственный «бога-день»). Здесь я исхожу из того, каким образом раз в восемь лет у нас возжигалась «Раклага» – всеобщинный костер, чем она отличалась от прочих ежегодных. Восемью людьми разного возраста с восьми сторон поджигались восемь дорожек, ведущих к костру в виде расходящихся лучей. Дорожки эти (канавки) выкладывались сухой травой с пухом прошлогоднего камыша, поливали и маслом. Но речь идет, как уже говорил, о том общинном костре, что назывался «раклага» у южных варага, и «баклага» у северных. Если название первого понятно, то происхождение названия второго – по каким причинам произошли такие изменения – неизвестно. «Баклаги» (на Иванов день) возжигались еще в 70-е в районе Дно-Дедовичи (Псковской области). Костер этот был строго общим, возжечь какой-нибудь свой отдельно считалось оскорбление обществу. Поскольку был этому не только свидетелем, но и участником, позже возьмусь описать наиболее подробно. Ближе к Прибалтике при таких кострах втыкался «зачур» (или «зачурмыка» – им, кстати, пугали неопрятных, не желающих мыться, детей) – вы можете видеть один из вариантов на фото заставки. Любопытно, что направлен был этот оберег в сторону Запада, как понимание того, что оттуда идет скверна...

(Впрочем, когда речь о Северо-Западном крае, то именно с запада по осени идут полосы худой гнилой погоды, и лишь позже, со времени, когда латгалы бросали жребий перед своими богами, чтобы те сами ответили – в чью пользу от них отказаться, жребий выпал в пользу иного понимания, и пограничье хлебнуло неприятностей досыта).

Наши предки (речь о «сла-венах», «сла-вятах», «сла-витах», «сла-вязев» и др.), наши пра-пра-деды, понимали солнце в четырех его видах (ипостасях). Но называли его «Тресветлый». (Смотри знаменитый призыв-обращение в «Слово о полку Игореве»).

1) утреннее

2) дневное

3) вечернее

4) ночное

Обратясь к логике рисунка, разбив круг на четыре части наискось, мы видим День вверху, Ночь внизу, Утро в левой части круга, а Вечер в правой.

"Еще не вечер! Вечер скажет – кто был прав!"

На тех же основаниях видим логику годового цикла:

1) весна (утро)

2) лето (день)

3) осень (вечер)

4) зима (ночь)

Четыре ипостаси солнца в этих периодах прослеживаются наиболее доходчиво.

ЛЕТО и ЗИМА четко определяют границы (смыслы) "верхнего" и "нижнего" мира. ВЕСНА и ОСЕНЬ являются сглаживающими между ними, оттеняющими. Это нестабильные переходы из одного (стабильного) состояния в другое.

В Аду (нижнем мире) – холод, а не жар. Нашего жаркой баней не испугаешь. Христианская, пугающая грешников жаром, пришла к нам из «теплых стран». Солнце – наш добрый бог, выступал излишне строгим отцом отнюдь не к нам. Мы – люди Северо-Запада.

В "свете понимания христианской" и нашего двоеверия, зима – чаша, куда сваливаются грешники. Без них нельзя. Они – балласт, обеспечивающий равновесие мира. Чаша вписывается в позднее понятие "навь". "Навье" – мертвец, однокоренное с "navis" (лат) – корабль. Корабль ни что иное как чаша. Обычай хоронения выдающихся людей в ладье, обычай отпускать обычного покойника вниз по реке (у индусов до сих пор), влиянием новой религии плавно перешел в обычай закапывания лодки. Со временем ее стали делать в рост, выдалбливая из цельного куска дерева (домовина), затем, с введением строжайших запретов (под страхом смерти – Петр Первый), и дощатыми, прилаживая гробовую крышку. Но, как и прежде, на тех же языческих понятиях, чтобы "быстро не затонула", доставила, сберегла покойника "до прибытия". Грунтовые воды еще и в то время были, ой как, высоки. Никогда не забывайте, что и сам обычай отпускания лодки с покойником вниз по реке был рожден во времена, когда воды было мно-много больше, а людей в тысячи раз меньше. Незамерзающие реки, пресноводные моря, постепенно заиливающиеся, подсыхающие, превращающиеся в болота, позднее распахиваемые "от края" и зарастающие наступающим лесом...

Изменяющиеся географические характеристики, влияющие на структурный календарь, и учитываемые им – предмет дополнительного исследования, к нему мы еще вернемся. А пока вопрос «зимней чаши». Границы ее четко определены. Это от «урга» до «урга», она вбирает в себя по две телеги осьмиц с каждой стороны, и еще две осьмицы находящиеся вне круга – «слитни» нижнего периода – царство трескучей Марены и зимнего солнцестояния. УРГА определяли время, когда сковывались болота и можно было ходить по ним вольно. Зима – время похода на финнов и прочую чудь, когда, до глубокого снега (а позже, во второй половине зимы – по насту), можно было покрывать огромные расстояния, а озера и болота, в отличие от чащоб, определяли путь. Зима открывала простор для глаз, осветляла, выявляла складки – она выступала предательницей скрытов (малых поселений, что рассчитывали на собственное сохранение (...) и в какой-то мере неприступностью. География моей сегодняшней жизни позволяет не только видеть воочию, но и использовать, как в древности, реку и озера с их протоками для более быстрого передвижения с грузом (в летнее время), а связки «маршрут егеря» чистых мест (то есть – по льду) в зимнее, минуя чащобы и срезая путь.

Свайные поселения, чьи следы были открыты в 80-е на Северо-Западе, но работы по их исследованию так и не проводились до сих понятными причинами – речь о «революции 90-х», а с тем возможностях и желаниях «государства» вскрыть наследие тех времен.

Пока же удалось выяснить, что в таких свайных деревнях жило от 200 до 400 человек, они представляли из себя что-то вроде округлых городков, то есть не были разбросаны отдельно. А это определенно общинная форма и характеристика самого общества. Мне думается, наиболее близкими к данному типу поселения, выступают китайские "..." общинные дома-крепости ульного типа. Тема интереснейшая, но здесь и далее речь о пяти Мужских богах и Трех женских богинях расположенных в восьми зонах их ответственности в поле древнего русского структурного календаря Северо-Запада. Учитывайте, что календарные изменения от 1918, как и все прочие, ни в коей мере не затрагивали и не могли затронуть древнейший и логичный подсчет дней. Все дни, по-прежнему, находились на своих местах, "осьмицы" служили определенным целям, а какие исчисления им не присваивались властью, как менялись, какие новые празднества не обозначались поверх или вовсе "не пришей", все эти сатанинские припляски не способны были изменить языческого представления. (Речь о календаре ВАРАГА, разумеется, были и другие).

Праздничные дни бывают естественными, указанными природой (в том числе природой исторического события, которое остается гордостью поколений), заимствованные (отнятые), но и на основах искусственных – крайних несоответствий смыслу и гордости, навязанными, как например, объявленный "национальным", праздник "День России", усаженный на событиях от 12 июня 1990, чтобы тем самым придать вид законности незаконного действа. Независимость от СССР? Первые (естественные) поддерживаются верой, вторые (подмененные) "наверием", третьи – государственным аппаратом. Первые – скорее язычество, простолюдины еще долго держатся за них, когда революция верхов (элита) требует от них отказаться и насаждает собственные...

Так сколько же было мужских, а сколько женских календарных богов, расположившихся на структурных линиях ОРГА, УРГА, ЕРГА, АРГА, МРГА? Беря также во внимание, что варага-мужчинами бралось пять осознанных уроков, мы можем судить о пяти чисто «мужских» силовых календарных точках (но покровительствовать им могло и большее количество «мужских богов»). То же, что и касается женских «силовых» – местоположение их известно – они начинаются от МРГА и идут почасовой (но с самими «богинями-покровительницами» опять же не все ясно).

Можно веровать в это или нет (сегодня веровать в богов, как минимум, странно), но если «свято место» пусто для вас (не стоит считать язычников такими уже верующими), его заполнит, окажись вы только вне города на достаточный срок, восхищение природой, ее силой, но и разумом. Следует верить в то, что делает нас людьми. Необходимо осознать: языческие «боги» – это нравственные категории, которые обеспечивают (диктуют) жизнедеятельность в зонах собственного влияния, тем самым способствуют выживанию, направляя его в необходимое общине русло и указывая первоочередность задач каждого временного цикла. Это в целом, но существует множество воспитывающих (делающих человека лучше и сильнее) частностей. Они закладывались календарем, и поочередность задач выставлялась самым мудрым образом.

Чтобы узнать местоположение какой-нибудь из «ипостасей бога», нужно в первую очередь разобраться – чему она служит, какие качества в ней заложены, за что отвечает. И это вопрос не только практик применения, но и идеи. Рассуждение о русских Богах и Богинях может идти только в ключе их предназначений, а не названий, в которых путаница, и происхождения, которым пытаются апеллировать, дергая из всевозможных источников и считая за аргументы. В конце концов, если у вас что-то не сходится, нашли некого «лишнего бога» или «бога помельче», воткните их (поставьте на место) согласно характеристикам, исходя из покровительства, которое они оказывают. Таково языческое отношение к Богам и представление об охраняемом ими мире.

Прежде чем пытаться понять четырех неоднозначных древнейших или же, как мы их назвали, «сложных богов», следует разобраться с тем, что представляет их местоположение: горизонтальное и вертикальное деление календаря, четко обозначающее и противопоставляющее «верх» – «низ» и «право» – «лево». Нужно уяснить, что такое ЕРГА – великие весы природы, Арга, уходящая от центра в «верхний мир», и Мрга, спускающаяся с центра в «нижний». Следует вспомнить такие понятия, как «живая вода» и «мертвая вода». И в ряде случаев четко указывается – читаем русский эпос – действие «живой» невозможно без «мертвой». Одно, само по себе, не может работать, оно подразумевает временное существование «живого» или «мертвого».

В древнем календаре, инструменте все еще аграрной логики, а не религиозной мистики, не существовало такого понятия, как начало или конец года. Видимые признаки засыпания Природы и последующее ее возрождение никогда не выражались столь резко, чтобы принимать их за четко определенные «Начало» и «Конец». Пик жизни, как и пик «смерти» отчерчивались в кругу по вертикали через центр – линией сверху вниз. Лучшему периоду (жизни) отводился «верх» – летнее солнцестояние, а худшему (смерти) «низ» – зимнее.

(Солнце – добрый бог там, где его тепла не хватает. В нашем Аду холодно, а не жарко!)

АРГА (верхнего мира) преобразуется в МРГА (нижнего мира) и определяет пики. Но графически они рисуются сдвоенными. То есть, полностью изображение местоположения древних богов (вертикали и горизонтали) напоминает прямой мальтийский крест в том виде, как рисовали на танках Германии.

Горизонтальная линия, проходя через центр того же круга, перпендикулярным «жизни-смерти», делила «круглый год» еще раз, уже на четыре доли – одним своим концом уходя в весеннее равноденствие, другим в осеннее. И именно аграрная логика заставила разделить год еще, порезав четвертины на ровные половины, получив тем самым восемь четко обозначенных периодов. Восемь, а не двенадцать! Таков был Солнечный Календарь наших предков. Назывался ли он когда-то «Колодар» (буквально «дар круга», «дар колеса») – это изыскание выходит за рамки нашего исследования, хотя спор этот, думается, никогда не затихнет. Мне кажется, сама наглядность предмета, сама форма, с осью и четко обозначенными восемью «спицами», дает основания считать, что привязка его к неким «римским календам» – ложное направление поиска.

Основные сельскохозяйственные (циклов Северо-Запада и центральной России) приходятся от ОРГА до ОРГА («орать» – пахать), спиц (от 22 мая по 2 августа), держащих меж собой, что в ладонях, «Само-Лето». Дни особые, понятные язычнику, как переходные природные, но огуляные христианством. «Православный язычник» наперво склонен уточнять специализацию навязанного дню «святого», привязываясь к его характеристикам, и делая за этот день ответственным. Проставив в кругу «сдвоенный крест» (определяющий неоднозначных «старых богов»), разметьте и перекрестие «молодых богов». Это ОРГА, с которой начинается Само-Лето (22 мая), проходя через центр, преобразуется в УРГА, с которой начинается зима (на косую верха слева и через центр вправо вниз), и ОРГА завершающая лето (2 августа), проходя через центр (на косую верха правой стороны влево вниз), преобразуется в УРГА, завершающее зиму (8 марта).

РУССКИЕ КАЛЕНДАРНЫЕ БОГИ ...располагались «подомно» или, если быть образно точным, «хуторными хозяйствами», заложенными в кругу календаря на равных расстояниях. Каждый «хутор» работал на общее, но считал свою специализацию (ремесло) лучшей.

Следует помнить, что когда князь Владимир совершал собственную перестроечную революцию (а именно – Перунопосажение, поставив того на основаниях княжьей силы, но не правды, в центр круга), это касалось лишь его самого и дружины, которым тот, «Бог Воинов», выступал покровителем. Возможно, существовали какие-то обязательства, о которых мы не знаем – ведь тот пантеон «богов-идолов» был не родовым, а княжим, стоял в его дворе. Думается, без Хазарии здесь не обошлось, коль там внезапно затеяли человеческие жертвоприношения. Но вот когда, спустя восемь лет, он этого Перуна низвергал – это уже не касалось одних лишь его личных и семейно-дружинных дел. Однако, сейчас нас интересует – где стоял Перун до этого, какое календарное место в пантеоне славянских богов он занимал.

Ответ прост, однозначен и сомнению не подлежит – завершение ОРГА (2 августа в нашей современности), четко обозначенное окончание периода под названием «Само-Лето», и того, что зовется «страда», когда можно остановиться, осмотреться и примерно определиться – хватит ли зерна до следующего года.

Люди северо-запада не могли позволить себе отпраздновать его во всю ширь. Заканчивалась "страда", но начинался пусть менее тяжелый, но огромной важности, период, где каждый день был на счету. Это "деловой" праздник АРТЕЛЕЙ, БРАТЧИН, ВОИНСКИХ СОЮЗОВ. В нашей местности он проводился в месте под названием "Три Брата", и это было местом словно специально созданным тому; три равноудаленных озера одинаковых размеров, из-за чего меж ними получался островной треугольник. Категорически мужской день. Женщины (кроме редких случаев с "оторвами", доказавших, что могут стать "омуженками"), на воинский совет и на действо перевода подростков в иную возрастную категорию, не допускались. Впрочем, как и мужчины на их собственную "русалию, " где главенствовали ракханки. С этого дня правил СВАРОГ (Сварга, Варга, Сварага). Да, именно так, Сварог занимал эту силовую точку до того, как его потеснил, стал затмевать Перун.

СВАРГА иногда называют сыном Дажьбога, что естественно, ведь он продолжение, он следующее за ним "божественное проявление". Влияние Хорса-Даждь-Бога (такое его полное название), как и прочих "силовых явлений", календарно следует по часовой, а снимается следующим ответственным за "божье дело", который продолжает его на свой лад. Присутствие в имени слогового определения матери-земли и воды (ВА). Четко прописанного мужского знака путей (ГА) и стоящего меж ними намека на солнечное "происхождение" ("Р", подразумевая "РА") – могут ли возникнуть сомнения на этот счет?

Илья Муромец, которого народная поэзия уже сливала с церковным Ильей-Пророком (громовержцем), а со временем наверняка бы перестала различать, вознося первого и принижая (заземляя) второго, обладал в полной мере всеми теми качествами, что читаются в прозвище Сварга. Первое – черпал силу с Матушки-Сырой-Земли (ВА) согласно былинному, крестьянский сын, а значит – человек от земли изначально (пахарь!). Был ярко выраженным путешественником (отсидев сиднем 33 года, встал, да и пошел, и уже не останавливался), определенно мужское (ГА). Имя-характеристика СВАРГА (буквально: земля-солнце-путь") на него надевается как нельзя лучше. И изначальное именно МуроВец или Муравец (также МуроВлин, МуроВленин) по первоисточникам. Прослеживается по первым изданиям былин, достаточно обратиться – см. «Русский богатырский эпос» – Лобода, изд. 1896, а также «Очерки русской народной словесности» в 2-х томах, изд. Сабашниковых, 1916-1919. А это в корне все меняет. Мурава – трава. Муравец – муравей. (Отмечу, что прозвища, как характеристика от обратного, встречаются довольно часто, и даже в нашем подразделении разведчик, носивший прозвище «Малыш», был детинушкой, каких поискать.)

Илья Муровец принадлежал финскому племени, безспорно. "Мурава" – хорошее самоназвание племени (чаще в истории мы знаем их не по самоназваниям, а прозвищами, данными соседями, а они бывают уничижительными) – равно как "трава-мурава" и как муравьи. Какие-либо изменения в названиях, их замещения, происходят никак не желанием племен. Смотрим в официальных источниках: "Му́рома – финно-угорское, либо балтское племя, которое с середины I тысячелетия нашей эры жило в нижнем течении Оки в окрестностях города Муром..."

Кстати, г. Муром выдал свидетельство о рождении на Илью МУРОМЦА. Претендует и Киев (по месту службы), что комично. Угры! Не Укры! Впрочем, финнам все равно, поскольку был наемником на службе в пограничье, следа в финском фольклоре не оставил. Но как не крутись, изначально-то должен был называться прозвищем от племени или касты, как это было принято среди "наемников" – Илья-Мурава, Илья Муравлин, Илья Муровский... Все одно.

Славянская колонизация в лесных пространствах восточной Европы происходила на землях, занятых, главным образом, финскими племенами (точнее – угро-финскими). Так называемое, "ПОДМОСКОВЬЕ" – их национальные земли. Просто мы их оттуда отжали, и продолжали отжимать все дальше и дальше, а они не сопротивлялись – ЧУДЬ, одним словом – до самого 1939 года (Финской). Впрочем, героический эпос относится не к татарскому периоду, а к ХАЗАРСКОМУ (а он случился на порядок раньше). Князь Владимир здесь – ну, просто никаким боком. А Москвы так и вовсе не было.

Рок правит нациями. Наверное, ни с одним географическим названием не устраивалось столько «около-половецких» и прочих плясок с бубнами, как с топонимом Москва. Шаманизм на счет толкований по «именной схожести» сопоставления означений (вплоть до бытовых предметов) народов, «проживающих до того как», позволил защитить не одну диссертацию на основах заведения проблемы в тупик. Простое однозначное объяснение означало бы отказ от кормушки и возможные требования (предъявление счетов) по сготовленному и давным-давно проглоченному ранее. Чтобы не влезать в эту драку, переберем то, что никем не отрицается.

А) проживание в этих местах «финноязычников» (льяловская культура)

Б) сильнейшее влияние "балтоязычников" (дьяковская культура)

В) прослеживающийся ряд названий с определением "ВА" в сторону северо-запада (Прибалтики) и отсутствие в юго-восточном направлении

Г) сохранение у балтийский славян и по сей день гораздо большего числа прямых слоговых обозначений, чем в русском языке (подвергшемуся жесточайшему переосмыслению в период "христианизации")

Отсюда, если принять во внимание, что балтийское название Москвы должно считать более древним, а значит соответствующим и толкованию исходя из смыслов, а оно – «МАСКАВА»... И что тут непонятного? Вклинившийся элемент "с" обычное дело, и особо для прибалтов (балтийских славян). Что такое «ВА» понятно даже чуди (в конце концов, его точное адресное определение она сохранила до сих пор – «вода»). Нам также известно, что когда следует категорическое отрицание «РА-понятия» (как нечто светлого, жизненного), впереди него размещаются слог «МА» (отсюда Мара – смерть, мрга – «путь смерти») или «КА» (отсюда «кара» или «карачун»). У балтийских славян также сохранились четкие определения: «капи» – кладбище, «капу» – война (что крайне логично, война синоним кладбищ). У индийцев, с которыми у нас прослеживается языковая связь, а сами они считают нас собственным народом, когда ушедшим на Север – Кали (богиня смерти).

Беря все разом во внимание, топонимное обозначение "Маскава" (как оно и пишется на указателях из Прибалтики), означает одновременно "земля смерти", "земля кладбищ", "земля войны". Ни о чем хорошем это не говорит – селиться, с языческой точки зрения, здесь было крайне неосмотрительно; влияние места на характер людей и их поступки было предопределено.

/Еще раз, уже для родноверов – не соглашайтесь принимать то, что вам навязывают. Определение "капище" нашим местам силы было дано христианскими хулителями, оно даже не производное, а четкий осмысленный посыл на "кладбище"/

Продолжим по календарной силовой ОРГА (2 августа). Святому месту быть ли пусто? Не удивительно, что на «освободившееся» тихой сапой впихнули христианско-иудейского (но временем перевербованного, окончательно обрусевшего и даже приодевшегося в языческое) Илью-Громовержеца.

Русский бог Сварга, западный славяно-балтийский Перун, пограничный, финского племени мурома, но хазарским именем Илия... должно быть, воображение приписывало каждому свойства определенных характеров, как это и бывает у братьев одной семьи. Все «метали молнии», потому можно говорить о вспыльчивости, характере взрывном, скором на действия (что не плохо в военном деле, но совершенно не подходит бытовым делам). Боги-покровители своего места и времен. Уважать стоит всех.

Думаете на этом все? Одновременно это местоположение Яровита и Стрибога. Впрочем, первый отметился почти везде; его равно почитали как в весенние, так и осенние праздники, что гораздо вернее говорит о понятии, о качестве, чем о боге, пусть даже и блуждающем. Второго, Стрибога, можно считать прикрепленным к данной силовой на том дополнительном основании, что последующие четыре календарные осьмицы цикла, носят название «стрепетных» (что означает «быстрые»).

Не тесновато ли получается на точке "воинов"? Но мы (вы!) все время подзабываем, что русские языческие боги, не совсем то, что понимается христианскими исследователями. Это не абсолюты, а категории, это качества, и подчас сами имена служат указанием этих качеств у некой, все вобравшей в себя фигуре, ее определением. И не будет слишком смелым утверждать, что понятие Стрибог, одновременно могли понимать буквально по написанию: "с-три-бог", а именно – "три бога". Тогда место проведения обрядов – меж трех озер, что и в нашей современности продолжают нести неофициальное общее название "Три Брата", становится оправданным, как в этом значении. Общее определение явления происходит и через Яровита ("мудрость ярости"). Все три воистину ЯРОВИТЫ. Понятие же трех сил, как единой силы, с глубокой древности было закреплено в сознании язычника, потому мы столь легко восприняли христианскую версию "триединства". (Змей-Горыныч, наследие древнейшего змеиного культа – явный "стрибог", не иначе как отсюда же.)

Псковичане прислали «столько-то воинов», твердтцы – «столько», а... «А новгородцы послали четыре СТРАТИГА» – как о неком рядовом событии записал летописец. Заметьте, отнюдь не по латыни, а по-домашнему, чтобы его могли понять все, кто читает.

СТРАТИГА! ("ГА" – путь, движение, сочетание "СТР" – быстрое, "РА" к данному случаю – высшее существо. Все вместе? Прислали четверых, очевидно толковых, военачальников.)

СТРАСТЬ – буквально – "быстрое солнце", "быстрый жар" (что логично). Буквенное сочетание "стр" чаще всего означает скорость, от сюда "стрепетный" (буквально – быстрый), "стремительный", "стремглав" и даже "стриги" – духи, что живут в волосах воина – "стриги вьются за плечами" (с)

И существовал древний обычай оставлять чуб, чтобы было проще их оттуда сбрасывать. Волосы – обыкновенно за всех это делал вождь – сбривались в знак траура по погибшим, он брал на себя этот риск, ответственность (именно таковым мы получаем единственное описание Святослава со слов византийцев).

Но ЯРОВИТЫЙ (!) Сварга – старожил данного места, а Перун – пришлый божественный богатырь, и понятно, что таковым же поспешил сюда явиться Илья (уж и не знаю, кто следующий, в ныне закрепленном «трехбожии», взялся бы подменять). Все уважили свято-место, влив свежих качеств. И, как уже было отмечено, это категорически «мужской хутор».

Каждый «хутор» был отмежеван, но имел прямые тропы к тому, что являлся отражением его греха, упреком. И здесь мы видим характеризующий пример: линия с условным названием «перуница» (конечная ОРГА), проходя через центр, продолжается линией «берегиня» (коечная УГРА). А именно, превращается в «День Вдов» – грустную силовую, наполненную глубочайшими смыслами старого языческого календаря, что какой-то странностью: умыслом, замыслом или совпадением сродни мистическому (в последнее не верю), в нашей современности был объявлен Праздником (8 марта) и перенесен на всех женщин. Овдовили всех скопом.

Итак, следствием дня воинов со времен древнейших (2 августа в современном календаре) – прямой линией из этой точки справа по диагонали вниз и его УПРЕКОМ – выступал День Вдов, что говорит о трезвом, логичном, простом понимании процессов и последствий событий язычниками. Воины порождают вдов. В «день воинов» происходили сходы, братания, примерные прикидки на урожай, а с тем, если тот был «не очень» и грозило недоедание, сговаривались о зимних походах к соседям (уграм, финнам, балтам и пр. чуди). Возврат из них происходил аккурат к обратной точке, с которой и выступал запрет на «убийства». Если спицы ОРГА держали в себе Само-лото, то спицы УРГА определяли края Само-Зимья (условное определение). УРГА (силовая точка 8 марта) определяло «весенний край» чаши МРГА, чаши смерти.

Зимними осьмицами малых колес (малых потому, что невелик день), составляется чаша, где хозяйкой МАРА, с которой всем предстоит испить. В ту чашу – безразмерное отражение верхнего мира – тоже способное вмещать в себя всех живущих когда-либо людей, падает всяк, когда преждевременно обрывается его жизнь, или когда он сам дойдет до ее дна. Но в руках его путеводная нить – АРГА. Одним та чаша дает силы, чтобы подняться выше, другим нет. Цена человеку – его поступки. Поступки и составляют "поступь" – определение, как далеко он может отойти от дна. Каждый человеческий поступок – шаг в гору. Всякий животный поступок – скользкая слизь под шаг.

День Вдов – такая уж, простите, несуразица! – приходится в языческом-структурном аккурат на 8 марта. Волею ли случая произошел зигзаг этого S-3 («столь странного совпадения»), инициативой ли некой (бесям известной?) Клары Цеткин, Божьим ли промыслом, шуткой ли «Тени» его отражения, подгонкой ли событий под число неких закулисных манипуляторов-кукловодов (а именно, приурочивание того самого известного «женского шествия», а 2 августа к «дню купания в фонтанах»), – почему так совпало, можно рассуждать бесконечно долго. Назначение того достопамятного" бабского шествия" на структурную УРГА (чрезвычайно сильный «божий день», да еще сильнейшей, рассерженной на мужскую дурость, Богини) не стоит признавать случаем исторической «лотереи». Шествие состоялось, и имело те последствия, что император России Николай Второй отрекся от престола.