Текст книги "Сократ и афинская демократия"

Автор книги: Андрей Зберовский

В завершающей главе нашего исследования следует прямо ответить на тот вопрос, что являлся для нас все это время приоритетным: в чем же заключалась истинная суть того социального (и как производного от него идеологического и политического) конфликта между философом и афинским демократическим социумом, что привел к осуждению и фактическому самоубийству Сократа. Почему отношения между Сократом и афинской демократией оказались настолько непримиримыми, что закончились казнью внешне совершенно безобидного философа–моралиста?

Отвечая на этот вопрос, следует сразу же заметить: проведенное нами рассмотрение основных воззрений сына Софрониска явно показывает, что, действительно, формально являясь довольно отвлеченными и заглубленными в этику, на самом деле они вовсе не были какими–нибудь там миролюбивыми или гуманистическими. Более того, следует сказать и следующее: рассматривая жизненный путь Сократа именно таким образом, как это предпринято в данной работе – разделяя видимую, так сказать, официальную, сторону его биографии и существо его философских взглядов и их экстраполяцию в реальную жизнь полиса, в идеологическую и политическую ее сферы, легко заметить, что они, мягко говоря, не совпадают.

Поэтому для поиска окончательного ответа на наш главный вопрос, давайте сначала рассмотрим, как выглядит жизнь Сократа с точки зрения его официальной биографии, что фигурирует в источниках о действиях и поступках афинского философа. Так сказать, сначала создадим биографическую карту Сократа, которую мы затем сопоставим с его картой социально–политической.

1. Сократ родился в семье полноправных афинских граждан.

2. Сократ получил хорошее для своего времени образование.

3. Сократ всю свою жизнь занимался тем, что, общаясь с молодежью, заставлял ее задумываться о различных нравственных проблемах, учил искусству диалога и тем самым, по его словам, подготавливал к сложному искусству государственного управления.

4. За свою деятельность примерно в возрасте 40 лет Сократ был признан официальным рупором бога Аполлона – дельфийской пифией, в качестве мудрейшего из всех современников.

5. В первое десятилетие начавшейся Пелопоннесской войны Сократ трижды принимал участие в боевых действиях, проявил себя как храбрый воин, и даже спас по меньшей мере одного афинского гражданина – Алкивиада.

6. После этого, в 422 году, педагогическая деятельность Сократа была подвергнута разгромной критике в комедии Аристофана «Облака». Однако зрители не согласились с оценкой Сократа Аристофаном, и потому комедия заняла лишь второе место.

7. 420–406 годы до н. э. проходят в Афинах под знаком Алкивиада, талантливого ученика Сократа, несколько раз оказывающего Афинам существенную пользу, однако из–за чрезмерных амбиций и распущенности трагически закончившего свои дни в изгнании.

8. 411–410 годы до н. э. – Сократ никак не отнесся к так называемой тирании Четырехсот, в которой приняли участие многие его друзья и ученики.

9. 406 год до н. э. – являясь пританом городского Совета (Буле), Сократ отказывается ставить на голосование вопрос о казни десяти стратегов, косвенно повинных в гибели афинян, выпавших в море во время победного сражения в битве у Аргинусских островов. Несмотря на то, что сначала поведение Сократа вызывает сильнейшее общественное раздражение, спустя уже самое короткое время его взвешенная позиция была признана все–таки правильной.

10. 404 год до н. э. – Сократ мужественно отказывается выполнять указания тирании Тридцати, во главе которой находятся его собственные ученики – Критий и Хармид.

11. 404 – 399 годы до н. э. – продолжая свою привычную деятельность, Сократ конфликтует с одним из активных сторонников победившей демократии – Анитом. Дело заканчивается судебным обвинением Сократа в непочтительном обращении с полисными богами, введении новых богов, развращении молодежи.

12. Мужественно ведя себя на суде и будучи приговоренным к смертной казни, Сократ так же мужественно принимает свою смерть, ради уважения к законам своего города отказавшись от реальной возможности побега.

Как можно увидеть, представленная в таком виде биография Сократа может вызывать только искреннее уважение: Сократ – настоящий гражданин, истинный сын своего Отечества, человек, искренне любящий свою Родину и свой политический строй. Однако давайте посмотрим теперь на нее через так называемый «социальный фильтр» глазами являющегося политическим гегемоном Афин демоса, прежде всего глазами доминирующих на Народном собрании социальных низов. Создадим так называемую «социальнополитическую карту Сократа в глазах демоса», а затем сравним ее с биографической, осуществим их взаимное наложение.

1. Сократ родился в бедной семье, однако уже с самого детства попал в круг афинской аристократической элиты, быстро обзавелся там связями и по сути, отныне обслуживал именно этот социальный слой, обучая детей богачей и аристократов тому искусству логического диалога, благодаря которому они впоследствии побеждали простых афинян в политических дискуссиях.

2. Сократ обучался у признанного атеиста Анаксагора, впоследствии с позором изгнанного из Афин и умершего на чужбине. Водил дружбу с гетерой– иностранкой Аспасией, сумевшей уйти от суда только благодаря личному заступничеству своего гражданского мужа Перикла.

3. Общаясь с молодежью, Сократ передавал ей следующие собственные убеждения:

– народное большинство является невежественной косной массой, не способной познать добродетель;

– имеющиеся в Афинах демократические политики приносят городу только вред тем, что они не ведут народ к лучшей жизни, а потакают невежественной толпе, следут за ее прихотями, боясь сказать что–то против, и тем самым потерять народное расположение;

– демократическое избрание должностных лиц жребием является гибельным для города, так как никто не хотел бы избирать себе жребием на бобах врача или рулевого. Тем самым демократия – неправильная форма политического устройства, приводящая Афины к постоянным поражениям и невзгодам;

– править обществом имеют право только те немногие граждане, что имеют к этому божественный дар и получили специальное образование, по сути дела те, кто входил в афинскую элиту – аристократы и богачи;

– вообще, задача добродетельного человека состоит в том, чтобы заниматься не общественно–политической деятельностью, а самопознанием, самоограничением и совершением таких нравственных поступков, которые позволят индивиду сохранить верность своим принципам даже вопреки мнению народного большинства;

– стремящиеся к знаниям не должны считать авторитетами своих родителей и родственников, так как знания и добродетель не передаются по наследству. Молодежи следует учиться только у тех людей, что (типа самого Сократа) имеют для этого определенный божественный дар;

– поскольку нравственно совершенный индивид всегда выше своего общества, это означает, что в принципе он может быть к нему и не привязан. В случае конфликта со своим обществом он получает моральное право и возможность реализовать себя в любом другом обществе (как Алкивиад и Ксенофонт в Спарте), даже во враждебном для собственной страны;

– боги на самом деле не такие, какими их изображают в мифах и сказаниях. Это не беспрестанно ссорящиеся и прелюбодействующие антропоморфные существа, а некие божественные сущности (типа мирового Ума Анаксагора), которым на самом деле вовсе не нужны жертвы, приносимые людьми и полисами, но которые с интересом наблюдают за всем происходящим на Земле и иногда (в виде демония самого Сократа) ведут по жизни наиболее достойных;

– душа человека после смерти не находится отныне в Аиде (как это описывается в мифах), а по воле богов совершает многочисленные перерождения и таким образом копит в себе информацию, приобретенную в прошлых жизнях;

– Земля – это не тот плоский блин, как повествуется в официально признанных космогонических версиях. Земля – если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи и пестро расписанной разными цветами.

1. Пифией Сократ был признан мудрейшим из всех людей по запросу Херефонта, который за свои взгляды (близкие к атеизму) не раз подвергался в Афинах беспощадной критике в комедиях Аристофана.

2. Участвуя в военных походах, Сократ проявил себя скорее как совершавший странные поступки чудак, нежели как храбрый воин, убивавший врагов.

3. Разгромив вредную деятельность Сократа в своей комедии «Облака», Аристофан просто чересчур поторопился, так как многие афиняне еще не понимали, о ком идет речь, плохо знали суть учения Сократа. Однако позже позиция комедиографа была полностью поддержана демократическими кругами.

4. Ученик Сократа Алкивиад принес Афинам целый ряд бедствий: «дело гермокопидов», разгром Сицилийской экспедиции, Архидамова война, морские поражения от Лисандра. Его участие в свержении тирании Четырехсот было не принципиально: моряки, находящиеся на острове Самос, сами отказались признавать антидемократический переворот еще до прибытия Алкивиада.

5. 411–410 годы до н. э. – Сократ никак не отнесся к так называемой тирании Четырехсот, в которой приняли участие многие его друзья и ученики. А это означает, что по сути он ее поддерживал, во всяком случае относился к ней с симпатией.

6. 406 год до н. э. – являясь пританом городского Совета (Буле), Сократ на практике реализовал свое убеждение, что индивид выше всего общества, полностью парализовав работу Народного собрания, стремящегося осудить стратегов, командовавших флотом у Аргинусских островов. Тем самым он показал, что не сочувствует тысячам тех граждан, что потеряли в битве своих родственников, ставит свои личные принципы над интересами родного социума.

7. Во время тирании своих учеников, Крития и Хармида, имея к этому времени огромный общественный авторитет, вместо того, чтобы призвать людей к свержению Тридцати, Сократ ведет с тиранами какие–то там философские разговоры о том, о чем можно говорить с молодежью, а о чем нельзя, и никак за это ими не наказывается.

8. 404 – 399 годы до н. э. – продолжая свою привычную деятельность и рекомендуя сыну не брать в пример отца–демократа, Сократ конфликтует с самим этим отцом, одним из активных сторонников победившей демократии, Анитом, дело заканчивается обвинением Сократа, судом и смертным приговором.

9. Во время суда Сократ неоднократно обличает судей и присутствующих граждан в их недальновидности, возвеличивает свою роль в жизни города и издевательски требует себе не наказания, а причисления к тем самым уважаемым гражданам, что получают право бесплатно обедать в здании городского Совета. Мужественно принимая свою смерть, дряхлеющий Сократ просто использует судебный приговор для того, чтобы красиво уйти из жизни.

При этом, вплоть до самой последней своей минуты, Сократ продолжает критиковать обещственный строй Афин, оскорблять обвинениями в невежественности и несправедливости общественное большинство.

Итак, что же мы видим? Мы видим явное несовпадение той героически – «причесанной» биографии Сократа, по которой формируется современное представление об этом великом человеке, и того социально–философского ее восприятия, что было характерно для тех его современников, что входили в ту пеструю общественную группу, что называлась афинским демосом. И все это означает следующее: нравится это кому–то или нет, но, если честно называть вещи своими именами, ситуация выглядит следующим образом: Сократ являлся последовательным оппозиционером существующему в Афинах строю; сначала демократическому, затем охлократическому и даже немного тираническому. И именно это, собственно говоря, и привело его к открытому конфликту с реальностью демократического общества. А уж, собственно, гибель Сократа, с нашей точки зрения, следует все–таки записывать не на счет его полиса, а считать это собственным решением философа, продиктованным всеми теми обстоятельствами, что были нами уже рассмотрены выше.

Нет никаких сомнений в том, что социальная оппозиционность Сократа была прямым следствием того его идеализма, который носил скорее не философскую, а морально–этическую подоплеку. Осознавая генетически присущий себе творческий дар, действительно не интересуясь накоплением материальных благ и высоким общественным статусом, Сократ просто мечтал, чтобы все окружающие стали такими же, как он сам – творческими, интеллектуальными, высокоморальными, доброжелательными. Однако из истории мы уже знаем, что периодически возникая в том или ином обществе, морально–этический идеализм не только является верным показателем кризисности и даже пережиточности данного общества, но и обязательно становится наиболее беспощадным классовым оружием, каким, например, явились и гильотина Марата и Робеспьера, и револьвер Веры Засулич, и бомбы Халтурина и Кибальчича.

Не стало исключением и афинское общество эпохи Сократа. Придя примерно к тридцати годам жизни к созданию собственной философской, а по сути морально–этической концепции, посредством своих маевтических бесед активно вводя ее в общественное сознание, однажды Сократ (так, как это часто и бывает с выдающими Творцами) просто потерял над ней свой контроль. Сделав ее общественным достоянием, Сократ подарил ее тем, кто увидел в ней не столько гуманистические научно–теоретические построения, сколько (как Алкивиад и Критий) возможность изменения сиюминутной общественной практики в свою личную пользу, в пользу своего социального строя.

Так, оставаясь Творцом, Создателем своей концепции, неся за нее всю полноту и моральной и, как выяснилось позже, судебной ответственности, даже отказываясь признавать многих своих слушателей своими учениками, в общественном сознании Сократ все равно постепенно стал восприниматься как некий «мыслильщик», который создал такую свою творческую лабораторию – «мыслильню», в которой вызревают не только подозрительные на вид абстрактные идеи, но и те вполне реальные люди, что попытаются ввернуть их в общество примерно так, как сейчас детонатор вворачивается в ручную гранату.

При этом, подходя к нашему ответу на то, в чем же состояли те или иные конфликтные нюансы взаимоотношений между Сократом и его демократическим обществом, следует заметить, что после проведенного нами исследования было бы научно некорректным употреблять фразу «Сократ и афинская демократия». Ведь произведенный нами анализ эпохи Сократа и его собственной биографии явно свидетельствует о том, что за почти полвека творческого философствования сына Софрониска неоднократно менялась и сама афинская демократия (как социальный фон восприятия результатов мыслетворчества философа), так и сам Сократ. Подходя к ситуации диалектически, философски, можно даже было бы говорить о взаимоотношениях между афинскими демократиями и Сократами, которые десятилетие от десятилетия не только меняли отношения друг к другу, но и существенно изменялись внутренне.

Однако в рамках данной работы мы ограничимся тем, что просто отойдем от упрощенно–усредненного обобщающего подхода и попытаемся выделить те три основных этапа во взаимоотношениях Сократа и афинской демократии, что более или менее адекватно (по нашему мнению) передают суть внутренней эволюции и самого Сократа и демократии.

В этой связи, следует заметить, что сама по себе, терминологически, демократия – это не более чем форма определенным образом сконструированного властного устройства, социальное, политическое и идеологическое наполнение и содержание которого (а также экономическое и ментальное) в различных обществах и в различные исторические периоды их существования может меняться не только существенно, но и принципиально, даже радикально.

Так вот, с нашей точки зрения, в отношениях Сократа и афинской демократии целесообразно выделить не менее трех этапов, более или менее удачно отражающих эволюцию как самого философа, так и имеющейся при его жизни афинской демократии. Вот они.

В этот период времени афинская демократия в целом сохраняла те традиции Солоновско – Клисфеновского периода, которые прекрасно переданы в стихах самого Солона:

 
«Сердце велит мне поведать афинянам эти законы:
Что Безаконье несет городу множество бед,
На что Законность во всем и порядок и лад водворяет.
Да и преступным она на ноги путы кладет,
Гладит неровности, спесь прекращает, смиряет надменность,
Бедствий цветок роковой сушит, не давши расцвесть.
Правду в неправых судах она вводит, дела укрощает
Высокомерных людей, тушит великий раздор.
Злобу жестокой вражды прекращает она, и повсюду
Дружно и мудро при ней люди живут меж собой».
«…Да, я народу почет предоставил, какой ему нужен —
Не сократил его прав, не дал и лишних зато.
Также подумал о тех я, кто силу имел и богатством
Славился – чтоб никаких им не чинилось обид.
Встал я, могучим щитом своим тех и других прикрывая,
И никому побеждать не дал я неправо других» [1].
 

То есть то, что мы называем афинской демократией эпохи первой половины V века до н. э., по сути дела являлось продуктом социального компромисса, следствием усиления позиции торгово–промышленных слоев середняков. Но, при этом, по сути правлением той умной и умеренной афинской аристократии, которая в течение длительного времени:

– была способна к самоконтролю и социальному самоограничению;

– уважая тимократический цензовый принцип, без особых препятствий допускала к власти представителей как богатых, так и средних слоев общества, легко шла на межсословные браки, создавая тем самым очень широкий и внутренне целостный круг афинской правящей элиты;

– не жалела саму себя и всячески препятствовала возникновению в Афинах традиций политической корпоративности и тиранической узурпации власти.

В этот период времени правящая аристократическая и тимократическая

элита:

– с пониманием относилась к сократовской критике необразованного народного большинства;

– соглашалась с тем, что дар управления людьми и полисом доступен лишь избранным (и сами избранные, типа Перикла, в то время находящиеся еще у власти, с удовольствием смаковали свою избранность). Причем, тот факт, что этих аристократических «избранных» было в то время в афинском обществе много, позволяло останавливать тиранические замашки тех, кто мог посчитать себя либо «самым избранным», либо «единственно избранным».

(В этой связи напоминаем: Афинская демократия эпохи Солона– Клисфена – это система своевременного коллективного упреждения стремления отдельных властолюбивых индивидов к единоличной власти, перманентная корректировка политического курса полиса, регулярное профилактическое прореживание политической элиты судами и остракизмом на предмет своевременного «иссушения бедствий рокового цветка» политического эгоизма, которому общество и элита не позволяют расцвести и стараются погубить еще на корню);

– при этом терпимо воспринимала заявления Сократа о том, что управленческая доблесть не передается по наследству (так как образованные аристократы могли принимать жизнь такой, как она есть, и, действительно, видели, что далеко не все отпрыски богатых и аристократических семейств в состоянии продолжать героические дела своих великих отцов). Принимала хотя бы потому, что эта позиция помогала самой же аристократии преодолеть те тенденции к собственной узкоклассовой кастовости и солидарности, что автоматически делали ее уязвимой для критики других полисных общественных слоев, прежде всего со стороны постепенно усиливающегося благодаря деньгам Афинского морского союза среднего класса и низов демоса.

Данное восприятие правящей афинской элитой учения раннего Сократа обеспечивало не только благожелательное отношение к философу, но и его радушный прием в высших слоях общества (кружки Перикла и Каллия), и даже стремление многих аристократических отцов (Лисимаха, Никия, Лахета, Перикла и т. д.) отдавать своих сыновей на обучение именно к Сократу. Ведь взгляды Сократа, требовавшего от человека достижения высокой квалификации в обучении искусству управления обществом, как нельзя лучше ложились на традиции афинской аристократии, воспитавшей Клисфена, Аристина, Перикла, Ниния.

Эта эпоха максимального сооответствия учения Сократа социальнополитическому устройству его демократически–аристократическому обществу продлилась до того момента, пока низы демоса не осознали свою классовую корпоративность и не окрепли настолько, чтобы перейти в наступление на остаточный демократический аристократизм и завоевать уже собственное политическое господство.

Суды над Фидием, Анаксагором и Аспасией в середине 430‑х годов наглядно показали, что выросший под доброжелательным патронатом просвещенных аристократов типа Аристида – Кимона-Перикла афинский демос не склонен проявлять аналогичную ответную толерантность и однозначно требует одного: своего полного политического доминирования. В Афинах, ускоряя начало Пелопоннесской войны, начинается такой внутренний социально–политический конфликт между союзом аристократов, богачей и середняков, с одной стороны, и разношерстными социальными низами – с другой, когда любая ментальная установка тут же так или иначе политически интерпретировалась, автоматически становилась идеологическим оружием. Социально–комфортная обстановка для выросшего и возмужавшего именно в аристократическом окружении Сократа заканчивалась…