Текст книги "Клич Феникса"

Автор книги: Алексей Трехлебов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 35 страниц)

Следующий, седьмой этап, представлен картиной: спокойно отдыхающий пастух, рядом с ним праздно лежит веревка, а буйвола уже нет. "Эго" и различие субъекта и объекта исчезли окончательно, и путы канонов и жесткого тренинга больше не нужны. Этот этап соответствует даосскому идеалу недеяния. Делатель дзен вступает в глубину сатторического переживания и начинает созерцать полноту бытия как всеобщую слитность и единство. Именно такое состояние сознания Будда и назвал Шуньятой.

Это единство представлено восьмой картиной – изображением пустой окружности: в переживании всеединства в сознании исчезают вещи явленные, и единый мир предстает как Шуньята – Пустота. В Бхагавад-гите сказано: "То, что для всех существ – ночь, для совершенного – время пробуждения. Пробуждение же живых существ /проявление их форм/, мудрец, обладающий духовным видением, воспринимает как ночь /майю – морок/."

Именно поэтому долгое время на восьмой картине кончались ступени духовного продвижения в дзен. Но осознание мира как единства, в котором ничто не различается – путь всеобщего отрицания – не последнее состояние сознания. В космическом всеединстве существует множество особенных проявлений. Единство внутри себя множественно, и тем самым каждая часть равнозначна единому.

Этот этап – девятый – был зафиксирован в виде изображения ветки цветущей сливы. Соответствующее стихотворение передает это как "Возвращение к истоку, приход к началу, где цветет сотня цветов". В самых обычных окружающих вещах виден отблеск Творца, и они представляются прекрасными. Это состояние открывает дорогу художественному творчеству, которое приобретает запредельную глубину, ибо в изображении простого цветка или природы прозревается "икона вещей незримых"; "в созерцанье простого, обычного, открывается сокровенное, проявляясь в тихой радости обладания без овладения". Но и это еще не конец.

Десятая и последняя ступень называется "Возвращение на базарную площадь". Полностью исчезают различия между духовным и телесным, между грехом и святостью. Если все в одном и одно во всем, то нет необходимости в запретах и ограничениях. Стены монастыря раздвигаются до границ мира, можно любить вино, женщин и ранее запретные удовольствия, ибо грех есть лишь то, что лишает душу свободы – единения с Всевышним Богом – и ввергает человека в рабство чувств и страстей. Десятая картина серии изображает встречу пастуха с Хотэем /по китайски – Футаем/ – китайским народным богом удачи, изобилия и процветания. Хотэй обычно держит большой мешок со всяческим добром, а также тыкву-горлянку, полную вина, а может быть, Шуньяты – Пустоты. Хотэй в буддийском любомудрии был переосмыслен как бодхисаттва, помогающий всему живому ощутить собственную изначальную природу Будды. Это народное божество можно найти, как сказано в сопровождающей картину надписи, в компании пьяниц и мясников. Все они обращены в Будду.

В соответствии с высшей буддийской ступенью просветления, Иоанн Златоуст в своем поучении о молитве говорит следующее: "Никто не должен представлять ответа, что невозможно всегда молиться занятому жизненными попечениями, или не могущему быть в храме. Везде, где ты ни находишься, можешь поставить жертвенник Богу в уме твоем посредством молитвы". В "Откровенных рассказах странника духовному своему отцу" говорится: "...молиться удобно и на торжище, и в путешествии, и стоящему при продаже, и сидящему за ремеслом; везде и во всяком месте молиться можно. Да и подлинно, если человек обратит прилежное внимание на себя, то везде найдет удобство для молитвы, только бы убедился в том, что молитва должна составлять главное занятие перед всеми его обязанностями".

Таким образом, в конце десятиричного пути "Приручения буйвола" получает осуществление известная еще с Нагарджуны формула: "Нирвана есть Сансара" – "Единство есть множество", или "Истинное освобождение есть полная свобода в воплощении". Это понятие раскрывается также в известных "Четырех категориях бытия", выработанных еще древнеиндийским любомудрием и воспринятых Махаяной /Большой колесницей буддизма/, а в дальнейшем и дзен. Начиная с разделения на оппозиции "быть" и "не быть", эти две категории приводят к объединению еще на двух различных уровнях – "быть и не быть" /третья категория/ и "не быть и не не быть" /четвертая категория/. Применительно к состоянию сознания, первое положение может быть описано как обыденный уровень, второе – как начало духовного делания, осознания призрачности вещей. На третьем этапе несуществующими признаются и личное сознание, и весь окружающий мир – это уровень полного отрицания бытия. Но здесь снимается оппозиция между субъектом и объектом или – в определениях Линь-цзи, разработавшего "Четыре категории" – между "человеком" и "окружением". Тем самым эта ступень ведет к следующей и последней стадии – признанию существования недвойственности мира и человека.

То же понятие Иоанн Богослов выразил следующей мыслью: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". То есть весь этот мир, в том числе и человек, есть воплощенное Слово.

Недвойственное восприятие мира достигается последовательным, постепенным развитием сознания, и горе тому, кто, не пройдя всех уровней, возомнит себя находящимся на последнем. Такое заблуждение, а тем более осознанная подмена понятий, открывает злосчастный путь разрушения сознания, направляя душу человека на искупительный путь в слоях демонических страдалищ.

Способ постижения Верховной Личности Творца

Безмерная любовь, с которой невежда относится к преходящим чувственным предметам и которую я испытываю, созерцая Тебя, не может исчезнуть из моего сердца.

Прахлада

В наше время наиболее безопасным путем духовного развития является бхакти-йога – йога любовного, преданного служения Господу. Ее последователи, бхакты, постепенно достигают в своем духовном развитии осознанности раса-лилы /Всевышней игры/, показанной в Ведических писаниях как непостижимые взаимоотношения между Кришной и гопи – пастушками. Уровень сознания гопи является наивысшим уровнем духовного развития человека, т.е. полным достижением всех вышеописанных ступеней и категорий сознания.

В Мадхья-лила /24.79/ говорится: "Три пути ведут к Совершенной Истине: путь умозрительных размышлений, путь мистической йоги и путь бхакти. У каждого из них имеются различные особенности. Всевышний Бог един, но, в соответствии со способом понимания Его, Он проявляется в трех образах: как Брахман – непроявленный аспект; как Параматман – проявленный аспект; и как Бхагаван – личностный". При этом необходимо осознать, что полный образ Творца не может быть явлен в трехмерном мире, живущем в линейном времени. Истинный образ – вне пространства и времени. Замыкание же на пространственной форме порождает кумира.

В Бхагавад-гите говорится: "Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает Тебя в непроявленной, недоступной для мирских чувств форме?" Верховная Божественная Личность сказал: "Я считаю самым совершенным того, кто способен удерживать свой ум на Моем триедином образе, имеет веру и всегда занят поклонением Мне.

Того, кто воспринимает Меня как находящегося за пределами чувственного восприятия, – неопределенного, непроявленного, всепроникающего, непостижимого, неизменного, неподвижного, закрепленного; способного контролировать свои чувства, равно расположенного ко всем живым существам и полностью посвящающего себя действиям, направленным на всеобщее благо, – такая самореализованная душа достигает Меня.

Но у большинства воплощенных в органическом теле ум беспокоен, и им очень трудно достичь духовного прогресса и осознать Мой непроявленный образ. Тех же, чьи умы закреплены на Мне, кто безраздельно привязан ко Мне и кто, отказываясь от плодов своей деятельности, посвящает их Мне – тех я быстро вызволяю из океана рождения и смерти. Установи на Мне свой ум и интеллект, и ты будешь пребывать во Мне вечно, в этом нет сомнения. О, мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь непрерывно удерживать на Мне свое сознание, тогда следуй регулирующим принципам Бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание достичь Меня" (БГ, 12.1-9).

А вот что говорит Мадхья-лила /19.75/: "Если человек лишен бхакти, то его высокое происхождение, знание Писаний, выполнение аскез и повторение ведических мантр подобны украшениям на мертвом теле. Эти украшения служат для утехи толпы".

То же пишет и апостол Павел в Первом послании к Коринфянам: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру – так, что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них большее" (1-е Кор.13.1,2,13). «Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Ибо, если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал», – говорится в Евангелии от Филиппа /45/.

Из вышеизложенного становится понятным, что для своего духовного развития человеку необходимо в первую очередь добиться любовной привязанности к Всевышнему Богу, а уж потом развивать свои мистические способности, необходимые для непосредственного общения со Всевышним в Его триедином образе – это и есть истинное бхакти. В проявленном же мире бхакти имеет вид любовных взаимоотношений с Бхагаваном – образом Личности Творца.

Бхакти является любовью только к Всевышнему Господу, ибо любовь к другим существам, как бы они ни были велики, не может быть Бхакти, потому что все живущее в мире – от Брахмы /перворожденного существа вселенной, творца всего, что внутри вселенной/ до травинки – рабы рождения и смерти. Те бхакты, которые достигли состояния, при котором нет ни творчества, ни сотворенного, ни творца; ни знающего, ни познающего, ни знания; ни "я", ни "ты", ни "он"; ни субъекта, ни объекта, ни отношения между ними – те перешли за пределы всего, куда не может идти ни слово, ни ум; ушли в то блаженное состояние Шуньяты, о котором Шрути /Веды/ говорят "не то и не это". Их блаженство при этом неограничено, ибо в Святых Писаниях говорится, что они достигли своего собственного Царства и им поклоняются все боги; все их желания исполняются во всех мирах; они имеют все качества Всевышнего Господа, за исключением силы создания, сохранения и разрушения вселенных. Это светое триединое качество принадлежит только Вездесущему Единому. Но для тех, кто не может или не хочет достигнуть такого состояния недвойственности, остается восприятие Всевышнего в Его трансцендентальной человекообразной форме. Тот, кто не овладел на практике любомудрием Санкхьи в учении Ачинтийа-бхеда-абхеда -таттва, которое утверждает одновременное единство и различие, и кто не достиг самадхи – уровня прямого восприятия и видения Триединого образа Творца, т.е. тот, кто не стал Парамахамсой /высоко летящим лебедем/, должен сосредотачивать свой ум на человекообразном образе Бхагавана.

В Бхагавад-гите о Бхагаване – личностном образе Всевышнего Бога – Кришне говорится так: "Ты есть высший Брахман, конечная, высшая обитель". Отсюда следует, что Брахман – Величайший, т.е. Творец, являющийся вместилищем всего богатства, всей славы, всей красоты, всего знания и всего самоотречения, есть Верховная Личность Бога – Кришна.

Личные качества Бхагавана описываются в Шримад – Бхагаватам /3.9.3-4/: "О, Верховный Господь, Твоя трансцендентальная человекообразная форма, которую я вижу, есть олицетворение трансцендентального блаженства. Она вечна и не осквернена материальными гунами. Она есть величайшее проявление Абсолютной Истины и она исполнена сияния. Ты – душа каждого, Ты – творец космического проявления и всех материальных элементов. Я полностью предаюсь Тебе в Твоей запредельной человекообразной форме. О, Кришна! О, самая благоприятная вселенная! Ты явил Себя в Своей человекообразной форме, чтобы мы поклонялись Тебе. Медитируя на Тебя или непосредственно поклоняясь Тебе, мы постигаем Тебя. Глупцы, зараженные материализмом, не придают никакого значения Твоей человекообразной форме, и в результате они катятся в ад".

Способ , посредством которого можно постичь Верховную Личность Бога, называется абхидхейа. Этот способ предназначен для нашей обусловленной жизни и состоит из слушания, повторения, памятования и поклонения. Такая практика духовного развития приводит к бхакти – преданному служению Господу и, в конечном счете, к достижению высшей цели жизни – любви к Всевышнему Богу. Для успешной практики бхакти-йоги необходимо соблюдать четыре созидающих условия:

– не есть мясо, рыбу, яйца;

– не употреблять в целях удовлетворения чувств алкоголь, наркотики и другие интоксикации;

– не играть в азартные игры, не заниматься денежными махинация ми и другой деятельностью, приводящей к разрушению общества;

– воздерживаться от сексуальных взаимоотношений, стремиться иметь их только для создания добродетельного потомства.

Основным методом духовного совершенствования в бхакти-йоге является привлечение милости Всевышней благодати посредством индивидуального повторения имен основных энергий Всевышнего Господа, например:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе;

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Это – Харе Кришна Маха-Мантра. При правильном произношении и сосредоточении на звуках этой мантры создается особая духовная сила, в результате которой происходит очищение Сушумны и раскрытие всех чакрамов сверху вниз. При этом происходит перенесение сознания с материального плана на духовный, что и является йогой – связью с Творцом. Любая из мантр, в том числе и Маха-мантра, открывает тайную силу и является источником не обычного, а божественного вдохновения. Маха-мантра в переводе с санскрита означает: "Маха" – большая, великая; "ман" – ум, человек; "тра" – очищение, т.е. ВЕЛИКАЯ ПЕСНЬ ОЧИЩЕНИЯ УМА. Она состоит из трех имен Творца: Харе, Кришна и Рама. Харе – имя силы наслаждения в звательном падеже. Кришна – всепривлекательный, Рама – дарующий радость. В современных материалистических терминах Хару можно сравнить с энергией покоя или равновесия; Кришну – с кинетической энергией, инерцией или инволюцией; Раму – с потенциальной энергией, ускорением или эволюцией.

В ведической литературе Верховный Бог Тримурти (На санскрите «три» – цифра три; «мурти» Божество; т.е. Триединый Господь) говорит: «Это Я в образе Брахмы творю этот мир, это Я в образе Вишну храню его, это Я в образе Шивы его разрушаю».

Древняя эзотерическая наука иудеев – Каббала – говорит о той же тройственности мира:

Айн-Суф /Единый/ проявляется как Кетер /корона/ – образ Блаженства и корень Воли в человеке;

Бина /Разум/ – образ Сознания Творца и корень Познания в человеке;

Хокма /Мудрость/ – образ Бытия Творца и корень Деятельности в человеке.

К сожалению, представление современных христиан о Святой Троице не выражает всей полноты понятия. Заявление, что Иисус Христос является Всевышним Богом, противоречит даже свидетельству Нового Завета, где ясно говорится, что Святой Дух является Отцом Иисуса: "Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого" (Матф.1.18-20).

Но в изначальном учении христиан Светой Дух является не Отцом, а Матерью Иисуса. В Евангелии от Филиппа /17/ написано: "Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа Святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины?" Ибо по-арамейски "дух" /ruah/ – женского рода. Христианский богослов и философ Ориген /ок. 185 – 254/ в "Комментариях к Евангелию от Иоанна" цитирует: "Так сделала Моя мать, Дух Святой, взяла Меня за волосы и перенесла на гору Табор". Со временем понятие Духа Светого как женственного образа Творца было утрачено для греческой устной проповеди, так как по-гречески "дух" – среднего рода.

Апостол Павел пишет: "Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" (Евр.5.5); «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог» (1-е Кор.11.3). Петр также не называет Христа воплотившимся Богом, но говорит, что «Бог был с ним» (1-е Иоан.5.1), это же утверждает и Иоанн: «Иисус есть Христос, от Бога» (Деян. 10.38), а не «Бог истиный от Бога истина», как то записано в Никейском символе веры. Это подтверждает и Сам Иисус Христос: когда Он показывал Иоанну Небесный Иерусалим, то Иоанн, думая, что перед ним Ангел Господень, пал Ему в ноги, но Иисус сказал ему: «Смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам, и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись... Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний... Я, Иисус... Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр.22.9,12,13,16).

Становится понятным, что Светой Дух – это женственная ипостась Творца. Изначальная истина заключается в том, что вся полнота Светой Троицы – Единая Верховная Сущность – Творец, Светой Дух, нисходя до уровня человеческого понимания, открывается в понятиях полярности двух друг к другу тяготеющих и друг без друга не пребывающих начал: Бога Отца, олицетворяющего силу притяжения "ян" – мужское, солнечное, горячее, сухое и активное начало, и Приснодевы Матери, олицетворяющей силу отталкивания "инь" – женское, лунное, холодное, влажное и пассивное начало. Каждая из этих Всевышних сущностей обращена любовью на другую; эта творческая любовь дает начало третьей, завершающей сущности – Сыну – Основе Вселенной, Соразмерности и Равновесия, в данном случае – Планетарному Логосу Венеры, Иисусу Христу (Иисус Христос утверждает: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя», т.е. Венера; и объясняет: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам ... звезду утреннюю. Имеющий ухо да слышит.» /Откр. 22.16; 2.26-29/).

Эта коренная истина лежит в основе всех троичных сущностей основных религий мира: у тибетских и китайских буддистов – Амитаба – Алокитешвара – Манчжушри; у зороастрийцев – Спэнта Манью – Анхра Манью – Ахура Мазда; у мусульман – Могучий – Мудрый – Милосердный; у поздних славян – Сварог – Белбог – Чернобог.

Маха-мантра является олицетворением этого закона триединства, ибо Кришна – "Черный", Его старший брат Баларама – "Белый Рама" являются олицетворениями сил-близнецов – разрушения и созидания; Хара – "Центр" – сила Равновесия или Сохранения этих взаимодополняющих начал. Эти силы Всевышнего Господа личностны: произнося их имена, мы имеем возможность непосредственного общения с Всевышним Богом, ибо имя Творца и сам Творец неотделимы друг от друга, как неотделим свет Солнца от самого Солнца. Маха-мантра является совершенным способом такого общения. Эту мантру и другие, подобные ей, можно петь: это называется КИРТАН – воспевание светых имен Творца. Имена эти можно также произносить вслух с особой вибрацией: это ДЖАПА-медитация, являющаяся наилучшим способом сосредоточения своего сознания на звуковом образе Всевышнего. Для джапы применяют четки, состоящие из 108 малых и одной большой бусин. Ритмичный перебор бусин помогает успокоить и сконцентрировать сознание на возникающей запредельной вибрации. Маха-мантра последовательно повторяется на каждой из бусин, кроме большой: это считается одним кругом. Для того, чтобы не происходило вырождение в этом мире, достаточно повторять маха-мантру по 16 кругов ежедневно, но для серьезного духовного совершенствования необходимо повторять ее по 64 круга; можно и больше.

Духовные вибрации, проявляющиеся при произнесении маха-мантры, дают возможность бхакти-йогу, повторяющему эту мантру, постепенно освободиться от низменных, животных наклонностей, благодаря чему он осознает необходимость созидающих условий и обретает все необходимые качества и способности для их соблюдения: происходит переоценка ценностей, когда материальное перестает интересовать, а духовное становится самым привлекательным – появляется вкус к духовной жизни. Для правильного сосредоточения своего сознания во время джапа-медитации необходим должный душевный настрой, четко показанный в "Гимне" греческого славянина Синесия:

O, душа моя,

О, настрой себя

К песнопениям,

Полным светости,

Ты уйми слепней

Материальности,

Ополчи мой ум

Пылом ревностным,

И сплетем венец

Мы Царю богов -

Сей бескровный дар -

Приношенье слов.

Мне свидетели -

Звезд седых лучи,

И луна в ночи,

И Владыка сам

Чистых звезд светых.

Мне свидетелем -

Солнце вышнее,

Повелитель душ

Незапятнанных;

Я стремлю свой путь

В Твой светой чертог,

И несут меня

Ноги легкие,

Прочь от вещного

Устремляяся

К лону Вышнего,

В Твой светой чертог,

С ликованием

Я иду к Тебе.

Вот пришел с мольбой

На светой порог

К совершению

Действ таинственных,

Вот с мольбой моей

Я достиг вершин

Многославных гор.

Там душа моя

От страстей чиста,

Замирает здесь

Вожделение,

Утихает боль,

Утихает стон,

Утихает гнев,

Раздражение -

Все, что мучает

Жалкий смертный род, -

Там душа моя

С чистым помыслом

Языком честным

Вознесет Тебе

Надлежащий гимн.

О, замри, земля!

О, замри, эфир!

Ты, о, море, стой!

Ты, о, воздух, стой!

Не колышься, ветр,

Не шуми, о вихрь!

Не греми, о ключ,

Не плещи, река!

Не звени, капель

Тока скального!

Глуби космоса,

Свой уймите гул

В час свершенья служб

Гимнопения!

В глубь земли ползи,

О, змеиный род!

Будь сокрыт землей

И крылатый змей,

Демон вещного,

Привидений друг,

Ты – туман души,

Что скликает псов,

Слыша глас молитв.

Отче светлый наш,

Отгони, молю,

Душегубных псов

От молитв моих,

От души моей

И от дел моих,

И от жизни всей!

Вот влечет меня

К отправной черте

Пресвятых словес,

Вот звучит в уме

Откровенья глас.

Отче, смилуйся,

Боже, смилуйся,

Коль коснусь Тебя,

Как не следует,

На недолжный лад..."

Без такого душевного настроя польза от молитв будет ничтожной, ибо сказано: "Не упоминай имя Бога всуе"; "Не каждый говорящий "Господи, Господи", войдет в Царство Небесное"; "Эти люди устами чтут меня; сердце же их далече отстоит от меня".

Качество молитвы возрастает по мере перенесения сознания на более одухотворенный уровень: с телесного /органического/ на умственный /ментальный и буддхический/, с умственного – на духовный /деваконический/. Поэтому апостол Павел и говорит: "Хочу пять слов сказать умом моим,.. нежели тьму слов языком. Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом" (1-е Кор.14.19,15).

То есть молитва умом выше молитвы языком, а молитва в духе выше молитвы умом. В связи с этим апостол Павел писал колоссянам: "Научайте и вразумляйте друг друга во псолмах и пениях и песнях духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви" (Кол.3.16).

В современных изданиях Евангелия уровень учения Христа значительно снижен. Сравните: "научайте и вразумляйте друг друга псалмами, словословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу". Есть разница: вразумлять "псалмами, словословием" и "вразумлять во псолмах и пениях", то есть "во благодати поюще", тем более, что изначальный смысл "песни духовной" состоит в пении духом, т.е. когда сознание находится в духовном теле. Отсюда и "духовенство", и "духовник". В современной же трактовке "отцов церкви" духовные песни – всего лишь религиозные песнопения, исполняющиеся языком. Такой уровень сознания может, в лучшем случае, породить сентиментальность по отношению к Всевышнему Богу, но не Бхакти – истинную Любовь к Нему.

Методы бхакти-йоги приводят человека к достижению непосредственных взаимоотношений со Всевышним Господом. Это очень сложная тема, но вкратце ее можно раскрыть так: бхакт /практикующий бхакти-йогу/ может иметь один из пяти различных типов взаимоотношений с Бхагаваном – личностным образом Творца:

– можно быть бхактом в пассивном состоянии – в качестве раба;

– можно быть бхактом в активном состоянии – в качестве слуги;

– можно быть бхактом в качестве друга;

– можно быть бхактом в качестве матери или отца;

– можно быть бхактом в качестве возлюбленной супруги.

Любое творение Господа так или иначе служит Ему, но бессознательное служение не является бхакти, ибо Бхакти есть осознанное любовное служение Богу. В пассивном состоянии существо слепо, фанатично служит Ему. В активном состоянии существо, познав законы Космоса, осознанно использует их в своем служении Творцу – это уровень взаимоотношений между слугой и господином, сыном и отцом.

Дружественные взаимоотношения с Бхагаваном позволяют существу творчески участвовать во всех играх-творениях Верховного Господа.

Родительское отношение к Бхагавану дает существу возможность проявить в своем служении наивысшее бескорытие.

Супружеские отношения с Бхагаваном обеспечивают возникновение запредельного блаженства.

Каждый из нас состоит в каких-то взаимоотношениях с Господом, и эти взаимоотношения определяются степенью совершенства преданного служения. К сожалению, большинство людей в современном обществе забыли о своих вечных взаимоотношениях с Творцом. Несовершенство людей, общества, религии или чего-либо другого является следствием недостаточного проявления знания о Полном Целом. Наше истинное "Я" – живатма – является индивидуальной частичкой Творца. Она изначально качественно полноценна и наделена всеми способностями для проявления в себе этих качеств, но ее суть может быть раскрыта только тогда, когда живое существо будет занято осознанным служением Полному Целому: это и является САНАТАНА-ДХАРМОЙ – святым долгом, вечной обязанностью любого существа. Санатана-Дхарма – это вечная суть любой религии; она вечна и поэтому не является сектанством или какой-либо религией, ибо любая религия является лишь ее проекцией, зависящей от времени, места и обстоятельств. Санатана-Дхарма проецируется на сознание людей в соответствии с их культурой, национальными обычаями, языком и мировоззрением.

Санатана-Дхарма служит Полному Целому; всякое же другое служение – социальное, политическое, общественное или даже интерпланетное – остается неоконченным до тех пор, пока оно не будет направлено к Полному Целому. Полноценность души проявляется лишь при соединении с Полным Целым. В Иша Упанишаде говорится:

"Бхагаван совершенен и обладает законченной полнотой, и так как Он полностью совершенен, все истечения /живатмы/, исходящие из Него, как и этот проявленный мир, полностью наделены всем необходимым, как Полное Целое. Все, что сотворено Полным Целым, также обладает полнотой само по себе. Так как Он является Полным Целым, то даже после такого множества истечений, изошедших из Него, Он сохраняет полное равновесие".

Личность Бога – Бхагаван – является Полным Целым или Верховной Абсолютной Истиной, называемой САТ-ЧИТ-АНАНДА-ВИГРАХА /Форма Вечности, Знания, Блаженства/. Постижение Его аспекта САТ /вечности/ является осознанием непроявленного Брахмана; осознание качеств САТ и ЧИТ – образ вечности и знания – является осознанием Параматмы или Сверхдуха – проявленного образа Творца, находящегося в каждом существе; осознание всех качеств САТ-ЧИТ-АНАНДЫ является осознанием Бхагавана – Личности Бога. Творец всеобемлющ и содержит в Себе все, что имеется в Его творении, поэтому Он имеет образ и является Личностью, иначе Он был бы неполноценным.

Достигая чистейшего понимания своего отличия и одновременного единства с Полным Целым, человек может, реализовав все три аспекта САТ-ЧИТ-АНАНДА, вступить в запредельные любовные взаимоотношения с Всевышним и испытать АНАНДУ – наслаждение любви к Нему и блаженство Его любви.

На стадии же осознания Брахмана – непроявленного, безличного аспекта Всевышнего Господа – блаженство присутствует лишь в том смысле, что исчезают мучительные обстоятельства материальной жизни. Человек освобождается от уз материальных оболочек и гнета обывательских понятий; карма больше не действует на него, и ему кажется, что он очень счастлив. Но просто добившись освобождения от страданий, невозможно обрести истинное блаженство – ананду: БЛАЖЕНСТВО ПРИХОДИТ ТОЛЬКО В ПРОЦЕССЕ ЛИЧНОСТНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ СО ВСЕВЫШНИМ.

Ведические писания утверждают, что для нашего времени лучшим способом духовного развития, приносящим конечный результат, является бхакти-йога. Ее составная часть – мантра-йога – повторение светых имен Творца; это самый простой и одновременно действенный способ достижения бхакти – любви к Всевышнему Богу.

В Брихад-нарадия Пуране говорится: "В этом веке Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к освобождению, кроме повторения святых имен Всевышнего Бога".

Григорий Богослов учит: "Чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух... К тому же поимейте во внимании и способ молитвы, как возможно непрестанно молиться, – именно молиться умом. А это всегда можем делать, если захотим. Ибо и когда сидим за рукоделием, и когда ходим, и когда пищу принимаем, и когда шьем, всегда умом можем молиться и творить умную молитву, благоугодную Богу, молитву истинную. Телом будем работать, а душою молиться. Внешний наш человек пусть исполняет свои телесные дела, а внутренний весь пусть будет посвящен на служение Богу и никогда не отстает от этого духовного дела умной молитвы, как заповедует нам и Богочеловек Иисус, говоря в Евангелии: "Ты же, когда молишься, войди в клеть твою и, затворив двери твои, помолися Отцу твоему, иже в тайне" (Матф.6.6). Клеть души есть тело, двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутри сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даем им прилепляться к внешним чувственным вещам, и ум наш таким образом остается свободным от всякого пристрастия мирского и сокровенною умною молитвою соединяется с Богом, Отцом своим" («Умное делание», 52). Петр Дамаскин в «Добротолюбии» /т.3,стр.48/ также пишет: «... должно научиться призыванию имени Божия более, нежели дыханию, во всяком времени, и месте, и деле. Апостол говорит: НЕПРЕСТАННО МОЛИТЕСЯ, то есть он учит, чтобы иметь памятование о Боге во всякое время, на каждом месте и при всякой вещи. Если ты что-нибудь делаешь, должен иметь в памяти Творца вещей; если видишь свет, помни Даровавшего тебе оный; если видишь небо, землю, море и все, находящееся в них, удивляйся и прославляй Создавшего оные; если надеваешь на себя одежду, вспомни, чей это дар, и благодари Промышляющего о твоей жизни. Кратко сказать, всякое движение да будет тебе причиною к памятованию и прославлению Бога, и вот ты непрестанно молишься, от сего всегда будет радоваться душа твоя» (Т.3, с.48 ).