Текст книги "Клич Феникса"

Автор книги: Алексей Трехлебов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 35 страниц)

Ведическое общество не нуждается в индустриальном развитии и урбанизации. Согласно утверждениям Вед, можно жить счастливо, имея немного земли, выращивая на ней зерно и содержа коров, ибо обогащает страну не мышечный труд – как это утверждают демоны, пытаясь оправдать диктатуру пролетариата и ГУЛаги, подготавливая таким образом сознание человечества к подчинению единоличной диктатуре антихриста, – а экспорт зерна, являющегося чистейшим даром Природы. Но если продаются цветные металлы, нефть и другое сырье, чтобы купить хлеб, страна не только не обогащается при этом, а приводит свой народ к обнищанию и впрягает его в колониальное ярмо других стран, дающих хлеб. Поэтому богатство весей составляют не деньги, а коровы, зерно, молоко и масло. Но, тем не менее, они носят драгоценности, красивую одежду и даже золото, получая их в обмен на свои сельскохозяйственные продукты.

СУДРЫ – это те, кто служит трем остальным кастам, ибо они не имеют склонности к интеллектуальной, военной и торговой деятельности и, как следствие, довольны своим положением.

Долг всех четырех каст – непричинение вреда, правдивость, честность, чистота и самообладание. Включение в одну из каст зависит от личных природных способностей и наклонностей, наглядно прослеживающихся по той жизненной цели, которую человек избрал себе для достижения. Этой целью могут быть:

КАМА – вожделение, бесконтрольная деятельность жизненных чувств: это состояние судры;

АРТХА – выгода, осуществление желаний, сознательно контролируемое: это состояние веси;

ДХАРМА – ответственность за правильность действий: это состояние витязя;

МОКША – освобождение, жизнь в духовности и проповедование вероучения: это состояние ведуна.

Каждая из каст имеет свое соответствие с вечными гунами или качествами природы и отражает следующее:

судры – ТАМАС – тьму, неведение, инерцию, кинетическую энергию;

веси – ТАМАС-РАДЖАС – соединение неведения и активности; раджас – страсть, ускорение, потенциальная энергия;

витязи – РАДЖАС-САТТВУ – соединение правильной активности и просветления;

ведуны – САТТВУ – просветление, покой, равновесие.

Судры поэтому живут в страхе и унынии;

веси – в горе и радости;

витязи – в гневе и ярости;

ведуны – в спокойствии и умиротворении.

Так отметила природа каждого человека признаками своей касты – преобладанием в нем одной или соединением всех трех гун в разных соотношениях, уровнем сознания и отношением к жизни. Те, кто находится под влиянием тамас гуны, воспринимают мир в черно-белом наваждении приятных и неприятных ощущений; находящиеся под влиянием раджас гуны воспринимают его в заблуждении непрерывно сменящегося многоцветия своих страстей; а восприятие находящихся под влиянием саттва гуны искажены наложением позитивов добродетели на негативы пороков; лишь те, кто не совершая никаких усилий, в любых ситуациях оставясь раскованными и естественными в безразличном спокойствии Ведения, достигают освобождения от власти морока.

Согласно своей карме и в соответствии с уровнем своего развития живатма созидает свое органическое тело в определенной гуне. Именно от этого зависит уровень сознания людей, определяющий их варну. Однако на духовном уровне не существует ни кастовых, ни каких-либо других материальных различий. В то же время на материальном уровне эти различия дают возможность каждому члену общества всецело отдать себя служению Верховному Богу. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Те, кто находит прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, веси /торговое сословие/ и судры /рабочий класс/ – могут достичь высшей цели" (БГ, 9.32).

Ведические писания утверждают, что такой общественный строй является самым совершенным, потому что его создал не человек, а Сам Бхагаван Кришна, сказавший в Бхагавад-гите: "В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною были созданы четыре касты человеческого общества" (БГ, 4.13). Иначе говоря, система варна-ашрама существует со времени возникновения человечества. Вишну Пурана /3.8.9/ поясняет далее: «Верховная Личность, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе четырех варн и четырех ашрамов».

Сторонники устройства варна-ашрама-дхармы (Варна-ашрама-дхарма – «вар» – цвет эфирного тела, соответствую -щий уровню развития человека, духовная ступенька жизни; «ашрам»-"шрам" – отметина, определенная общественная ступенька, соответствующая возрасту; «дхарма» – от слова «хара» – центр)утверждают, что идея истинного коммунистического общества была заимствована именно из нее – именно это устройство обеспечивает осуществление основного закона коммунизма: «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям». И хотя в ней присутствует возможность выродиться в систему наследственных каст, тем не менее, каждая варна определяется уровнем сознания, наклонностями и способностями каждого человека, а не его происхождением; изначальная структура этой системы была дана Творцом – она логична и естественна. В действительности общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным ступеням общества, сотрудничают друг с другом во имя духовного развития. Бхагавата Пурана /1.3.13/ говорит об этом так: «Высочайшее совершенство, которого может достичь человек, состоит в исполнении предписанных обязанностей в соответствии со своей варной и своим ашрамом, удовлетворяя этим Всевышнего Господа».

Ситупени духовного развития

У кого ум не соответствует возрасту,

тот испытывает все несчастья своих лет.

                                               Народная мудрость

Помимо четырех варн существует еще четыре АШРАМА – четыре духовных ступени жизни:

БРАХМАЧАРЬЯ – образ жизни ученика, соблюдающего обет безбрачия; он помогает воздерживаться от сексуальных излишеств в делах, словах и мыслях всегда, повсюду и при любых обстоятельствах. Поэтому брахмачарья соблюдается с детства, когда у человека еще нет понятия о половой жизни. С пяти лет он идет в гурукулу – место, где живет духовный учитель, и тот учит его в строгой дисциплине брахмачарьи. Обучение в этот период создает характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонность ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачарьи и опеку духовного учителя, чтобы жениться и жить семейной жизнью. Смысл этого состоит в том, что, пройдя практику брахмачарьи, он ни при каких обстоятельствах не станет жертвой половой распущенности. Благодаря такому методу воспитания, человек смотрит на каждую женщину, за исключением своей жены, как на свою мать; на чужую собственность – как на дорожную пыль, и относится к ним так, как он хотел бы, чтобы относились к нему самому.

Брахмачарья неразрывно связана с развитием духовности: высшие центры головного мозга – пинеальные и питуальные железы – связаны с созданием и развитием духовного тела. Они более других частей мозга насыщены лецитином, а органическому телу трудно восполнять его запасы, постоянно расходующиеся при потере семени.

Согласно ведическим представлениям, ограниченность сексуальных отношений жизненно необходима, т.к. половое влечение связывает человека больше всех прочих материальных желаний. Из-за привязанности к сексуальному наслаждению люди возвращаются в материальный мир и терпят муки новых воплощений жизнь за жизнью.

Проблема одержимости сексом возникает только в бездуховном обществе, где значение половой жизни ставится на одно из первых мест. Молодые люди, стараясь поддержать идею "сильного" секса, стимулируют частую потерю семени, что в конечном счете блокирует их развитие, и они остаются незрелыми всю свою жизнь.

Половое неистовство может разрушить хрупкую индиви-дуальность юноши и превратить его существование в обывательское, формируемое индустрией секса и массовыми шоу, эксплуатирующими секс ради прибыли. Высшая жизненная сила, которая должна питать и развивать духовные центры юноши, служит фантазиям его похоти; в итоге его ждет духовная катастрофа.

Этим объясняется склонность молодежи к фанатизму – религиозному, политическому. Рост различных социальных группировок в современном цивилизованном обществе – свидетельство того, что молодежь пытается заполнить пустоту в своей жизни физическим удовольствием, становящимся привычным. Если связь со своим деваконическим телом /душой/ ослабевает или обрывается из-за недостатка любви или общественного воспитания, остаются лишь групповые действия, близкие к бездуховной жизни животного.

Благоразумный же мужчина, овладев практикой брахмачарии, продолжает и в зрелом возрасте хранить жизненную силу, запасенную в его семени, ибо потери, вызванные семяизвержением, не ограничиваются физическим уровнем, существенно влияя на умственную и чувственную сферы. Ум страдает от потерь тестостерона – гормона, который содержится в яичках и теряется при семяизвержении; практика же брахмачарии помогает обуздать эти разрушительные склонности.

Ведическая медицина уже давно заметила, что наиболее злостные преступления совершаются вскоре после потери семенной жидкости. Решимость к этому возникает при упадке силы после потери семени. Человек при этом легче поддается на воздействия темных сил и решается пойти на преступление, действуя при этом наиболее жестоко. Это одна из причин того, что за изнасилованием может последовать убийство или увечье. Практика же брахмачарии помогает убедиться в том, что нравственность от рождения находится внутри человека; и если он совершенствует свою тонкую силу и осознает свое истинное "я", то он всегда будет придерживаться правильных принципов общечеловеческой нравственности.

Как утверждают Ведические писания, обет безбрачия противоестественен для женщины, ведь ее Дхарма заключается в рождении и воспитании детей. Организм и психика женщины построены таким образом, что без мужской энергии у нее в теле и уме начинаются процессы, разрушающие ее сознание и энергетику. Именно поэтому не бывает женщин "робинзонов" – если женщина попадает на необитаемый остров, где в радиусе 60 километров нет ни одного самца, то она не выживает. По этой причине ни одна из йогических школ не предусматривает для женщин высшей ступени посвещения, предусмотренной для последователей-мужчин.

Нет сомнения в том, что система варна-ашрама учитывает то глубинное желание чувственных наслаждений, которое есть у живого существа. В сущности, она обеспечивает такой образ жизни, при котором человек может удовлетворить все свои желания и одновременно, посредством соблюдения правил и ограничений, предусматривает постепенное избавление от оков материи.

ГРИХАСТХА – образ жизни семейного человека, при котором есть возможности для чувственных наслаждений, недозволенные в трех других ашрамах; но и его жизнь регулируется так, чтобы он мог удовлетворять свои желания и при этом обрести духовную чистоту: ему дозволены половые отношения, но только лишь для зачатия добродетельного потомства. И хотя грихастха-ашрам дает право на сексуальное наслаждение, Веды утверждают, что человек не должен становиться матерью или отцом, пока не способен привести своих детей к Всевышнему, избавив тем самым их от страданий материального мира.

ВАНАПРАСТХА – образ жизни человека, отошедшего от мирских дел. Даже если человек совершенно устроен в грихастха -ашраме, ему дается совет: по достижении пятидесяти лет передать все накопленные богатства старшему сыну и полностью освободиться от всех семейных уз, чтобы подготовить себя к следующей жизни. В ванапрастха-ашраме жена может остаться с мужем и помогать ему, но между ними прекращаются половые отношения. В идеале, они вместе путешествуют по светым местам, постепенно утрачивая привязанность к дому, семье и делам мирского уровня, подготавливая свое сознание к очень важному моменту в жизни человека – смерти и дальнейшей осознанной эволюции за ее порогом. Наконец, человек прерывает все семейные связи и принимает санньясу – светлый, ясный сан – жизнь в отречении.

САННЬЯСИ – воплощение самоотречения, и тот, кто следует ведическим предписаниям и готов принять санньясу, обращается с просьбой дать ему посвящение и провести обряд. После обряда он считается принявшим гражданскую смерть, а его жена остается под опекой старших детей и официально становится вдовой.

Арийцы видели в системе варна-ашрама совершенное общественное устройство, которое способно привести человечество к высочайшему духовному уровню. Они считали, что если все люди на всех уровнях будут выполнять свое служение Господу, то в обществе воцарится мир и благополучие, и каждый сможет в конце концов достичь самой высокой цели – Мокши, освобождения.

Создание благочестивого населения

Что посеешь – то и пожнешь.

Подобное притягивается подобным.

Яблоко от яблони недалеко падает.

                                     Русские пословицы

Благочестивые люди – основной источник духовного прогресса в жизни человеческого общества, поэтому ведические обязанности варна-ашрама составлены с таким расчетом, чтобы в государстве преобладало именно такое благочестивое население, а это, в свою очередь, во многом зависит от целомудрия и верности женщин. Как дети склонны легко поддаваться обману, так и женщины склонны к падению, поэтому и тем и другим требуется покровительство со стороны старших членов семьи. Если женщины будут заняты разнообразной полезной деятельностью, они не впадут в грех прелюбодеяния. Согласно Ведическим писаниям, женщины, в основном, не очень умны и поэтому не заслуживают доверия.

Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (1 Кор.11.7-9) и в Первом послании к Тимофею (1 Тим.2.11-15) писал: «...он /муж/ есть образ и слава Божия; а жена – слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Жена да учится в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в прелюбодеяние; впрочем, спасается чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием».

Здесь ясно сказано, что женщина достигает совершенства через выполнение своих природных обязанностей, которые состоят в святой способности воплощать добродетельные души и умении привести своих детей к Творцу.

В древности люди не боялись расширения семьи, и рождение возможно большего числа детей считалось нравственной заслугой. Чем больше детей, тем более счастливы ушедшие из этого мира предки, ибо они получают обильную энергетическую поддержку от молитв своих потомков и имеют возможность вновь вернуться в свои семьи для дальнейшего развития в качестве их детей. Поэтому долг предкам мог быть уплачен только рождением детей, и отсутствие продолжателей рода считалось грехом. Посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ведические писания предписывают: "Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период" («Ману». Кн. III, сл. 45). «Парашара» /IV,15/ не только предписывает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее грехом: «Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает грех убийства зародыша». Равным образом жена обязана приходить к мужу, когда она очистилась от месячных. «Парашара» /IV,14/ говорит: « Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей». «Яма-смрити» идет еще дальше и предписывает для нее наказание: «Пусть она будет оставлена после того, как посреди деревни ее объявят погубившей зародыша». В «Артхашастре» /III,2,44/ предписываются значительные денежные взыскания за отказ мужа или жены от сожительства.

Но существуют исключения по физическим, душевным и нравственным причинам, когда муж имеет право не идти к своей жене: " Пусть не боится муж, который не приходит к жене слишком старой, бесплодной, дурного поведения, рожающей мертвых детей, у которой нет месячных, к малолетней или имеющей много сыновей" (Цитата из комментариев к «Парашаре» 1,11,7). «Вишну-Пурана» также говорит: « Пусть не приходит к жене, не совершившей омовения, к больной, у которой еще не прекратились месячные, которая не достойна похвалы, разгневана, чувствует себя плохо, недоброй, любящей другого мужчину, которая вообще не имеет желания, голодна или объелась», ибо такое состояние жены не дает возможности для зачатия полноценного потомства, так как ее нежелание, или неспособность /вообще или в данное время/ принять необходимое участие в должном обмене энергиями не способствует успеху в этом деле. Тем более, что при соитии, происходящем на должном уровне, ее физические или душевные расстройства, озабоченность личными неприятностями, а также и болезни впитываются в энергетику мужа и воздействуют на него как психические токсины. В результате чего все вредные качества жены проецируются на мужа. Согласно «Ману-смрити» /IX,107/, «Только тот сын рожден во исполнение дхармы /Закона Творца/, благодаря которому родители вкушают блаженство. Все остальные считаются потомством похоти».

В древности считалось необходимым любой ценой произвести потомство для блага семьи и умерших предков, поэтому был распространен обычай нийоги /буквально – "поручения"/ или левирата /от латинского levir – деверь, брат мужа/, по которому вдова обязана или имеет право выйти замуж за брата своего мужа. Текст "Артхашастры" /III,4,37-42/ свидетельствует, что вплоть до рубежа новой эры обычным явлением считалась не только нийога /сожительство вдовы с деверем с целью рождения одного ребенка, считавшегося сыном ее покойного мужа/, но и вторичное замужество вдов, "наследование" вдовы мужчинами в пределах семьи или клана. В гимне "Ригведы" /X,40,2/ содержится обращение к Ашвинам – богам-близнецам утренней и вечерней зари, свидетельствующее о том, что вдова приглашала своего деверя произвести детей – наследников ее мужа: "Где вы ночуете, кто принимает вас к себе на ложе, как вдова деверя?" "Яджнавалкья" /I,68/ также разрешает замещение: "Брат умершего мужа пусть придет к его жене в благоприятный период с разрешения старших, умастивши тело. Если брата нет, то пусть сделает это человек того же рода или сапинда" /близкий родственник, обычно до третьего колена по восходящей и по нисходящей линии/, приносящий жертвенную пищу /пинду/ тому же предку. Ману /IX,53/ и многие другие Ведические писания позволяют вдове или жене импотента или больного произвести детей от брата ее мужа, человека того же рода или брахмана. Например, в "Махабхарате" Бхишма предлагает Сатьявати пригласить брахмана, чтобы произвести детей от ее невесток, и затем он описывает достоинства того, кто замещает мужа.

Для того, чтобы лучше разобраться в древнем учении о зачатии добродетельных детей, необходимо рассмотреть традиционные представления о зарождении и развитии индивидуальной жизни. В "Санскарататтве" /с.857/ утверждается, что, "когда человек соединяется в соответствии с обрядом гарбхадханы (Гарбхадхана-санскара – ритуал вложения семени-проводится на четвертый день свадьбы; «гарбха» – «зародыш» /сгорбившийся в утробе матери/. Эта санскара совершалась в соответствующее время, когда супруги были физически здоровы. Все их мысли сосредотачивались на акте сотворения потомства, при этом создавалась чистая благоприятная обстановка благодаря жертвоприношениям и чтению соответствующих молитв), он закладывает в жену зародыш, который становится достойным обрести веду", т.е. знание, мудрость. Совершая обряд гарбхадхана-санскару, родители выражают свое намерение зачать ребенка и, перед тем как сделать это, проводят специальные обряды, необходимые для очищения сознания и привлечения души с хорошей кармой, ибо готовые к воплощению души притягиваются к будущей матери за три месяца до зачатия, созидая при этом сперматозоиды отца. Для обеспечения оплодотворения яйцеклетки сперматозоидом добродетельной души с хорошей кармой прежде всего необходимо иметь одухотворенное сознание и возвышенное психическое состояние родителей. Важным обстоятельством является общее состояние здоровья, характер и режим питания родителей. Большое значение имеет и выбор времени для сношения, в зависимости от менструального цикла женщины и времени суток.

Подходящим временем для зачатия считается период с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных («Ману» III.4 2; «Яджнавалкья» 1.79).Согласно «Гобхила – грихьясутре», зачатие должно совершаться после прекращения течения нечистой крови. Женщина до четвертой ночи рассматривалась как неприкасаемая для мужа, и супруг, посещающий ее, считался оскверненным и виноватым в грехе убийства зародыша, поскольку его семя выливалось напрасно. Для зачатия предписывались только ночи, а дневное время запрещалось («Яджнавалкья» 1.70). Основанием для этого было представление, что жизненные силы того, кто живет со своей женой днем, пропадают. «Поистине, те, кто соединяются в любви днем, укорачивают свое дыхание /т.е. жизнь/; те, кто соединяются в любви ночью, воздержаны» («Прашна-Упанишада» 1.13). Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах указанного срока от времени месячных. «Баудхаяна-грихьясутра»/I,7,46/ говорит: «Пусть приходит к своей жене с четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего в более поздние ночи». О том же говорит «Апастамба – грихьясутра» /II,1/ и др.; считается, что дети, зачатые в более позднее время, будут более счастливыми и достойными.

Также учитывалось, что пол будущего ребенка определяется тем, в какую по счету ночь произошло зачатие. Для того, чтобы родился мальчик, ночь должна быть четной, а чтобы родилась девочка – нечетной («Ману» III.49). Для зачатия мальчика наиболее благоприятны шестой или восьмой день, а для зачатия девочки _ седьмой и девятый. Ману, прародитель человечества, учил, что из шестнадцати дней от начала менструации в первые четыре, одиннадцатый и двенадцатый дни сношения запрещены. Благоприятны оставшиеся 10 дней, если они не попадают на 1-й, 6-й, 8-й, 11-й, 12-й и 14-й дни пребывания или убывания Луны, на дни космических аномалий /например, затмение/, на воскресенье и праздники. В особенности следует избегать дней перехода Луны из одной фазы в другую («Ману» III.45,47; «Яджнавалкья» 1.79). В идеале домашний звездочет, в соответствии с желаемыми качествами будущего ребенка, определяет наиболее благоприятное время для обряда зачатия. Ведическая астрология утверждает (Матхура Мандал даса /Мезенцев М.А,/. «Ведический подход к зачатию и рождению ребенка». «Аюрведа семьи», М., 1998), что наиболее благоприятными лунными стоянками для зачатия ребенка являются звезды: Ревати-Альфа Рыб (Эль-Риша); Читра – Альфа Дева (Спика); Анурадха – Дельта «Око» Скорпиона (Изидис); Мричашира-Лямбда Ориона и расположенная за его поясом туманность «Энсис».

Неблагоприятными лунными стоянками являются звезды: Бхарани – Дельта Овна (Альбатейн); Магха – Альфа Льва (Регул); Пурвапхалгуни – Дельта Льва (Зосма); Пурвашадха -Гамма Дракона (Этамин); Пурвабхадрапада – Альфа и Бета Пегаса (Маркаб и Шеат); Криттика – созвездие "Плеяды"; Висакха – Альфа Северной Короны (Гэмма эль – Гебуни); Ардра – Альфа Ориона (Бетельгейзс); Ашлеша – Альфа Гидры (Альфард); Джйестха – Альфа "Сердце" Скорпиона (Антарес); Мула – Лямбда "Жало" Скорпиона (Лезатх). Особенно "ужасными" звездами являются первые пять. Когда Луна проходит через них, никакие хорошие начинания не реализуются. Следующие две звезды имеют переменный характер, а последние четыре годятся только для занятий черной магией.

Лучшими восходящими знаками Зодиака для совершения зачатия являются Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева и Весы.

Зловредные планеты /Сатурн, Марс, Солнце/ не должны сокрушать соединением или аспектом благоприятное ведение Асцендента и точки зенита. В натальной карте Брихаспати /Юпитер/ должен занимать сильное и благоприятное положение. Желательно, чтобы первый и восьмой дом были пустыми.

Для зачатия мальчика желательно, чтобы восходящим был мужской знак, а для девочки _ женский.

На каждом из 10 лунных месяцев развития зародыша на него оказывает влияние одна из десяти планет. Если ребенок родился раньше срока, то планета /а последние месяцы его развития управляются "тяжелыми" планетами, оказывающими очень глубокое влияние на судьбу человека/ не проявилась в его астральном поле.

Первый лунный месяц беременности.

В первые 7 дней жизни эмбрион имеет желеобразную консистенцию, без четко выраженных размеров и границ. В первую седмицу зародыш похож на молочный грибок, плавающий в сосуде с молоком, во вторую седмицу он начинает расти и слегка колыхаться. На третьей и четвертой седмицах он начинает уплотняться.

Разделение по половому признаку еще не началось, зародыш пока бесполый. В это время женщина начинает менять свои привычки, вкусы, наклонности. Это происходит под влиянием качеств ребенка и его кармы. Мать и дитя уже с этого времени связаны друг с другом неразрывной энергетической связью, которая становится почти неощутимой только к 14 годам. Отец на протяжении всей беременности и еще долгого времени после рождения ребенка такой сильной связи не имеет, она проявляется только ко 2-3 году жизни.

Если у женщины на этом месяце беременности возникают влагалищные, маточные боли, если слабая матка _ необходимо принимать смесь в равной пропорции сандалового порошка и порошка лотоса, разведенную молоком, в дозе 1120 мг ежедневно на протяжении 1-го лунного месяца беременности.

Для предотвращения выкидыша принимается смесь порошка солодки, тектонии, вьюнка и кедра с молоком.

Второй месяц.

В течение 2-го месяца проявляется и закрепляется пол ребенка. Из желеобразного сгустка, которым был зародыш в 1-й месяц жизни, образовалось плотное, похожее на творог вещество. Если зародыш мужского пола, то этот творог имеет форму шара, если женского _ то диска, а если он гермафродит _ то форму облака.

Процесс роста и развития зародыша зависит от действий первоэлементов, образующих все живые и неживые объекты во вселенной. Земля придает плотность тканям и защищает зародыш от механических повреждений; Вода способствует питанию и соединению частей и тканей зародыша в единый организм; Огонь поддерживает необходимую температуру тела зародыша; помогает процессам обмена веществ и способствует иммунитету; Воздух обеспечивает движение питательных веществ в теле зародыша, деление клеток и выделение нечистот; Эфир, помимо того, что способствует росту и развитию зародыша, предоставляет место и возможность для протекания всех этих процессов.

Во время первой седмицы этого месяца у зародыша образуется пупок. Питание зародыша в два первых месяца осуществляется через амиотическую жидкость. На 1-м месяце плацента еще не начала формироваться, на 2-м _ она еще не играет ведущей роли в процессе доставки питательных веществ и вывода шлаков, хотя образование первой артерии, связывающей мать и дитя, заканчивается к середине этого месяца.

Второй месяц беременности обычно характеризуется быстрым уставанием, чувством тяжести внизу живота, обморочными состояниями, рвотой, потерей аппетита, зеванием, слюноотделением, слабостью, ростом волосков на животе, увеличением груди, потемнением сосков, тягой на соленое и кислое, чувством тяжести в ногах, появлением тепла в районе сердца и другими признаками.

Все эти признаки объясняются резкими и ускоренными изменениями в организме женщины, образованием большого количества нечистот, неподготовленностью и слабостью организма. Если супруги готовятся к родам, сознательно выбирая момент зачатия ребенка, то, в ходе этой подготовки. организм женщины готовится к предстоящим трудностям и перестройке, поэтому беременность протекает намного легче.

Для предотвращения маточных болей на этом месяце нужно лепестки синего лотоса смешать с солодкой и фисташками, взбить полученную смесь в дозе 1120 мг с молоком. Принимать ежедневно на протяжении всего 2-го лунного месяца беременности. Для предотвращения выкидыша принимается смесь порошка фикуса, кунжута, рубии и спаржи с молоком.

Третий месяц.

На 3-й месяц внутриутробного развития зародыша на его тельце намечается пять уплотнений, пять крохотных точек. Из этих уплотнений в дальнейшем будет развиваться голова, руки и ноги, однако на этом месяце еще невозможно предугадать: из какой точки будет формироваться голова, из какой руки, из какой ноги. Одновременно с этим, тело зародыша еще больше уплотняется и растет. В нем уже видны зачатки всех малых частей и органов тела. К концу этого месяца постепенно происходит разделение тела на верхнюю, среднюю и нижнюю части.

С образованием бугорка, из которого будет развиваться голова, ребенок начинает чувствовать радость и боль, хотя еще нет разделения на счастье и несчастье, удовольствие и неудовольствие. В матке практически нет раздражителей, способных вызывать столь сильные чувства, но ребенок связан с матерью не только физически, но и эмоционально, и психологически. Все эмоции матери передаются ребенку в усиленном виде. Легкое волнение матери вызывает бурю боли в сознании ребенка, а даже маленькая радость становится целым вулканом радости у будущего человека. Потому-то так необходимо беречь беременную женщину от всех отрицательных эмоций и дарить ей радость, спокойствие и уверенность. Если в мужчине до этого срока автоматически не включился механизм, заставляющий его очень нежно относиться к беременной жене, он должен приложить все силы для создания ей благоприятной и спокойной жизни, действуя даже в ущерб собственным эгоистическим желаниям и интересам. Если беременная женщина удовлетворена, ребенок будет наделен долголетием и стойкостью в жизненных неурядицах.

Ведущую роль в питании зародыша к концу этого месяца берет на себя плацента, хотя зародыш продолжает получать питательные вещества и из амиотической жидкости. Пупочный канатик напрямую связывает ребенка с сердцем матери. Зародыш получает питание непосредственно из этого кладезя питательных веществ. Одновременно с этим, при правильно действующей сердечной чакре матери, он купается в ее любви к мужу и к нему самому. Сила сердечной чакры матери необходима для развития радости и способности любить у маленького человека. За счет этой силы у зародыша идет образование сердца, заканчивающееся на 4-м месяце его жизни. Вполне понятно, что на ребенка, находящегося в чреве, оказывают влияние все семь чакр матери, а особенно те, которые обладают наибольшей активностью .