Текст книги "Клич Феникса"

Автор книги: Алексей Трехлебов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 35 страниц)

Таким образом, названия: эфиопы, фиваиты, савиане и инды относятся к одному и тому же народу – славянам.

Диодор утверждает, что предания как фиваитов, так и эфиопов о своей древности в отношении к египтянам-коптам или куфтам – одни и те же: "Религия, обряды жертвоприношений, торжества богопочитания, философия и истинная астрология имели свое начало у них, а не у египтян; египтяне почерпнули свои законы из книг предков – эфиопов, будучи колонией, выведенной Озирисом из Эфиопии".

Церковная история первых веков называет эфиопами, а также внутренними индами, савиан Счастливой Аравии /о которых упоминает Диодор/, а Фрументия, проповедовавшего у них в IV веке христианство, именуют Индийским или Эфиопским Апостолом.

А.Ф.Вельтман в работе "Первобытное верование и буддизм" пишет: "Даны или Данайцы пришли из Готии; даны происходят от Дана, сына Бела, брата и близнеца Египта /el-Khibih/, родоначальника египтян и коптов /Gophti/" (См. Указ. соч. М.,Университетская типография,1864).

Итак, становится явным, что савианское, т.е. славянское племя аравийских эфиопов, происходит от данайцев-коптов. А с неизбежным членом "элиф" оно дало само название Египта– El-Сopti, Ek-Gopti, а по-арабски El-khibth, Ek-khibth.

Если фиваиты исповедовали сиваизм /живаизм – т.е. ведизм/, то они должны были управляться духовно-нравственными законами Ману, основанными на свещенных Ведах, ибо Веды говорят, что прародитель человечества Ману есть олицетворенное познание закона. Имя "Ману" /Закона/ встречается в разных видах у многих древних народов: у египтян это Менес, у кельтов – Менв, у греков – Минос и т.д. В Яджур-Веде, например, сказано: "Закон /Ману/ есть царь царей".

Диодор пишет: "Очень естественно, что эллинский смысл говорит по-своему: что после царствующих богов первый царь из смертных был Менес" (L.I.Sec.II.п.IV).

Предание египтян утверждает то же самое: "Первой властью после богов был Ману /т.е. Закон/; он учил людей богопочитанию и жертвоприношениям. После 52 царей, последователей Ману, явился Кнеф и предал проклятию закон и имя Ману, и повелел начертать это проклятие в храме Фив священными письменами".

Тогда и началась эпоха нашествия на Египет асиат /асуров-демонов/ со своим "богом" Озирисом, сыном Кнефа, совершившаяся за 13478 лет до Р.Х. Диодор свидетельствует, что Озирис /Ousirah/ является то под именем Вокхориса /Вакха/, то под именем Вусириса. Он покоряет Фиваиду и строит град Фивы, во имя матери своей, Геры (Кн.1,отд.1,п.8). Далее Диодор сообщает, что Фивы строит Вусирис, восьмой из рода Вусиридов (Кн.1,отд.2,п.IV).

По Евсевию Кесарийскому /264-340/, до 2007 года до Р.Х. страной правили цари фиваитов, позднее – пришельцы-пастыри. Геродот, смешивая под общим именем собственно египтян и египтян-фиваитов, упоминает, однако же, о различии обрядов Фивейской области и городов, в которых храмы были посвящены Зевсу Фивейскому, от обрядов египетского верования и прибавляет, что не все египтяне почитают одних и тех же богов (Евтерия.42). Этих богов он разделяет на 8 старейших, 12 второстепенных и на «богов» Озириса. Исчисляя по записям жрецов поколения и незапамятные времена первых богов, Геродот заключает, что от рождения Диониса /Вакха-Озириса/, сына Семелы, дочери Кадма, до его времен прошло более 1600 лет.

На этом сказании, без сомнения, и основывался Евсевий, прибавив к 1600 годам время существования Геродота за 400 лет до Р.Х. и определив таким образом начало царствования Озиридов /асуров-асиат/ или нашествия царей-понтифов, пиромов /фараонов/ египетских, которых Геродот называет "пиромис", а по народному произношению – "бирума", т.е.брамины-отступники.

На этом основании 8 главных богов и 12 второстепенных относятся к верованию фиваитов, и в первых нетрудно узнать восемь сил, хранителей мира /локапалас/, и двенадцать созвездий – сил /девас/, управляющих месяцами и называемых также светилами /адитьяс/.

В свете вышесказанного становится ясным как значение фиваитов-египтян, так и водворение на Нил Вакха-Озириса /асура-асиата/.

В Фивах, до нашествия царей-пастырей, царствовало потомство ла-Хареса или Хоруса, ибо Лахарес есть Харес с обычным членом "ла". Это подтверждается и сказанием Манефона /к. VI – нач. IIIв. до н.э./: "Аменофис из рода Лахаресов, после изгнания царей-пастырей пожелал принять посвящение по обряду древнего царя, т.е. родоначальника Хоруса".

В Хорусе египтян легко узнать русского Хорса-Дажьбога, как, можно узнать Его и в индийском Харисе /Живе-Вишну/ -родоначальнике царственного рода или радже Индии; в ламаитском Хормусте – покровителе земли, главном среди 33 тенгри – полубогов, пребывающих на вершине Сумеру и ведущих постоянную войну с асурами; в Хрьсе сербов; в Xurset персов – божестве сияющего солнца; в Фарне Авесты – обладателе благой судьбы, являющемся в виде сияющего огня.

У всех живаитов царский род происходит от Хара или Живы в свойстве сохранения мира, согласия, т.е. Вишну. У русских он назывался Ярило, Юрий; у скифов – Арей; у эллинов – Арей, Иракл.

Как корону египетских фараонов украшает кобра, так и царскую шапку эфиопских царей по околышку обвивает змея (Диодор, кн.III, г.2), а ее верх украшает перо, символизирующее по Ведическому любомудрию схождение Духа на Землю, олицетворяемого Гангой; все эти свойства соответствуют общепринятому изображению Живы в лике царя сил.

По свидетельству жреца Манефона, царей рода ель-Хареса до нашествия царей-пастырей насчитывалось 42, а по Диодору, до Кнефа, т.е. до преобладания озиридов, их было 52.

Тимай был последним раджой из династии Фив, или Диосполя. "Во время царствования Тимая, – пишет Манефон, – неведомо какая разгневанная сила взмела на наши области с востока полчище неизвестных людей низкого происхождения, но отчаянно смелых. Эти чужеземцы ворвались внезапно и овладели всем без боя. Цари были пленены ими, грады преданы пламени, храмы разрушены, жители избиты, жены и дети взяты в неволю.

Их царь Салат, оградив войсками границы, построил в Саитской области город, обвел его высокими стенами и назвал Аварис (Аварис – на еврейском языке «ава» означает «отец»; «рисса» – груда развалин; т.е. «Отец хаоса»). Это название имеет религиозное значение", – заключает жрец.

После Салата владычествовали Веон, Пахна, Атот, Ианиас и Ассет. Эти шесть асиатских властителей покорили египтян /т.е. фиваитов – славян Египта/, замышляя извести весь их род. Они носили название Hyksos, что значит цари-пастыри. Существует мнение, что они были аравийцами. Их владычество продолжалось 511 лет – до Тетмосиса, изгнавшего их в Сирию.

К какой же эпохе относится это внезапное нашествие из степей Аравии иерократического народа (Иерократический народ – последователи цивилизации и власти иерархов), враждебного вере фиваитов, сиваитов или живаитов?

Иерократия есть не что иное, как отступничество браминов Куру /отсюда, русское понятие "скурвился", т.е. "пал", в нравственном смысле этого слова/, изгнанных из Индии за замысел сочетать в себе, как в первенствующем сословии, и духовное и общественное пастырство. Это отражено в сказании о Бали или Махабали, который замышлял покорить своей властью небо и землю, но был низвержен Вишну так же, как и брамины Куравы, в патала – преисподнюю.

Об этом же говорится и в халдейском предании Санхониатона: египетский учитель Thauth /Гермес, Меркурий/, в подражание Урану /Небу/, создал лики богов. Илос / Хелиос – Солнце/ присвоил себе власть своего отца, Урана, и, прибыв победителем в полуденные страны, построил Вавилон, после чего отдал Египет в царство Тоту.

Это прослеживается и в египто-эллинском мифе об Озирисе, иначе называемом Дионисом и Бахусом, который родился в Индии от Семелы /Сомы/, дочери Кадма /Кадмона Халдеи/. Спасая внука от мщения Геры /Юноны/ и от молний Зевса, Кадм скрыл младенца в короб и бросил в море, которое принесло его, по эллинскому преданию, к берегам Лаконии, а по египетскому преданию – к берегам Нила, называемого на священном языке "Кеаном" или, с присоединением неизбежного члена – "Океаном". Из "ель-Кеана" легко образовалась "Лакония".

Таким образом, предания не утаивают ни происхождения царей-пастырей, захвативших Египет, ни их водворения на устьях Нила, ни значения их в духовном смысле как отступников от изначальной веры человечества – живаизма.

В упомянутой ранее книге, А.Ф.Вельтман пишет, что город Харан /в Месопотамии/, некогда населенный остатками сиваитов-славян, называемых савианами или сиваитами по их поклонению Сиве, т.е. Живе, назывался по имени Живы – Хары. Там же отмечено и то, что инды и савиане Харана сжигали тела мертвых, и что "Савиане, верующие в Авраама /Ибрагима/, называются Брахманами".

Далее Вельтман сообщает: "Название "Брама" или "Брахма", с присоединением неизбежного члена ель /алеф/ "Иб-Брахм", обратилось в "Ибрагима" или "Авраама", по восточному произношению". Это подтверждает замечание Ибн-Калесана, что савиане приписывают себе происхождение от Ибрагима – Авраама. И как смешивается имя Сивы /третьего лица Тримурти/ с Сифом, третьим сыном Адама, точно так же смешивают Адама с санскритским словом "адима", означающим "первенствующий", "начальный". Абульдеф /940-998 / отмечает, что "савиане называют Живу "Адимут". Нет сомнения, что это слово образовалось из "адибгута" /первобытный/".

Поклоняются савиане, как говорит мусульманский теолог и философ Шахристани /1086-1153/, пяти творческим силам. Вообще, по мнению магометанских писателей, вера савиан заключается в поклонении "семи светилам, в которых обитают их боги". Эти семь светов или семь небес /миров, пространств/ на санскрите называются "локи". Слово "лока" соответствует двойственному – духовному и вещественному – значению слова "свет": свету, т.е. вещественному миру как лику света, и духовному, означающему свет, луч.

Эти миры света следующие:

1. Брамалока – Верховный Свет, Брахможгети, "си-я-ни-е" – это "я" непроявленный, свет Истины, Абсолюта.

2. Тапалока – свет Духа Теплотвора, Брамы, Творца /на санскрите "тапа" – тепло, теплота; "тапат" – топить-плавить; "тапана"– топление/.

3. Ианалока – "я" проявленный, т.е. видимый свет – свет Вишну, Верховного Хранителя.

4. Махарлока – свет Живы, Хары, Верховного Уравнителя.

5. Сваргалока /Жаралока/ – свет Сварога, Жарога-Индры, мир эфира – акаши /не густой/, мир светил видимого неба, обитель полубогов, свет ядерных, термоядерных и т.п. реакций.

6. Бгуварлока – свет Вайу и Варуны, воздуха и вод, свет электрического тока.

7. Бгурлока – свет Агни и Притхиви, огня и земли; свет, выделяемый в процессе горения, окисления.

Тапа, Иана и Махар локи образуют три света духовных сил. Свар, Бгувар и Бгур локи образуют три мира Живы или стихийных сил Природы /Пракрити/.

Все эти семь миров верховного Брахмо или Парабрамы имеют три творческие силы – Брама, Вишну и Жива (Брама, Вишну и Жива – в Ведах говорится, что Всевышний Господь – Тримурти /триединый/ в образе Брахмы творит этот мир, в образе Вишну – хранит его, а в образе Живы/Шивы/ – его разрушает для создания более совершенного мира); притом Жива образует еще три стихийные силы; и потому Брама, Вишну и тройственный Жива составляют пятиглавие верховного Брахмо – Панчататтву /на санскрите «панча» – пять; «таттва» – стихия природы/.

В астрономическом значении семь миров света относятся к семи светилам – планетам. Ими управляют божества: Сани – соответствует трехвенечному Сатурну, Брихаспати – Юпитеру, Мангала – Марсу, Сома – Луне, Сурья – Солнцу, Сукра – Венере и Будга – Меркурию. Им соответствуют металлы: Сатурну – свинец, Юпитеру – олово, Марсу – железо, Солнцу – золото, Луне – серебро, Венере – медь, Меркурию – ртуть.

А.Ф.Вельтман пишет, что магометанские писатели, не постигая глубин веры савиан, пользовались изустными толкованиями греческих книжников и на этом основании сравнивали Сиву с Агатодемоном, а законодателя Ману – с Гермесом, или Идрисом. Этим последним прозвищем явно заменено имя Ману, происходящее от "мана" – мышление, познание, мудрость. Греческое и арабское "идрис" вполне соответствует этому смыслу.

По сказанию Эль-Асоюти, "религия Гермеса была савиизм, т.е. поклонение единому Богу".

Эль-Кифти /1172-1248/ пишет: "Когда Идрис покорил всю землю, он разделил людей на три касты или сословия, а именно: на священство, царей и народ".

По мнению Исфагани /894-967/, савиане считают посредниками между ними и духовными силами Гермеса и Агатодемона, т.е. Идриса и Живу. Если савиане Ирака называют себя не савианами, а мендаями, то одно название заменяет другое; ибо живаиты /сиваиты/, по духу веры и закону Ману, суть манту, мануджа или манубгу, что значит "сыны Ману".

Многие, не зная, куда причислить верование савиан, относили его к магизму Персии, происходящему из Халдеи; но сам Магомет ставил магизм наравне с идолопоклонством. Он черпал свой ислам из трех учений: из христианства, иудаизма и живаизма, ошибочно считая, что все три верования основаны на Законе Творца. К какой же религии отнести верование савиан или религию Живы, как не к учению Вед? Магометане явно отличали поклонников Будды, или саманеян, от савиан /славян/. Магомет знал савиан Счастливой Аравии, о которых упоминает Диодор в I веке до н.э., описывая их великолепную столицу Саву. Волей или неволей Магомет обратил их в свое верование; но столица их, Сава, град поклонения, сохранила за собой название Medinat al-Schith, т.е. град Живы /Сивы/ – Сивапур.

В преданиях арабов о древнем веровании есть еще следы религии индов. В Коране говорится о трех божествах, которым они поклонялись: Лат, Озза и Мана. Еще упоминаются Вад, Сава и пр.. Название планеты Венера – Zoharah, соответствует индийскому Сукра.

Таким образом, повсюду предания утверждают, что ДРЕВНЕЙШЕЙ ВЕРОЙ БЫЛ ЖИВАИЗМ /сиваизм/, и что верования персидских, сирийских и еврейских савиан относились к ней, а "маллет-шиф" значит то же, что и "жива-самайам" /самайа – обет, завет, вера/, т.е. ЗАКОН ВОПЛОЩЕНИЯ ЖИЗНИ.

Существование изначальной веры неоспоримо. Она признана и христианством. Д.Б.Макарий в "Православно-Догматическом Богословии" пишет: " До времен Авраама существовала, нарушенная язычеством, Богооткровенная религия, бывшая общим достоянием человечества" (Т.1, п.29).

То же повторяют, как было показано выше, и все предания Востока, называя древнейшее из всех верований, бывшую общую веру всего мира, до времен Авраама, вероисповеданием Живы /Сивы/.

"Учение Вед, – говорит Буканан, – без сомнения, есть остаток первоначальной религии человеческого рода; оно носит на себе явное знамение первого Божьего откровения человеку, которое не смогли изгладить ни власть человеческая, ни время".

На эту веру, следовательно, и должно обратить человечество все свое внимание, как на изначальный закон, в отношении которого язычество есть нарушение и отрицание этого закона. Не из плевел образовалась пшеница, а в посеянной пшенице зародились плевелы.

В Велесовой книге говорится, что "мы Триглаву молились великому и малому". Эта тройственность Всевышнего Бога, составляющая основу Ведического учения, объяснена в содержании Вед Ниганти и в толковнике Нирукта: "Божественных сил три /тиера ева девата/, пребывающих в пространстве, движении и в образовании света, влаги и солнца, преобразуемых единым словом /АУМ/ и почитающихся в Праджапати – Творце творения /ксити антарикча дью стана агнир, вайю, сурья; "дью" – движение духа, воздуха, света; "стана"– становление, водворение, приведение в вид, обличение/. Невидимое образует видимый свет, влагу или воздух, и, наконец, водворенный свет – определенный лик солнца. Все прочие силы, различно называемые, суть свойства этих трех божественных сил и, в сущности, все они есть единое божество, дух могучий /маханатма/". "Премудрость называет уделы его Индрой, Митрой-Варуной и Агни".

Почитая же Панчататтву, пять качеств Природы, арьи подразумевали под этим Браму, Вишну и тройственного Живу. Звук АУМ есть имя Живы – Нама Живайа. Таким образом, это троесловие значит: Брама, Вишну и АУМ – символ поклонения тройственному лику Природы – Бгур, Бгува, Свар. Арьи говорят, что, поклоняясь этим пяти силам, они боготворят в них Единого, который есть все и во всем.

В Законах Ману говорится: " Понимай: в духе – Всемогущего /Браму/, в движении – Вишну, в лике – Хару /Живу/, в слове /молитве/ – Агни, в благодати – Митру /Варуну/, в произрожде– нии – Творца творения /Праджапати/. Во всем же – Всевышнее существо, властителя Вселенной, постигаемого только духом мысленного созерцания. Ему поклонение: в молитве Агни, в благоуважении Ману – производителя /по духу/, в воззвании к Индре и к духу жизни – Браме всесвятому" (Кн.XII, сл. 121 – 123).

Таким образом, значение Ведического Тримурти /Триединого Бога/ образует тройственность духовную:

– Браму, как проявление Парабрамы /Всевышнего Бога/ в пространстве, времени и мысли;

– Вишну, как проявление Парабрамы в движении, звуке и слове;

– Живу, как проявление Парабрамы в лике видимого мира – природы – бытия проявленной жизни. Собственно Жива и есть АУМ, Всевышний Бог, олицетворенный в символе троелистного Падма, лингама.

Эти три стихийные силы образуют три лика своего света:

– Индру – исток, дух света ядерных, термоядерных и т.п. реакций; или Сурью, называемого в гимнах Савитри – трисветлое /отсюда и русское "у-тро"/;

– Варуну – духа воздуха и вод – лоно света электрического тока;

– Агни – духа жертвенного огня – света, выделяемого в процессе горения /окисления/, возжжения жертвы /в жертвенном огне славяне сжигали только топленое масло, ароматические смолы, травы, семена и плоды/.

Отсюда произошли и три общественные группы: ведуны, веси и витязи.

Устройство государства образует подобие строения человека, в котором ощущение, называемое самосохранением, заключается в сердце, сочетающем в себе проводников души и плоти и уравновешивающем их побуждения.

Если живаизм как вера в Триединого Бога есть первобытное вероисповедование человечества, то эта истина должна отразиться в преданиях всех древних народов.

Это явно прослеживается, например, в самом названии "славяне", которое, без сомнения, происходит от "славы". Так, в сербском языке в имени "слава" утеряна буква "л"– саво; отсюда название древней Панонии – Savia /т.е. – Slavinia/. В санскритском языке также теряется буква "л", например, в слове "съюнос" /сияние/ или "съюнас"– солнце, которое на старорусском языке /по Вельтману/ произносилось как "слонце" /слон – большое, могучее, великое; "це"– это/. В названии "сайва" /во множественном числе – "сайвани"/ точно так же утеряна буква "л"; поставьте ее на место – и получится "славяне". Отсюда и еврейский Саваоф, который также утерял букву "л" /"сла-ва-от" – отверженный от славы, т.е. лишенный славы/. То же и с греческим названием Вакха – Савадиос, Савой и со словами "сиво" – богопочитание и "сафа" – истина.

В языке и преданиях эллинов и римлян, преисполненных искаженного знания космического согласия славян, также видны следы верования в тройственность.

У Крона /Сатурна/ – три сына: Зевс /Юпитер/, Пойсейдон /Нептун/ и Адис /Плутон/.Но это лишь подобие вещественной тройственности Живы проявленной в ликах Свара, Бгува и Бгура. Здесь Крон /"крон"– верховный; например, "крона"– вершина дерева/ или Сатурн – глава титанов, лишает своего отца Урана /"Ур"– свет; "ан"– высший, т.е. Высший Свет/ потенциальной силы, подобно тому, как Тифон похищает власть Озириса. Все это напоминает родоначалие Куру /"Куру"– замутненный свет, отсюда "курево", т.е. марево, дым/, происшедшее от смешивания солнечного рода суров-светлых, полубогов с лунным родом асуров-темных, демонов и восставшее на царственную власть Панду /"Пан" – господин/ за право господства.

Восточное предание говорит, что праотцами евреев были савиане; следовательно, они должны были некогда сознавать триединство Творца. Подтверждением тому может служить слово "эльайм" /отсюда "Элоим"/ и его объяснение: "Придите и увидьте тайну слова Элоим; в нем есть три чина, и каждый из них имеет свое отличие; но они суть едино и нераздельно".

Извлекая этот текст из "Таргум" /иудейского писания/, Буканан в "Христианских изысканиях в Азии" пишет: "Новейшие евреи отвергают Троицу для того только, чтоб не подтвердить христианства; но если они прочтут сказания отцов своих, Targum, то согласятся с этой истиной" (Равви Симеон бен-Зохар; ad seht, Levit, Sectonem).

Если от этого слова отбросить семитический член аль или эль, то слово "айм" обретет свой изначальный смысл и объяснится как священное слово Вед "аум", которое также, по толкованию, состоит из трех чинов раздельно-нераздельных, составляющих единый слог: А-карам, У-карам и М-карам. В написании еврейская буква "и" и буква "у" почти неразличимы, означаясь подобием запятой и, следовательно, различаются только в произношении: айм-аум.

В преданиях Китая о первобытном веровании, так же определенно и ясно сказано о триединстве Творца. Из тех же преданий мы узнаем, что первые письмена Китаю дал Soni-gin-chi. Конфуций /551-479 до н.э./ сообщает, что буквы этого письма имели подобие нанизанных на нить узелков: узелковая письменность славян дала образ санскритской письменности, в которой буквы-узелки подвешиваются к основной нити. Около 3000 лет до Р.Х. Фо-хи преобразовал эту письменность.

"И-Кинг" – книга "И" древнейших легенд – заключает в себе описание сотворения Мира, явно имеющее один и тот же исток со всеми религиозными сказаниями о начале вещей. В главе Hi-tse сказано: "Великое начало, великая невещественная единица, создала все вещественное. Предание гласит, что великая начальная единица тройственна: она есть три и три суть одна".

Шуэ-вен называет великую единицу "Тао" и свидетельствует, что этому духу поклонялись древние императоры /до Фо-хи/ и что треугольник есть символ этой тройственности в едином.

"Тао-те кинг" /книга Тао/ объясняет значение Тао следующим образом: " Тао есть существо неизобразимое; оно произвело первое, от первого произошло второе; два образовали третье, от которого все произошло.

Тао есть бытие в тройственности V, Hi, Ouel. V есть существо, видимое разумом, а не взором; Hi – есть существо, слышимое сердцем, а не ухом; Ouel есть существо, ощущаемое душой, а не осязанием. Не проникай в глубину этой троицы, непостижимость которой заключается в единстве. Выше ее нет света, ниже ее нет тьмы; она вечна, неисповедима".

Ла-пи в толковании древнейшей книги "Тонг-шин" говорит, что "первые начальные три силы суть три силы духовные. Вторые три силы срединные – небо, земля и мир животный; а третьи три силы конечные, человеческие".

Таким образом, повсюду, где только сохранились предания, на дне их ответ один и тот же. Изначальная вера Индии также заключает полные условия живаизма: тройственность духовную /Брама, Вишну, Жива/, тройственность срединную или стихийную /дух света – Индра, дух вод – Варуна и лик света – Агни или Сурья – солнце/, тройственность жизни /ум, чувства, плоть/ или тройственность общественную /сила ума, сила воли, сила плоти/. Их равенство только в единстве. "Кто осознал единство во всем и все в единстве, тот ни на что не бросит взор презрения", -говорит Иша-Упанишада.

Это понятие триединой сущности Всевышнего Господа постепенно начало искажаться сторонниками темных сил.

Наглядный пример такого искажения – персидская Авеста (Авеста – дезинформация, т.к. "а" – против, «вест» – информация). Исследуя происхождение Авесты, Диодор утверждал, что законы аримаспам дал Зороастр. Первым об этом упомянул Шарден, описывая свое путешествие в Персию в XVII столетии. Он сообщил, что у гебров – магов, поклонников огня, будто бы есть книга, заключающая их Закон и называемая «Зенд пазенд Уста»; но не только он, но и сам великий Аббас /1571-1629/, бывший шахом Ирана с 1587 года, при котором государство сефевидов достигло наибольшего могущества, и желавший увидеть эту книгу, не добыл ее, даже несмотря на казнь первосвященника магов.

Свои сведения об этой таинственной книге Шарден, без сомнения, почерпнул из рассказов персидских писателей, сообщающих, что у сабеян, которых они смешивают с халдеями и магами, есть книга Закона, по одним преданиям писаная Адамом, по другим – Ибрагимом, Зердаштом, и что эта книга состоит из трех книг: Зенд, Пазенд и Уста или Авеста. Первая – это книга жизни, вторая – правила жизни, а третья заключает толкования двух первых и предания.

Ибн-Калесан, однако же, пишет, что сабеяне не следуют учению Зердашта или учению магов, но род свой так же производят от Ибрагима, прозываемого Зердаштом и смешивая его с Авраамом.

Несмотря на это, Анкетиль дю Перрон в XVII веке, неизвестно на каком основании, назвал учение Зороастра Зендавестой. К.А.Коссович /1815-1883/, издавший свой превосходный перевод четырех статей так называемой Зендавесты, говорит, что "слова "Зенд" и "Зендавеста" нигде не встречаются в памятниках, названных зендскими, язык которых, так же, как и язык туземных их переводов и комментариев, обязан в Европе своими названиями Анкетилю". В дополнение языку зенд или собственно древнему письменному языку парси или персов, изменявшемуся во времени, придали еще название "па-зенд".

А.К.Коссович, знаток санскритского и парсийского языков, видит во втором необразованное наречие первого, а в учении Зендавесты – явный осколок учения Вед, с полным противоречием духу тримуртизма.

Владычество Кеанидов – царей-понтифов и отвержение девас, не собственно богов /потому что божества остаются те же самые и в учении гебров/, но солнечного царственного рода – раджей, происходящих от Вишну, изобличает суть магизма.

Здесь есть Парабрама под названием Зерван /от "сарва" – все/, но, вместо тройственности Парабрамы, проявленной в Брама-Вишну -Жива, здесь наличествует только двойственность: Брама /т.е. Дух/ стал Ахурой или Асурой – т.е. духовная власть перешла к демонам; светская же власть /монархия/, законная власть ариев, сила Вишну – обращена в силу противную, отвергнутую.

Таким образом, отвергая Ведический принцип общественного устройства (Варна-Ашрама-Дхарма – об этом ведическом условии общественного устройства подробнее будет сказано в части второй, гл. 3),демоны /маги/ сосредоточили всю власть в одном лице – царе – пастыре. Такой маг им был необходим для подготовки к приходу Антихриста с его неограниченной властью-диктатурой.

Вот причина, по которой обитель блаженных – обитель света /по Зендавесте/ находится не на севере, не на символической горе Меру, а на юге, где гора луны Виндгия является обителью Махабали, планетарного демона.

В Зендавесте Ахура-мазда /"асур"– демон; "мазда" или "маха" – великий/ поставлен на место Всевышнего Бога, его противником – богом зла объявляется Ариман – Апряман /"А" – нет, против; "пря" – спор, распря, т.е. война; "ман" – ум, дух/ – невоинственный, не злой, т.е. Мирный Дух. Они якобы вместе творили и землю, и растения, и животных, и, следовательно, имели равное право на владение этим миром.

В Зендавесте явно видно отрицание учения Вед о Триедином Боге, сведение его на более простейший уровень борьбы Добра и Зла. Это же видят и в буддийском знаке "Ян-Инь". Заключенный в круг, он говорит о единстве и борьбе противоположностей; тогда как большинство видят в нем только последнее – борьбу Добра и Зла, светлого и темного, мужского и женского начал.

Отступничество в будущем от духовного триединства /Брама – Вишну – Жива/ проявилось и в подмене единством вещественным, т.е. сочетанием в Буддга – наместнике трех сил божества, и отразилось, например, в молитвенном вступлении древнего Монголо-Калмыцкого Уложения: "Яко пучина великого моря всеми добродетелями исполнившемуся и теми украсившемуся, и самою верою бесплотным уподобившемуся, и три существа в себе вместившему, и обо всем ведение и самодержавную власть получившему – Шакчимуни-Ламе поклоняемся".

Эта молитва является одним из доказательств того, что буддизм извратил изначальное учение о триединстве, обратив его в монотеизм вещественный и поклонение иерарху как единственному представителю Творца.

Основное искажение ведической мудрости тримуртизма как буддизмом, так и Агни-йогой заключается в том, что если брамины, составлявшие духовное сословие, никогда не замышляли самостоятельного господства над людьми, а тем более не стремились взять на себя обязанности государственного управления, то современные религиозные иерархи стали заигрывать с государственной мирской, а ныне и материалистической властью. Сочетаясь с государством, выполняя его обязанности, превратились, как сказал Иисус Христос, в "великую блудницу, сидящую на многих водах /т.е. народах/; с нею /с религиозной иерархией/ блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле" (Откр.17.2-3).

Конечно, без духовной иерархии, как и без парампары – цепи ученической преемственности – развитие человека невозможно, но это не дает права религиозным иерархам брать на себя государственное управление, а тем более воспитывать в людях культ почитания и поклонения им, тем самым приводя людей к иерократии.

В соответствии с изначальным учением Вед, Иисус Христос учил об истинном значении духовной иерархии: "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?", ибо, как учат Веды, тот, кто поклоняется полубогам, т.е. духовным иерархам, родится среди полубогов; те, кто поклоняются привидениям и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклоняются Всевышнему Богу, будут жить с Ним.

В Евангелиях, написанных на греческом языке, Люцифера называют "kosmokratores", что переводится как владыка космоса, т.е. высший иерарх. Но современные отступники от ведической мудрости подменяют Ману /т.е.Закон/ "изгнанником из области свободы и Света" – Морией и заявляют: "... на протяжении этой Манватары Великий Владыка стоит и как Ману, и как Учитель Учителей. Истинно, благодаря Ему, Носителю и дателю Амриты, приобщились земляне к бытию беспредельному. И в силу Его великой Любви, Заботы и Помощи человечеству Он является для нас истинным Богом и Отцом... Он жаждет показать каждому узнику, которому удалось освободиться от уз плоти и иллюзии, путь к той области свободы и Света, из которой Сам Он добровольный изгнанник" (Горчаков Г.С. «Тайная Доктрина». Томск, 1994. С.21-23). Пояснять, кто является этим «изгнанником» из области «свободы и Света», надеюсь, не требуется...

По мнению "Агни – йоги" Всевышнего Бога просто нет. "Письма Махатм", составившие основу теософского оккультизма, утверждают: "Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Мы отрицаем Бога как философы и как буддисты." /Письмо 57/. Елена Рерих с этим соглашается: "Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного бога. ...Мы верим только в материю." /Письма от 8.09.34 и 12.09.34/. "Что касается Бога, то мы не можем рассматривать Его как вечного или бесконечного или самосущего. Нет места Ему при наличии Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны, другими словами, мы верим только в Материю, в Материю как видимую природу, и Материю в ее незримости как невидимый, вездесущий Протей." /Письмо Е.Рерих от 12.09.34/. Таким образом, "Агни – йога" отрицает возможность личности /имеющего в себе все и способного проявлять из себя все, в том числе и все качества/ обладать формой живого, любящего Бога, имеющего качества личности, и умаляет Всевышнего до безликого и "слепого закона" кармы. "Воздаяние людям за их поступки производит не существо, хотя бы и очень высокое, хотя бы и сам Бог, которого можно было бы упросить, но слепой закон, не обладающий ни сердцем, ни чувствами, которого ни упросить, ни умолить нельзя, – пишет любимый ученик Елены Рерих А.Клизовский, – человек не может его любить и рассчитывать на ответную любовь со стороны закона. Греческая Фемида говорила древнему греку то, чего не знает современный христианин, что воздаяние за дела производит не премудрый Господь, но слепой и вместе с тем разумный закон. Религиозно настроеный христианин может молиться своему Господу хоть с утра до вечера, может разбить себе лоб, кладя земные поклоны, но он не изменит этим своей судьбы ни на йоту, ибо судьба человека складавается его делами, за которые закон Кармы приведет соответствующие результаты, и результаты эти нисколько не будут зависеть ни от молитв, ни от поклонов, ни от покаяний." (Клизовский А."Основы миропонимания новой эпохи," т.1, с.191. Рига, 1990) Это заявление отрицает не только духовный опыт христианских святых и понятие покаяния, но и Ведическую мудрость Акармы /действия без последствий/. Зато, как вещает Е.Рерих: «Сатана, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного человека – божественного; кто дает ему на протяжении долгого цикла Махаюги закон духа Жизни и освобождает его от греха неведения.» /Письмо от 3.12.37./. Немаловажным является и утверждение «Живой этики» о том, что «шестая раса» во всех смыслах выше всех остальных людей, и как сообщает Е.Рерих /в письме от 18.06.36./ «...шестая раса собирается в Америке.»