Текст книги "Клич Феникса"
Автор книги: Алексей Трехлебов
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 30 (всего у книги 35 страниц)
6. Двулепестковый чакрам, АДЖНА /волевой/, соответствует узлам десятого и пятого нервов, находится на мысленном продолжении позвоночника до уровня бровей.
7. Тысячелепестковый чакрам, САХАСРАРА, соответствует головному мозгу. Это и есть местопребывание Атмана /Верховной Души, Всевышнего Бога/; сюда, как к своему супругу, поднимается живатма, увлекаемая восходящей силой Кундалини. Достижение этого результата – конечная цель всех йогических школ.
Восемь ступеней на пути нравственного совершенствования
Иисус сказал:... будьте мудры,
как змии, и чисты, как голуби.
Евангелие от Фомы
Описанный в предыдущем разделе процесс подъема Кундалини возможен лишь при постепенном очищении канала сушумны и раскрытии всех чакрамов. Происходит это в восемь этапов или ступеней: ЯМ – обуздание, всеобщие моральные заповеди; НИЯМ – повиновение, очищение через самодисциплину; АСАН – упражнения для совершенствования тела; ПРАНАЯМ – овладение энергией через управление дыханием; ПРАТЬЯХАРА – освобождение ума от влияния чувств и внешних объектов; ДХАРАНА – сосредоточение, концентрация сознания; ДХИЯНА – созерцание, медитация; САМАДХИ – сверхсознание, слияние в Святом Духе своего сознания с Всевышним Богом. В этом процессе очень важна постепенность, ибо, перешагнув через нравственные ступени и приобретая на следующих ступенях мистические способности /сиддхи/, человек неизбежно начинает использовать их в своих корыстных, эгоистических интересах, а это и есть черная магия. В результате такой деятельности человек нарушает закон Кармы, и его эволюция, в лучшем случае, останавливается, в худшем – человек деградирует, что вызывает очень тяжкие последствия. Поэтому необходимо иметь четкое и ясное представление об этих нравственных ступенях.
ЯМ – этическая дисциплина, включающая в себя великие универсальные нравственные заповеди, превышающие вероучения, отечество, поколения и время. Они таковы:
А х и м с а – злонеприношение, всеобщее желание добра, непричинение вреда ничему живому – закон "не убий" во всей своей полноте;
С а т т ь я – добродетель, чистота, правдивость слова, мысли, дела;
Б р а х м а ч а р и я – целибат /сохранение семени/, контроль над желаниями и страстями /секс только для зачатия добродетельных детей/;
А с т е й я – невороватость, неприсвоение чужого;
А п а р и г р а х а – независимость, свобода от накопления ненужных вещей;
А р д ж а в а – искренность;
Д а й я – делание добра другим, без ожидания выгоды для себя;
А б х а д ь я – забвение обид;
А к р о д х а – освобождение от злобы;
А б х а я – освобождение от страха.
НИЯМ – ступень индивидуального очищения, включающая в себя:
Ш а у ч а – очищение пищи и физические очистительные процедуры;
С а н т о ш а – умиротворение, довольство, контроль над эмоциями;
С в а д х ь я м – буквально – самообразование, познание своей души, изучение философских трудов, святых писаний, источников йоги, т.е. изучение того предмета, который является основой для всех других предметов или действий;
Т а п а с – контроль органов физического тела и состояний ума;
И ш в а р а П р а н и д х а н а – непротиводействие естественным принципам развития природы – слияние своей воли с волей Творца.
Последующие шесть ступеней очень объемны по своему содержанию и кратко описать их здесь нет возможности. В результате любой йоги происходит один и тот же процесс – раскрытие чакрамов, очищение канала Сушумны и подъем по этому каналу энергии Кундалини, которая возносит живатму до верхнего чакрама, после чего живатма, полностью познав материальный мир и окончательно сформировав свое духовное тело, переходит в Духовный мир для дальнейшей деятельности.
Большинство йогических школ учат раскрытию чакрамов и очищению Сушумны снизу вверх, от Муладхары до Сахасрары, но в наш век этот способ неприемлем, так как для этого необходимы: здоровое тело; очень долгая жизнь; чистая пища, вода и воздух; уединенное место; всегда находящийся рядом учитель, способный контролировать очень опасный процесс подъема Кундалини у ученика; правительство, которое поощряет занятия такого рода, – всего этого мы, увы, не имеем. Поэтому человека, идущего путем очищения Сушумны и раскрытия чакрамов снизу вверх, подстерегает множество опасностей. Все чакрамы, находящиеся ниже пояса, содержат в себе низменные, животные качества, приобретенные в предыдущих воплощениях. Эти качества начинают проявляться по мере раскрытия соответствующих "лепестков лотосов" чакрамов, и, если человек не имеет опытного учителя, который смог бы ежеминутно контролировать этот очень долгий и крайне опасный процесс, а также при отсутствии всех остальных благоприятных условий, перечисленных выше, он неизбежно падет жертвой этих стихийных сил. Особо опасным моментом этого пути является раскрытие двух нижних чакрамов, которые ответственны за половую энергию. Если человек не сможет овладеть этой колоссальной силой, он станет жертвой сексуальных извращений или просто не сможет развиваться дальше, так как будет терять семя, сублимация энергии которого необходима для дальнейшего самосовершенствования. На этом пути существует еще множество опасностей, но самой большой является процесс поднятия Кундалини. Если канал Сушумна недостаточно очищен, то Кундалини может начать подниматься одним из 118 энергетических каналов "нади", что приводит человека к различным отклонениям в психике или иным энергетическим травмам и болезням, последствия которых закрывают путь к дальнейшему самосовершенствованию.
Два пути достижения качеств Личности
Немногим видеть тот дано
Далекий и туманный берег,
И снова, как давным-давно,
Мы падаем у черной двери.
Толпимся шумно у реки,
Как будто бы достигли цели,
Но незаметны и редки,
Кто сумрак вод преодолели,
Сквозь частую проплыли сеть,
Спокойны к злу и милосердью,
Они не победили смерть,
Они возвысились над смертью.
Будда. /"Дхаммапада"/
Если более глубоко вникнуть в мистический смысл самосовершенствования, становится понятной основная проблема человечества. Она состоит в наличии в каждом человеке психического импульса жажды власти и сложной, двойственной, противоречивой структуры его сексуальной сферы. Действуя то порознь, то вместе, эти импульсы создают тяготение ко злу, свойственное почти каждому человеку; отсюда происходит человеческая склонность подпадать под обаяние зла в его различных видах, а иногда даже не маскирующегося никакими личинами Блага. Эти противоречия можно смягчить, сгладить, временно заглушить, но устранить их корень на физическом плане нельзя, потому что корень – в яйцехоре /семени дьявола/: оно имеется во всех живых существах, кроме тех, кто изжил его в ходе своего просветления. Такое физическое преобразование есть единственный способ освобождения от яйцехоре, что является конечной целю развития человека.
Иисус Христос наглядно показал истинное освобождение, оставив человечеству свою плащаницу как вещественную память о своей трансформе. Это и есть победа над материальным миром: она позволяет человеку выйти из-под влияния материи и обрести господство над ней. Иисус Христос сказал: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его" (Отк.3.21). В Святом Благовествовании от Иоанна в переводе с греческого на церковно-славянский язык читаем слова Иисуса Христа: «Ходяй по Мне не имать ходите во тьме» (Иоан.8.12). Смысл Его совета однозначен: «Кто будет вести такой же образ жизни, как и Я, тот воистину просветится от слепоты неведения». К сожалению, в современном тексте «Нового Завета» учение Иисуса Христа снижено на несколько порядков, в данном случае там написано: «... кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни». Получается, что для освобождения от яйцехоре достаточно стать христианином. Это вроде бы и верно, но четкий и ясный изначальный смысл слов учения Иисуса Христа, указывающий на образ жизни Его последователя, при таком переводе скрывается.
Есть два пути достижения качеств Личности. Первый – посредством классической йоги, при этом Кундалини поднимается сразу по всем каналам, из каждой поры тела вырывается пламя и все органическое тело полностью переходит в световую энергию. В наше время, по вышеизложенным причинам, классическую йогу практиковать не рекомендуется.
Второй путь – путь Санкхьи, аналитического изучения материального мира; он приводит к Бхакти – йоге Любовного, преданного служения Всевышнему Господу. В результате происходит тот же процесс очищения, что и в классической йоге, с тою лишь разницей, что раскрытие каналов и очищение Сушумны чакрамов идет сверху вниз – от Сахасрары до Муладхары. В этом случае опасности сводятся к минимуму, так как в процессе очищения Сушумны сверху вниз проявляются все силы и качества, необходимые для успешного открытия и контроля энергий низших чакрамов, при этом к раскрытию следующего, нижнего чакрама, привлекаются силы и качества не только высших чакрамов, но и все разумные светлые силы и качества высших уровней Мироздания. Как уже говорилось, Иисус Христос ознаменовал эту победу над материальным миром нерукотворным изображением своего облика на Туринской плащанице.
В этом веке Санкхья является ЕДИНСТВЕННЫМпутем совершенствования, приносящим окончательный результат – Бхакти, запредельные Любовные взаимоотношения между живатмой и Всевышним Господом: это и есть достижение уровня бодхисаттвы – качества Личности, т.е. саттвического тела.
Достижение личного бессмертия
Иисус сказал: Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес.
Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности.
Евангелие от Фомы.
Достижение запредельных Любовных взаимоотношений с Всевышним Богом происходит посредством поэтапного создания тонких тел человека и постепенного перенесения своего сознания из низших тел в более высшие.
Христианские подвижники говорят о том, что такой перенос сознания или "духовное делание" происходит по мере овладения различными степенями молитвы. В "Умном делании", составленном игуменом Валаамского монастыря Харитоном из слов "опытнейших мужей в духовной жизни, Богом вразумляемых" говорится:
"Первая степень – молитва телесная, более в чтении, стоянии, поклонах. Внимание отбегает, сердце не чувствует, охоты нет: тут – терпение, труд, пот. Несмотря, однако же, на то, положи пределы и делай молитву. Это делательная молитва.
Вторая степень – молитва внимательная: ум привыкает собираться в час молитвы и всю ее проговаривает с сознанием, без расхищения. Внимание срастается со словом писаным и говорит, как свое.
Третья степень – молитва чувства: от внимания согревается сердце, и что там в мысли, то здесь становится чувством. Там слово сокрушительное, а здесь сокрушение; там – прошение, а здесь чувство нужды и потребность. Кто перешел к чувству, тот без слова молится, ибо Бог есть Бог сердца. У кого нет умной внутренней молитвы, у того и никакой нет: ибо только умная молитва и есть настоящая молитва, Богу угодная и приятная. Она должна составлять душу домашнего и церковного молитвословия; так что коль скоро ее нет при сем, то те молитвословия имеют только вид молитвы.
Когда молитвенное чувство взойдет до непрерывности, тогда начинается молитва духовная, которая есть дар Духа Божия, молящего за нас, – последняя степень молитвы постигаемой. Но есть, говорят, еще и не постигаемая умом молитва, или заходящая за пределы сознания" («Умное делание. О молитве Иисусовой.» Валаам, 1936).
Ведические писания довольно подробно раскрывают связь этих степеней духовного делания с переносом сознания человека в различные тонкие тела его. Согласно Тайтирия Упанишаде, человек имеет пять кошас /оболочек/:
– АННАМАЙА КОША – оболочка, которая формируется из анны /пищи/; это грубое физическое /органическое/ тело;
– ПРАНАМАЙА КОША – оболочка праны /жизненной силы/; это эфирное и астральное тела;
– МАНОМАЙА КОША – оболочка ума /манаса/ и интеллекта /буддхи/; это ментальное тело – флюид; имеет форму шара и находится внутри черепа;
– ВИДЖНАНАМАЙА КОША – оболочка чистого знания; это деваконическое /дева – полубог/ тело; оно имеют индивидуальную форму будды, бодхисаттвы, полубога или подобных им существ;
– АНАНДАМАЙА КОША – оболочка блаженства /ананды/; это саттвическое /саттва – добродетель, чистота/ и атмическое тела. При достижении полного развития этой оболочки и переноса в нее своего сознания, живатма /наше истинное "Я"/, отделяется от Параматмы /Пара – Верховный; Параматма – Верховная Душа, Господь/ лишь индивидуальной прослойкой ананды. Анандамайа коша имеет форму ясного, чистого, Всевышнего света; это и есть истинное духовное тело. Иисус Христос говорит об этом прямо: "Я свет миру" (Иоан.8.12). И поясняет: «Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: „Вот, Он в пустыне“, – не выходите; „Вот, Он в потаенных комнатах“, – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Матф.24.25-27).Именно это духовное тело окончательно реализует собой все три Всевышних аспекта: Сат /Вечность/, Чит /Знание/ и Ананду /Блаженство/.
Брахмандавали-Анувака поясняет, что если человек произносит Божественное имя с каждым дыханием, он может считать, что оно проникло в Пранамайа кошу; если он произносит это имя во сне, он может считать, что оно вошло в Маномайа кошу. Только тогда, когда человек произносит Божественное имя каждой порой своего тела, умом, интеллектом и душой, его сознание переходит в Виджнанамайа кошу, и он может считать цель своей жизни достигнутой. Но окончательно быть уверенным в своем спасении или освобождении можно лишь при переносе своего сознания в Анандамайа кошу, ибо этим обретается бессмертное, индивидуальное тело блаженства. Остальные же тела и оболочки смертны.
При трансформе человеческое тело полностью исчезает в мистическом огне Кундалини и все живатмы этого тела /находящиеся в каждой его клетке и атоме/ переходят световым потоком в Анандамайа кошу, представляющую собой индивидуальное Брахможгети /духовное сияние/ нашего "Я", которое создает ему качества личности и обеспечивает живатме личностное бессмертие.
Из переполненной Господним гневом чаши
Кровь льется через край, и Запад тонет в ней.
Но не смущайтесь, братья наши! –
Славянский мир, сомкнись еще тесней...
Единство,– возвестил оракул наших дней, –
Быть может спаяно железом лишь и кровью...
Но мы попробуем спаять его любовью,
А там посмотрим, что прочней...
Ф.И.Тютчев
Глава шестая
БХАКТИ – ЙОГА
Различие путей санкхьи и йоги Неопределимость Творца
От ликующих, праздно болтающих,
Обагряющих руки в крови,
Уведи меня в стан погибающих
За великое дело любви!
Н.А.Некрасов
Мы знаем, что чем больше любовь, тем больше страданий душе; чем полнее любовь,
тем полнее познание; чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.
Старец о. Силуан
"Иисус сказал: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою, и всею мыслию твоею" (Т.е. возлюби Творца всем своим существом: живатмой, находящейся в сердце каждого человека; деваконическим телом – душою; буддхическим телом – телом интеллекта) – сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матф.22.37-40).
Поэтому добросовестный человек признается себе: "Я не люблю Бога. Ибо, если бы я любил Его, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием; каждая мысль о Боге доставляла бы мне отрадное наслаждение. Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет для меня труд и сухость. Если бы я любил Его, то собеседование с ним чрез молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним; но, напротив, я не токмо не наслаждаюсь молитвою, но еще при занятии ею чувствую труд, борюсь с неохотою, расслабляюсь леностью и готов с охотою чем-нибудь маловажным заняться, чтобы только сократить или престать от молитвы. В пустых занятиях время мое летит неприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствие, каждый час мне кажется годом. Кто кого любит, тот в продолжение дня беспрестанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем, и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей; а я в продолжении дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге и воспламенить себя в Его любви, а двадцать три часа охотно приношу ревностные жертвы страстным моим идолам!.. В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа, я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге я сух, скучлив и ленив. Если же и невольно бываю увлечен другими к беседе, льстящей страстям моим, неутомимо любопытствую о новостях, о гражданских постановлениях, о политических происшествиях; алчно ищу удовлетворения моей любознательности в науках светских, в художествах, в приобретениях; а поучение в Законе Господнем, познании о Боге, о религии не делает на меня впечатления, не питает души моей, и я сие почитаю не токмо несущественным занятием христианина, но как бы сторонним и побочным предметом, коим я должен заниматься разве только в свободное время, на досуге. Кратко сказать, если любовь к Богу познается по исполнению Его заповедей: "аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите", – говорит Господь Иисус Христос, а я заповедей Его не токмо не соблюдаю, но даже и мало стараюсь о сем, то по самой чистой истине следует заключить, что я не люблю Бога... Не имею я и любви к ближнему. Ибо не только не могу решиться для блага ближнего положить душу мою /по Евангелию/, но даже и не пожертвую моею честью, благом и спокойствием для блага ближнего. Если бы я любил его по Евангельской заповеди, как самого себя, то несчастье его поражало бы и меня, благополучие его приводило бы и меня в восхищение. А, напротив, я выслушиваю любопытные несчастные повести о ближнем, не сокрушаюсь, а бываю равнодушным или, что еще преступнее, – нахожу как бы удовольствие в оном и худые поступки брата моего не покрываю любовию, но с осуждением их разглашаю. Благосостояние, честь и счастье его не восхищают меня, как собственные, а совершенно, как все чуждое, не производят во мне радостного чувства, но еще тонко возбуждают во мне как бы зависть или презрение" («Откровенные рассказы странника духовному своему отцу». Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1991. С.207-209).
Ведические писания говорят о двух путях обретения любви к Всевышнему Богу: "Лишь невежды говорят об отличии йоги от аналитического изучения материального мира /санкхьи/. Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих. Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством аналитического изучения, может быть также обретено через йогу, и кто поэтому рассматривает санкхью и йогу как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть" (БГ, 5.4.5).
Христианские мистики также говорят о двух способах духовного развития. В уже упоминавшемся "Умном делании" написано:
"Припомните, как возбуждается теплота в физическом мире: трут дерево об дерево, и получают теплоту и даже огонь; держат вещь на солнце, и она согревается, а если сосредоточить побольше лучей, то и загорается. Способ к зарождению духовной теплоты похож на это. Труды – трение подвижничества; держание на солнце – умная молитва к Богу..."
Путь подвижничества – это путь классической йоги, дающей способность управлять законами этого мира, благодаря чему человек может стать полубогом и наслаждаться этим миром.
Но истинное освобождение он может получить лишь отказавшись от своей власти и могущества, полностью отдавшись воле Всевышнего. В любом случае достижение освобождения требует от человека значительных усилий, терпения и огромного желания, которое постепенно вытесняет все другие /материальные/ устремления. В Ведических писаниях в виде притчи приводится такой наглядный пример:
Однажды к духовному учителю пришел юноша и попросился к нему в ученики. Вместо ответа гуру привел его к реке и, зайдя с ним по грудь в воду, предложил ему нырнуть. Юноша выполнил это и, просидев под водой сколько мог, решил вынырнуть, но гуру, положа руку ему на плечо, придержал его под водой. Юноша решил потерпеть без воздуха еще немного, и, когда стало совсем невмоготу, стал подниматься, но гуру стал силой удерживать его под водой. Юноша уже не мог думать ни о чем другом, кроме глотка воздуха, дающего спасение; он стал бороться с гуру, стремясь вынырнуть, но тот продолжал топить его. Наконец, полузадохнувшийся юноша сумел вырваться и, вынырнув, вдохнуть воздух. После того, как юноша пришел в себя, гуру сказал ему: "Когда ты захочешь учиться духовному развитию так же, как сейчас желал вдохнуть воздух, тогда и приходи ко мне!"
Иисус Христос сказал: "От дней же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают его" (Матф.11.12). «Нуда – неволя, принуждение, крайнее стеснение, гнет, худое житье, немочи телесные», – читаем в «Толковом словаре» В.И. Даля. Иисус Христос поясняет, что ныне, после прихода Иоанна Крестителя и до наших дней обрести Царствие Небесное можно только через крайнее стеснение и принуждение своего яйцехоре посредством сильной воли.
Истинные последователи Иисуса Христа говорят, что "боязнь мук адских есть путь раба, а желание награды в Царствии Небесном есть путь наемника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце" («Откровенные рассказы странника...». С.47).
Для осознания различия этих двух путей /йоги и санкхьи/ можно обратиться к первоисточникам – ведическим писаниям. Так, в Махабхарате, в книге "Умиротворение" книги "Основа освобождения" /гл. 236/ говорится:
Знай, признак санкхьев – отрыв от предметов.
Без собственности, без основы личности, без двойственности,
рассекший сомнения,
Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;
Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое
он помышляет.
Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом,
делом;
Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме.
Он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний,
в умеренности пребывает;
Свободный от жадности, неизменный, обузданный, он
не отдается деятельности, но не бездействен,
Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;
Он одинаково дружествен ко всем существам;
к горстке земли, к золоту равный,
Равный к приятному-неприятному, упорный,
к похвалам-порицанию равный,
Ни к чему желанному не стремящийся,
целомудренный, стойкий в обетах,
Не вредящий никаким существам, освобождается подобный
последователь санкхьи.
Теперь познай, как освобождаются через йогу
и по каким причинам.
Освобождается тот, кто йогу владычества превзойдя,
от нее уходит.
Итак, порожденное бытием это учение тебе изложено;
в нем нет сомненья.
Таким образом, освободясь от двойственности, идут к Браме.
Йогин, преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.
Аналитическое познание материального мира – санкхья, приводит к осознанию недуальности, недвойственности этого мира. Обретя такое сознание, человек понимает, что нет ничего сущего, кроме него самого: это и есть достижение Шуньяты – того блаженного состояния сознания, о котором поведал Гаутама Будда и которое Его последователи, за неимением соответствующих понятий, перевели как "пустота". "Поэтому я говорю следующее: когда он станет пустым, он наполнится Светом, но когда он станет разделенным, он наполнится тьмой",– утверждает Иисус Христос («Евангелие от Фомы»,6).
Раскрытие смысла Шуньяты можно найти и у Иоанна Богослова. В Святом Благовествовании сказано: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков" (Иоан.1.1-4). Здесь ясно говорится, что в этом мире нет ничего, кроме Всевышнего.
Поистине, Творец не находится вне Своего мира, Он не "сотворил" мир, а стал этим миром. "Я и Отец мой – одно", "Не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги?" – говорил Иисус Христос (Там же, 10.30,34); «Со'хам /Я – это Он/»,– говорят мудрецы Индии. «Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого», – сказано в Упанишадах (Тайттирия Упанишада, 10); «Кто думает: „Я – это одно, а он – другое“, тот не знает»,– говорится в Брихадараньяка Упанишаде /1.4.10/; « Весь этот мир полон существ, которые суть Его члены», – говорится в Шветашвара Упанишаде /4.100/; «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?», – пишет в Первом послании к Коринфянам апостол Павел (1-е Кор.6.19); «Освобождай Отца твоего, знанием своим охраняй Его – Отца твоего, который становится твоим Сыном и поддерживает тебя», – сказано в «Ригведе» /5.3.9/; «Бог стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было», – сказано в Тайттирия Упанишаде /2.6/.
Ведающий человек осознает Всевышнего Создателя во всем – это Он гладит его ветром, улыбается цветком, машет древесной ветвью, шепчет листвой, поет плеском ручья, хохочет громовым раскатом и смотрит звездными очами.
Легендарный мыслитель древней Индии Нагарджуна /ок. IIв./ утверждал, что Абсолютная Реальность или Необусловленная Истина – вне понятий и речи. Творец всего в своей сущности неопределим и не может быть оперделен даже бытием или сознанием. Именно поэтому мудрецы древности утверждали, что определить Всевышнего – значит убить Его. Всевышнего невозможно ограничить никакими рамками, потому что Он и рамкой будет тоже. Единственное определение, которое допускали древние мистики по отношению к Творцу – "это – не то и не это". Очень четко сформулировал эту мысль известный суфий (Суфизм – мистическая прослойка в мусульманстве) Ибн аль-Фарид /1182-1235/:
То, что было до всех и пребудет всегда;
В нем прозрачность воды, но она не вода:
Это суть без покрова, что лишь для умов,
Не способных постичь, надевает покров.
Он создатель всех форм и, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной.
Иисус Христос так учил об Абсолюте: "Бога не видел никто никогда" (Иоан. 1.18). «Он Дух незримый. Не подобает думать о нем как о богах или о чем-то подобном. Ибо Он больше бога, ведь нет никого выше Него, нет никого, кто был бы господином над Ним... Он не телесный, не нетелесный. Он не большой, не малый. Нет возможности сказать, каково Его количество.., ибо никто не может постичь Его. Он не из тех, кто существует, но много избраннее. Не так, как если бы Он был избраннее /по сравнению с другими/, но то, что Его, не причастно ни эону, ни времени» («Апокриф Иоанна», 2.30-35;3.20-30). В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: «Но ни Ведами, ни дарами, ни аскезой, ни жертвоприношением невозможно Мой облик увидеть, тебе явленный ныне, Арджуна» (БГ, 11.53).
"Из Меня возникает вселенная, и только Мною поддерживается она; во Мне она переходит. Это – безвременный Брахман, и это есть Я Сам. Я меньше самого малого, и Я – огромен. Я – сверкающая красками, вседержащая вселенная. Я – древний, Я – дух, Я – владыка богов, Я драгоценен и блажен", – говорится в Кайвалия Упанишаде /19.20/.
"Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, аскетизмом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков", – говорится в Мундака Упанишаде /3.1,5/.
Брахман – Наибольшее Благо, какое невозможно ни осмыслить, ни уразуметь; все, о чем можно мыслить и разуметь, не достигает до Него, ибо все сказанное о Нем будет мимо цели. Ему не может быть названия. Оно – все, и, в то же время, не ограничено ничем. Оно – Владыка Молитв – Брахман. В Нем нет личности, какой мы ее знаем. Брахман – Сверхличность, Сверхсознание. Он есть, и Его нет, ибо Он стоит выше даже этих категорий. Говоря о Нем, можно лишь отрицать качества: "Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно; ни красно, подобно огню, ни прилипчиво, подобно воде; оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство; оно без осязания, без вкуса, без запаха, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыхания, безо рта, без меры, без внутреннего, без наружного", оно есть "нети – нети" /не то и не это/, – говорится в Брихад-араньяка Упанишаде /3.8.8;4.2.4/.
"Верховный Создатель познаваемых вещей не является ничем из того, что может быть постигнуто разумом", – так пишет Дионисий Ареопагит /V-VI вв./ в своем "Трактате о мистическом богословии".
Недвойственное мировосприятие
... Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним.., – тогда вы войдете в Царство Небесное.
Евангелие от Фомы.
Древние славяне ведали, что Мир состоит из Яви, Нави и Прави. Явь и Навь – это воспринимаемый и не воспринимаемый человеческими чувствами миры форм и понятий, которые находятся во времени и пространстве и которые возможно познать умом, разумом и интеллектом. Все эти миры являются лишь мороком, майей – вселенским наваждением, порождением несовершенства органов восприятия существ Яви и Нави. То же, что действительно реально, находится вне времени и пространства, Оно не воспринимается умом и не определяется какими – либо понятиями. Эту реальность славяне называли Миром Прави. Этот мир достигался лишь через осознание неразрывного единства всего, что есть в Мироздании.
В "Учении Шри Чайтаньи", в главе "Высшее совершенство" описывается состояние недуального восприятия, пережитое Рамананда Раем, который рассказывает об этом Господу Чайтанье так:
"Невозможно поступить вопреки Твоей высшей воле. Поистине, во всем мире не найдется никого, кто мог бы нарушить Твою высшую волю. Поэтому, хотя кажется, что это говорю я, в действительности это говорю не я. Говоришь Ты. Следовательно, Ты – и говорящий и слушающий одновременно".
