Текст книги "Клич Феникса"

Автор книги: Алексей Трехлебов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 35 страниц)

Ибн аль-Фарид это состояние описывает так:

О, наконец-то мне постичь дано:

Вещающий и слышащий – одно.

Перед собой склонялся я в мольбе,

Прислушивался молча сам к себе.

В первом послании к Коринфянам /3.16/ утверждается: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?"

Прахлада, величайший бхакт Господа, также говорит о недвойственном восприятии мира, когда он, вследствие избытка преданности Богу, поднялся в высший план сознания и забыл о себе: он не видел ни природы, ни ее причины. Все для него было одним Бесконечным Существом, не обособленным ни именем, ни формой. Но как только он спустился в область ума и вспомнил о себе, как о Прахладе, перед ним опять явилась природа и с нею Всевышний – вместилище бесконечного числа святых свойств. То же было и со святыми Гопи – пастушками Вриндавана, подружками Кришны. Охваченные горячим порывом любви к Кришне, они утратили сознание своей индивидуальности и сами почувствовали себя Кришнами, а когда снова подумали о нем как о Едином, кому следует поклоняться, их сознание вновь обрело дуальное /двойственное/ восприятие мира, и они опять стали воспринимать себя как Гопи, и тотчас перед ними явился Кришна, с улыбкой на своем лотосоподобном лице, одетый в желтые одежды и увенчанный цветами.

В "Учении Шри Чайтаньи" сказано: "...Господь Чайтанья улыбнулся и показал Рамананде Райу Свой истинный облик, соединяющий в себе Радху и Кришну. Таким образом, Господь Чайтанья был Самим Шри Кришной с внешними чертами Шримати Радхарани. Его трансцендентальная способность становиться двумя, а затем вновь одним, была явлена Рамананде Райу".

Ибн аль-Фарид, переживший и эти состояния, описал их так:

Чтоб охмелеть, не надо мне вина -

Я напоен сверканьем допьяна.

Любовь моя, я лишь тобою пьян,

Весь мир расплылся, спрятался в туман,

Я сам исчез, и только ты одна

Моим глазам, глядящим внутрь, видна.

Так, полный солнцем кубок пригубя,

Забыв себя, я нахожу тебя.

Когда ж опомнюсь, вижу вновь черты

Земного мира, – исчезаешь ты.

Такое недвойственное восприятие приводит к пониманию, что "Я и Отец – одно". При этом не теряется индивидуальность, а, наоборот, обретается осознание полноты своей личности. В упомянутой книге "Учение Шри Чайтаньи" ее автор, Свами Прабхупада /1896-1977/, пишет: "Осознание духовности своей природы – ахам брахмасми /я есть Брахман/ – не означает, что живое существо утрачивает свою индивидуальность".

Первые христианские мистики также понимали, что представление о Творце как о вещественном теле, которое возможно познать через телесные чувства, является заблуждением. Они утверждали, что для постижения Его трансцендентальной формы необходимо духовное созерцание. Например, Августин /354-430/ в своей "Исповеди" писал: "Желая мыслить о Боге, я должен был представлять себе вещественные тела и думал, что ничего не может существовать кроме подобного им; это и было важнейшей и почти единственной причиной заблуждения, которого я не мог избежать". Апостол Павел писал: "...дух мой молится, а ум мой без плода есть" (1-е Кор.14.14).

Дионисий Ареопагит более конкретно выразил эту мысль: "Сверхсущностная неопределенность превышает всякую сущность, подобно как и сверхразумное Единство – всякий мысленный процесс; также никакое слово не способно выразить Благо, которое превыше всех слов; Единица, единотворящая все единицы, сверхсущностная сущность и непостижимый Ум, неизреченное Слово, бессловесность и безымянность; не по образу какого-либо бытия существующее, но являющееся причиной всякого бытия – само же не существующее, ибо – запредельно всякому бытию".

Из вышесказанного становится понятным, что Всевышний Господь непостижим с помощью умственных способов познания: для этого необходимо духовидение. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит:

Как только твой разум отвергнет писанья,

Ты к йоге придешь, утвердясь в созерцанье (БГ, 2.53).

Через практику медитативного созерцания человек достигает состояния прямого видения Всевышнего Бога, непосредственного с Ним общения. Поэтому суфий Ибн аль-Фарид призывает:

Так откажись от внешности, умри

Для суеты и оживи внутри.

Уняв смятенье, сам в себе открой,

Незамутненный внутренний покой.

И в роднике извечной чистоты

С самим собой соединишься ты.

Мусульманские мистики говорят, что для достижения такого сознания необходимо пройти семь стоянок, семь ступеней "очищения души", соответствующих покаянию, благочестию, аскетизму, бедности, терпению, непротиводействию законам Творца и удовлетворению. Фарид ад-дин Аттар /XII в./, суфий, в "Беседе птиц" также перечисляет семь ступеней мистического пути. Первая ступень связана с долиной поиска: здесь человек освобождается от мирских страстей и оказывается открытым для божественного небесного света; со второй ступени – долины Любви – начинается мистическая жизнь /первая стадия озарения/; в долине познания мистик погружается в медитацию; в долине независимости душу его полностью охватывает любовь к Творцу; в долине единения достигается лишенное каких-либо образов видение Всевышнего Господа; в долине смятения исчезает всякое видение: душа ослеплена Божественным сиянием; наконец, в долине небытия человеческое "Я" полностью растворяется в Творце.

Мистики всех религий одинаково описывают свои озарения, обретаемые в конце пути. Но люди, не достигшие осознания Шуньяты, не способны к общению с Творцом в Его трансцендентальной форме; они могут воспринимать Его только в человекоподобном образе. Для людей с таким сознанием в Иша Упанишаде дается мантра: "Мой дорогой Господь, пожалуйста, удали это ослепительное сияние, которое скрывает от меня Твое лицо". Иисус Христос также учил: "Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он /свет/ откроется, и Его образ скрыт из-за его света" («Евангелие от Фомы», 87).

В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем" (БГ, 6.29). Именно поэтому Иисус Христос сказал: «...Отец во Мне и Я в Нем. Я и Отец – одно» (Иоан.10.38,30).

В тибетском буддизме, так же как и у суфиев, говорится о семиступенчатом пути духовного развития. В Книге Золотых Заповедей сказано, что адепт /последователь учения/ должен пройти через семь врат. Ключ к первым – доброта, бескорыстие; ко вторым – полное согласие слова и дела; к третьим – терпение, безразличие к земным проблемам; к четвертым – полное равнодушие к земным удовольствиям; к пятым – духовная сила, ведущая к достижению верховной Истины; к шестым – вечный покой и созерцание. Человек, способный открыть последние, седьмые ворота, становится бодхисаттвой /светым/. И лишь реализовавшись до уровня бодхисаттвы, человек может достичь трансформы – освобождения от этого материального мира, вернее сказать, – освобождения от яйцехоре /семени дьявола/ – и обретения своей истинной сути – света. "Вы – свет мира", – учил Иисус Христос (Матф.5.14). « Из-за света же, который есть Христос, и нерушимости через дар Духа появились четыре света из божественного Аутогена», – говорится в Апокрифе Иоанна /7.30/. Субстанцией /неделимой основой/ света является живатма – наше истинное "Я". Материалистической науке известно, что фотон обладает нулевой массой покоя, а нуль массы – это и есть нуль вещества. Современная физика доказывает, что свет является субстанцией всякого вещества – живого и неживого. Трансформа – это достижение субстанции: обретение Царства Бога. Иисус Христос недвусмысленно сказал: «Царствие Божие внутри вас есть» (Лук.17.21); «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (Иоан.1.5); «Ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой» (Лук.17.24). «Я – свет, который на всех. Я – все: все вышли из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, Я – там; подними камень, и ты найдешь меня там» («Евангелие от Фомы», 81).

Иоанн Богослов описывает Святой Иерусалим, "нисходящий с неба от Бога", так: "Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец" (Отк.21.22,23). Здесь видна явная схожесть между иудейским «Агнцем» и санскритским «Агни», означающим Огонь, Свет.

"Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.

Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! – тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно – в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность".

Евангелие от Фомы /1-3/

Соразмерность одновременного единства и различия

В любви нет тепла, в ней есть только жгучесть или холод. То, что толпа называет теплыми словами, есть мерзость перед Богом. Пламя или мертвый лед. Между ними нет третьего, а эти два могут быть вместе в одном, как вместе дышат в мире Бог и Дьявол.

К. Бальмонт

Не в совокупности ищи единства,

но более того:

в единообразии разделения.

К. Прутков

Мир ждет повелителя света и знаний.

Казалось, что он никогда не придет.

Дорогу Гермеса мостят ожиданьем.

И гений Востока в любви оживет.

М. Нострадамус.

Для того, чтобы поднять бхакти на должный уровень и помочь людям вспомнить о своих вечных взаимоотношениях с Всевышним Господом, на земле Индии, в Майапуре, городе Надии, сразу после захода солнца, вечером 23 числа месяца Пхалгуна 1407 года по календарю Шакабда, что соответствует 18 февраля 1486 года от рождества Христова, в момент лунного затмения, воплотился Сам Господь в образе Чайтаньи Махапрабху. Это имя переводится с санскрита как "Владеющий Великой Жизненной Силой". Его еще называют Золотым Аватарой, потому что Его тело во время духовного экстаза излучало свет, это золотое сияние было настолько сильно, что затмевало блеск золота; и еще потому, что Он очень милостиво дарил всем самое дорогое, что можно иметь, – бхакти, наслаждение любви к Всевышнему Богу и блаженство Его любви.

Он рекомендовал санкиртану /воспевание имен Бога/ и джапу /повторение вслух маха-мантры/ как самый возвышенный, но в то же время простой и радостный путь проявления собственной сущности через духовное осознание.

В 1983 году в Нью-Дели состоялись празднования, посвященные 500-летию со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Праздничную церемонию открыла президент Индии Индира Ганди /1917 – 1984/, положив лампады и цветочную гирлянду к картине, изображающей Шри Чайтанью Махапрабху в полный рост, и после этого произнесла посвященную ему речь:

"... Я не верю, что бхакти, любовь к Творцу, можно отнять у людей. Бхакти никогда не может исчезнуть. Бхакти должна существовать вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся. Наша страна дала миру множество святых. Некоторых из них мы по своему невежеству унижали. Скольким из них выпала нелегкая доля, скольких из них мы поносили и оскорбляли, сколько их ушло, так и не узнав, приняли ли мы всерьез то, чему они учили. Но это не заставило их прекратить свои старания. Только ничтожные люди могут испугаться угроз и оскорблений. Но те, кто осознает важность своей миссии, черпает силу даже в страданиях, которые причиняет им мир. Можно причинить вред их телу и даже уничтожить его, но их идеи и миссию уничтожить нельзя. Мы питаем уважение к религии, даже если не следуем ей в своей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед высшими идеалами. Святые, отрекшиеся от материальной жизни, посвятившие себя духовным поискам, не проявляющие интереса к мирской жизни, пользуются уважением в нашем народе, особенно среди бедных людей. Это одна из причин, по которой бхакти живет в нашей стране.

Смысл таких духовных встреч, как эта, в том, чтобы определить, каким образом бхакти может принять практические формы, каким образом она может войти в сердце каждого. И именно поэтому я тоже приняла участие в сегодняшнем праздновании. Мое присутствие или отсутствие не усилят в людях веру. Но мне хотелось выразить свою твердую убежденность, что современный мир страдает от своего рода жажды и голода, которые не утолит никакой материальный комфорт и материальный прогресс".

Шри Чайтанья Махапрабху в любомудрии Ачинтья-бхеда-абхеда -татва – осознание одновременного единства, различия и схожести – дал людям глубочайшее понимание взаимосвязи материального и духовного. Данное мировосприятие заключается в том, что наше "Я" нельзя отождествить со своим материальным телом; ни наш ум, ни наш разум, ни наше ложное эго не есть наше подлинное "Я". По своей сущности "Я" – индивидуальная частичка Всевышнего Господа /живатма/, имеет женское начало по отношению к Нему и является Его вечной служанкой. Высшая сила Господа духовна по своей природе, а низшая, подчиненная сила – материальна. Живатма находится между духовной и материальной энергиями и занимает пограничное положение. Принадлежа к пограничной потенции Творца, она в одно и то же время едина с Творцом и отлична от Него. Поскольку живатма духовна, она не отличается от Творца, но, поскольку она всего лишь крошечная частица Творца, равная Ему по качеству, но не по могуществу, – она отлична от Него. Живатму можно сравнить с волной в океане; океан – с Всевышним Богом, где живатма может быть индивидуальной волной, скользящей по поверхности океана. Волна может уйти и ниже поверхности океана – в непроявленное состояние, став при этом невидимой, но она все равно существует в потенции океана и в определенное время вновь может явиться на поверхности во всей своей красе. Волна неотделима от океана, но, являясь лишь его частью, не способна самостоятельно устроить шторм /полноту бытия/.

Поскольку все космические проявления состоят из всеразличных сочетаний индивидуальных частичек Творца, являющихся Его силами, то понять причину любого явления в материальном мире возможно, лишь полностью осознав эти запредельные взаимоотношения. Необходимые для такого осознания качества находятся в духовном теле человека, которое в потенции содержится в каждой живатме. Ее можно сравнить с семенем большого дерева: как в этом семени в потенции содержится все дерево, со всеми корнями, ветвями, листьями, цветами, плодами и новыми семенами, так и в живатме содержится духовное тело со всеми мистическими способностями. Оно начинает проявляться и расти по мере накопления духовности при материальных воплощениях: чем их больше, тем богаче опыт, тем более оно индивидуально, тем более оно совершенно. Духовное тело делается тем более великим, чем глубже были спуски в демонические инфрафизические слои и чем больше страданий было им пережито. Живатма исходит из Отчего лона в материю не потому, что она якобы согрешила. Такое утверждение нелепо и не выдерживает серьезной критики. Апостол Павел в Послании к евреям писал:

"Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает...

Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?

Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны.

Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?

Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.

Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности" (Евр.12.6-11).

Любое живое существо не желает страдать, все стремятся к наслаждению. Это и является путеводной звездой в нашей жизни: человек, осознав, что его страдания являются следствием нарушения законов мироздания, естественно, будет стремиться устранить эту причину. Отталкиваясь от страдания, человек начинает соблюдать законы Всевышнего, а это и обеспечивает ему наискорейший способ духовного развития. Как зерно должно упасть в плодородную землю, чтобы прорасти и принести плоды со своими семенами, так и живатма приходит в материальный мир не для приобретения опыта воплощения в одном из слоев материального космоса, а для того, чтобы пройти его весь, познать его весь, преобразить его весь и, возрастая духовным телом от величия к величию, стать созидательницей галактик и соучастницей Отца в творении новых душ и вселенных. Это подтверждает Сам Господь: "Се, творю все новое. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном" (Отк.21.5,7). О том же учит и Иисус Христос: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Там же, 3.21). Апостол Павел также призывает: «Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины... крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке... Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями» (Еф.4.22-24;3.16; Рим.8.29). И объясняет далее: «Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: „первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий“. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (1-е Кор.15.44-49; 2-е Кор.4.16). "Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью («Смертное бремя» – это яйцехоре – причинная материя, которая в христианских сказаниях представляется глиной, из которой было слеплено тело Адама; «жизнь» – это живатма – живая атомарная частичка, индивидуальная, самосветящаяся частичка Всевышнего, человеческое "я" – является источником любой формы жизни.). На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – Ибо мы ходим верою, а не видением, – то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа" (2-е Кор.5.1-8).

Все беды человечества происходят из-за того, что, кроме людей, творящих свое духовное тело, есть те, которые его разрушают. Первые из них, пройдя в свои молодые годы через всякого рода спуски и срывы и этим обогащая опыт своей души, в пору зрелости постепенно освобождаются от тяготения вниз, изживают стремление саморазрушения и в старости являют собою образец личности все более и более упорядочивающейся, претворившей память о своих падениях в мудрость познания добра и зла. Они проявляют свое духовное тело путем реализации трех Всевышних Аспектов – Сат-Чит-Ананды /Вечности – Знания – Блаженства/.

Состояние Вечности или Существования живатма достигает в материальном мире в Минеральном царстве – это уровень ее бессознательного, безличного существования. Для достижения состояния Знания живатма проходит путь развития сначала в Растительном, а затем в Животном царствах; в них она начинает ощущать и состояние Блаженства, но для полного его проявления живатме необходимо с помощью человека окончательно сформировать свое духовное тело – душу. Ибо Ананда может проявляться только после достижения живатмой индивидуализированной формы /духовного тела, души/ и преобразования с ее помощью всех своих тонкоматериальных тел в саттвическое тело, без которого невозможно обрести личностное взаимоотношение с Всевышним Богом. Ведь только в процессе личностных взаимоотношений с Всевышним Господом живатма может проявить любовь к Всевышнему и обрести Ананду – Блаженство Его любви.

Вторые – те, кто разрушают свою душу, – падают жертвой неразрешенного ими внутреннего противоречия и переходят в нижний ряд, постепенно превращаясь в марионеток темных сил. В результате они становятся на путь извращения наивысшей праведности и стараются развенчать роль духовности в истории, в искусстве, в религии, в жизни, облекая мерзость в чарующую форму, подменяя ею культурные ценности, осмеивая этические идеалы, обескрыливая всем этим духовные порывы в человеческих сердцах.

Большинство людей живет однообразной будничной жизнью, сравнимой с мутным, неосознанным сном. При этом развитие таких людей катастрофически замедляется, и им приходится проходить через одни и те же, приносящие страдания и неудовлетворенность бытовые ситуации, изо дня в день, из года в год, из жизни в жизнь.

Древние утверждали, что праздный ум – мастерская дьявола. Люди, имеющие такое обывательское мировоззрение, прикасаясь к любому духовному учению, неизбежно, вследствие своей недоразвитости, искажают его; все высокие идеалы принижают до уровня своего понимания, извращая этим всю суть Первоначального учения: Христос учил состраданию, но попран был закон любви; Гаутама, нареченный Буддою, молил о мужестве и силе, но предались лени последователи Его; Конфуций учил о стройной государственности, но не устояли от подкупа последователи его. Поистине, религиозный предрассудок – самое горькое ханжество. Часто даже религиозные экстазы приносят больше вреда, нежели пользы, из них толпа сделала вульгарное представление.

Поэтому так ВАЖНО НАПРАВЛЯТЬ ИДУЩИХ НА ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ, ЗАКЛЮЧАЮЩИЙСЯ НЕ В ОБЩЕПРИЗНАННОЙ РЕЛИГИОЗНОСТИ, А В БОРЬБЕ СО СТИХИЕЙ СКОТА В СЕБЕ, Т.Е. С ЯЙЦЕХОРЕ – СЕМЕНЕМ ДЬЯВОЛА В КАЖДОМ ЧЕЛОВЕКЕ.

Осуществление высшей нравственности на пути достижения уровня бодхисаттвы

Все существа стремятся к счастью, поэтому относись с состраданием ко всем.

Гаутама Будда

Для достижения уровня бодхисаттвы необходимо конкретное описание соответствующей практики.

Вот что говорится о путях достижения уровня бодхисаттвы в Наставлениях Майтрейи и Асанги:

"Истинная практика буддизма есть процесс осознания Прибежища. Прибежище – это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество. Путь, ведущий к Прибежищу, включает в себя Три Практики /тришикша/: высшую нравственность /адхишила/, высшее медитативное сосредоточение /адхисамадхи/ и высшую мудрость /адхипраджня/.

Практика высшей нравственности заключается в воздержании от десяти недобродетелей, коими являются:

– Лишение жизни живого существа – от убийства насекомого до убийства человека;

– Воровство – завладение имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство;

– Разврат – использование семени допустимо только для зачатия добродетельных детей, но для достижения совершенства необходим целибат – полное преобразование половой силы в умственную;

– Ложь – обман других словами или действиями;

– Злословие – внесение распри или раздоров, побуждение тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше;

– Грубость – оскорбление других;

– Пустословие – разговоры о глупостях и пустяках;

– Зависть – желание чего-либо, принадлежащего другому;

– Злонамеренность – желание причинить вред другим – большой или малый;

– Ложные взгляды – представление о существующем как о чем-то несуществующем; например, представления о перерождении /сансаре/, причинно-следственной связи /карме/, Трех Драгоценностях /Будде, Его Учении и Духовном Сообществе/ как о вымысле.

Противоположность этим десяти недобродетелям – десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.

Практика высшего медитативного сосредоточения представляет собой однонаправленное, безмятежное, сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте. Для этого необходимо отбросить пять ошибок:

– леность – нежелание заниматься медитативным сосредоточением;

– забывчивость – неудержание в памяти объекта медитации;

– сонливость и возбужденность /рассеянность/ – прерывание медитативного сосредоточения;

– неприменение противоядий, устраняющих сонливость или возбужденность;

– чрезмерное применение противоядий, когда сонливость и возбужденность уже устранены.

Для отбрасывания пяти ошибок есть средство – восемь противоядий.

Противоядия от лености:

– вера – видение благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение;

– вдохновение – стремление обрести эти качества;

– усилие – получение удовольствия от занятий медитативным сосредоточением;

– подвластность ума и тела – следствие усилия.

Противоядие от забывчивости:

– внимательность – постоянное сохранение сосредоточенности на объекте.

Противоядие от сонливости и возбужденности:

– бдительность – сознание того, что сонливость или возбужден ность возникли или возникают.

Противоядие от неприменения:

– применение – использование противоядий от сонливости и возбужденности.

Противоядие от чрезмерного применения:

– воздержание от применения – ослабление волевых усилий.

При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются и человек проходит девять состояний сосредоточенности:

– установление сознания – сосредоточение сознания и направление его на внутренний объект – например, на представляемый облик Будды;

– продолженное установление – более длительная сосредоточенность на объекте, сравнительно с предыдущим состоянием;

– восстановление – немедленное распознавание отвлечений и возвращение к объекту медитации;

– усиленное установление – фокусирование сознания для перехода от сосредоточенности на главных качествах объекта медитации ко все более устойчивому установлению его на второстепенных чертах объекта;

– дисциплинирование – осознание благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение, приводящее к радости;

– умиротворение – пресечение неприязни к медитативному сосредоточению;

– полное умиротворение – уничтожение посредством усилий даже легкой сонливости и возбужденности, как только они появляются;

– неотлучность – медитативное сосредоточение, становящееся постоянным, – так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс;

– естественность – сосредоточение на объекте происходит само собой, без усилий.

Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние /установление сознания/ достигается силой слушания; второе /продолженное установление/ – силой размышления; третье /восстановление/ и четвертое /усиленное восстановление/ – силой внимательности; пятое /дисциплинирование/ и шестое /умиротворение/ – силой осознания; седьмое /полное умиротворение/ и восьмое /неотлучность/ – силой усилия; девятое /естественность/ – силой знакомства.

Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности, посредством которых сознание овладевает объектом медитации:

– принудительное удержание, когда во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте медитации;

– прерывающаяся фиксация, когда от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается с рассеянностью;

– стабильное удержание, когда во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно;

– самоподдерживающееся удержание, когда во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.

Если совершенствовать безмятежность, правильно понимать сущность, порядок и отличие ступеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год".

При этом достигается необходимое условие духовного развития. В христианских понятиях оно называется "памятованием" о Творце, в йоге – "читта врити ниродха" /"читта", в переводе с санскрита, означает ум, разум и интеллект; "врити" – изменение, волнение, колебание, верчение, возвращение; "ниродха" – удержание, подавление/. Обретя таким образом способность удерживать умственные изменения, человек становится способным постоянно удерживать свою мысль на Всевышнем.

Все ступени, которые ученик проходит в процессе одухотворения своего сознания, изложены в Восьмеричном пути:

– правые взгляды;

– правая решимость;

– правая речь;

– правое поведение;

– правый образ жизни;

– правое усилие;

– правое направление мысли;

– правое созерцание.

Практика медитативного созерцания переносит сознание человека в его духовное "Я"; при этом достигается просветление: человек обретает самадхи – сверхсознание. Вот как Будда описывает в "Дхаммападе" свое переживание самадхи:

В тот миг прозренья и полета,

Когда на дальнем берегу

Мелькнет неведомое что-то

И озарит сияньем лотос в туман одетую реку, -

Хоть блестку, что волна качала,

Успеть б урвать у темноты,

Увидеть, как с концом начало

Сплелись сквозь муки немоты...

И этот миг, и блестка эта

Желаннее стократ, чем век

Стяжателя, глупца, поэта -

Чем жизнь твоя, о человек!

Десятиричный путь просветления в дзен-буддизме

В дзен /чань/ буддизме существует девять картин приручения буйвола, которые соответствуют этапам духовного развития – от полного неведения до просветления.

Первая картина изображает начинающего ученика, стоящего на пустой дороге, не видящего буйвола.

На втором этапе он замечает следы.

На третьем – успевает бросить взгляд на мелькнувший кончик хвоста.

Четвертая ступень показывает попытку схватить буйвола и приручить его. Это символизирует борьбу с собственным "эго", которое повинно в двойственной картине мира и разделении его на "свое" и "чужое".

Пятая картина изображает уже почти справившегося с животным пастуха, тянущего его за собой на веревке, т.е. человека, усмиряющего с помощью узды канонов свое "эго" и логико-дискурсивное мышление.

На шестой картине пастух победоносно едет верхом на буйволе, безмятежно наигрывая на флейте. Иными словами, практикующий дзен достиг согласия с самим собой и миром и научился преодолевать их различия. Он познал свое изначальное родство со всем и открыл сущность Будды внутри себя. Достижение этой ступени означает, что большая часть пути уже пройдена. Достичь ее чрезвычайно трудно, и можно с уверенностью сказать, что большинство обитателей дзенских монастырей могли о ней лишь мечтать. Но тем не менее это еще не предел в этапах продвижения к Творцу.