Текст книги "Клич Феникса"

Автор книги: Алексей Трехлебов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 35 страниц)

ненаказанное зло увеличивается

"И будут руки наши утруждены не от плуга, а от тяжелых мечей, так как нам велено идти к границам нашим и стеречь их от врагов.

И вот дымы, воздымясь, текут к небу. И это означает скорбь великую для отцов, детей и матерей наших. И это означает – пришло время борьбы. И мы не смеем говорить о других делах, и только об этом.

... Было возвещено от Матери Сва, что

Б У Д У Щ Е Е   Н А Ш Е    С Л А В Н О ".

                                                            Велесова книга.

Глава восьмая

КЛЮЧИ К СЛАВЯНСКИМ ВОЛШЕБНЫМ СКАЗКАМ

Слово сказаний живых,

Мощное, вечное слово,

Светлый, кипучий родник,

Кладезь богатства родного.

                        Народное творчество

Наследственная сокровищница духовного опыта наших предков, их знания законов и бытия планетарного космоса – Царства Небесного – русские народные сказки. Для сведущего человека эти сказки предстают неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни русского народа.

При внимательном анализе волшебных сказок выявляются восемь смысловых уровней (См. – Пропп В.Я. «Исторические корни волшебной сказки». Л., 1986).

ЗАПРЕТ

В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы /Панчататтвы/ – огня, воздуха, воды, земли и эфира /мысли/ представлен в виде запрета света, взгляда, пищи, соприкосновения с землей и общения с людьми.

БЕДА

В результате нарушения запрета начинается беда /"без еды" – голод/, то есть испытание, заканчивающееся всегда благом. Для того, чтобы беда миновала, необходимо отправиться в путь, а для этого требуется снаряжение.

СНАРЯЖЕНИЕ ГЕРОЯ В ПУТЬ

Снаряжение состоит из палицы – посоха, пищи и обуви – ментального оружия, умения питаться праной – космической энергией и способности выхода при жизни из мира Яви.

ПОЛУЧЕНИЕ ВОЛШЕБНОГО СРЕДСТВА

Обычный даритель в сказках – это Баба-Яга /"баба"-уважаемый, "ягья"– жертва, "йога"– связь с Всевышним Господом/.

Существует три типа Яги:

Яга-дарительница – это или просто старушка, или бабушка-задворенка /иногда бывает старик или животное/, или Баба-Яга, т.е. помощь предков.

Яга-похитительница – устраивает более серьезные испытания, после которых герои обретают определенный опыт и становятся лучше, более совершенными. Это испытание Навью, т.е. Смертью. На санскрите бог смерти именуется "Яма", его предста– вительница – Баба-Яга – костенога, такие же костяные ноги / т.е. копыта/ имеют Пан, фавны и иные представители мира Нави. Соединение образа Яги с образом смерти привело к подмене ее костяной ноги ногой мертвеца или скелета.

Яга-воительница – наказывает героя за неправильные действия, т.е. направляет на путь истиный. Она – служитель Закона Кармы и представитель силы Прави.

Следует отметить, что нет ни одной древней сказки, где бы Баба-Яга съела ребенка или человека – она только лишь пугает и испытывает.

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ

Обряд представляет из себя дорогу через "дремучий лес" /"дрема" – сон; "лес" – лез/, т.е. выход в астральный мир.

На границе между Явью и Навью – миром мертвых, стоит сторожевая застава – избушка.

ИЗБУШКА НА КУРЬИХ НОЖКАХ

Вход в нее только из мира мертвых – Нави.

Развернув избушку с помощью заклинания "ко мне передом, к лесу задом" и войдя в нее, герой после испытания вылетает из избушки или на коне, т.е. в духовном /деваконическом/ теле, или на орле, или превратившись в орла, став "парамахамсой" /высоколетящим лебедем – вознесенной душой/.

Следует отметить, что сквозь "избушку" /"клеть" – т.е. тело/ проходит лишь тот, кто знает имена ее частей: порога, замка, пола, печи, двери, косяка и окна, т.е. владеет качествами энергетических центров человека.

Вошедшего в "избушку" Баба-Яга спрашивает о цели посещения: "Дело пытаешь или от дела летаешь?" Герой же не говорит сразу об этом, а требует : "Чего кричишь ? Ты прежде напои-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай". Именно это и смиряет Бабу-Ягу, ибо вкусивший пищи мертвых /т.е. праны/ навсегда причисляется к их сонму. Отсюда запрет прикасания живых к этой пище. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет право на нее.

Живой человек для Бабы-Яги невидим, она или выслушивает, или вынюхивает пришельца. Как мертвых могут видеть лишь специально подготовленные для этого люди /например, шаманы/, так и среди мертвых могут видеть живых лишь их "шаманы" – например, гоголевский Вий.

Нави узнают живых пришельцев потому, что они пахнут, смеются, зевают и спят. Отсюда вытекают соответствующие испытания.

ИСПЫТАНИЕ

Оно заключается в выполнении задачи: "Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что". Страна, куда посылается герой, есть "тридевятое царство, тридесятое государство", т.е. Царство Небесное, находящееся в иных пространственно-временных измерениях, а "принеси то, не знаю что" является овладением своим духовным /деваконическим/ телом, имя которого запретно и высказывается не прямо, а иносказательно.

Для доказательства своей духовной силы герой должен справиться с задачей, которая обычно излагается так: "Елена Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцати столбах, о двенадцати венцах... будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал ее в губки"; "Кто в третьем этаже мою дочь Милолику-царевну с разлету на коне поцелует, за того отдам ее замуж" (Афанасьев А.Н. «Народные русские сказки». М., 1957).

Очень часто испытание состоит из трех задач в различных соединениях, например, таких: насадить чудесный сад, за ночь посеять, вырастить и обмолотить хлеб, построить за ночь золотой дворец и мост к нему. Эти задачи иногда сочетаются с задачей объездить или укротить коня и другими : "Смотри, чтоб завтра к рассвету на седьмой версте на море стояло царство золотое и чтоб оттуда до нашего дворца сделан был мост золотой, тот мост устлан дорогим бархатом, а около перил по обеим сторонам росли бы деревья чудные, и певчие б птицы разными голосами воспевали. Не сделаешь к завтрему – велю четвертить тебя". Естественно, что справиться с такой задачей может лишь тот, кто владеет законами иных миров, т.е. имеет высокоразвитое деваконическое тело. В одной из сказок Северной Америки говорится, что мальчик десять раз уходил на небо и всякий раз он что-нибудь оттуда приносил: птицу, ягоды, животных и т.д. В десятый раз он исчезает совсем и больше не возвращается. Все его оплакивают, а его мать видит сон: "Матери показалось, что во сне она видит великолепный дом, но, проснувшись, она увидела, что то, что она считала сном, было действительностью. Дом стоял тут же, а ее сын Мелиа сидел перед ним". Она будит мужа, они смотрят на дом, бегут к нему, но по мере того, как они к нему приближаются, дом удаляется от них, "и, наконец, они увидели, что в действительности он был наверху, на небе. Тогда они сели и заплакали и стали петь: "наш сын на небе, он играет с луной". Племяница предлагает "заставить его явиться в наших плясках". С тех пор пляшут "пляску Мелии" (Boas F. The social organization and the secret societies of the Kwakitl Indians. – In Report of the U.S. natural museum for 1895. Washington, 1897. P.413-414). Примерно то же происходит и с русским Емелей. Обладая соответствующими качествами, русские сказочные герои переносят дворец в яйце: «И вот, конешно, оне вышли с этого пира, отвела она его на хорошую площадь, он яичко разбил и образовался дворец, и все в этом дворце было по-старому, как на той горе» («Сказки М.М. Коргуева», кн.1. Петрозаводск, 1939).

Те же представления ясно выражены в состязаниях в стрельбе. На первый взгляд, все дело в тяжести, огромности оружия, в тугости лука, как в "Одиссее". В афанасьевской сказке этот лук несут сорок человек, помощник же героя /деваконическое тело/ его ломает; в другой лук везут шесть волов, а стрелу – три пары (Худяков И.А. «Великорусские сказки», вып.1-3. М., 1860-62). Но дело не только в том, чтобы выстрелить из такого орудия, а в том, чтобы выстрелить из одного царства в другое, т.е. из этого мира в иной. Царевна, например, посылает герою через посыльного железную булаву в три пуда весу. Герой тужит: «Как ее за тридевять земель в тридесятое царство забросить?» Эту задачу легко решает волшебный помощник героя, его дядька, т.е. деваконическое тело: «Дядька рассмеялся, схватил булаву одной рукой, размахнулся три раза и бросил в тридесятое царство: с гулом полетела она через горы и долы и так тяжело упала на терем королевы, что весь дворец пошатнулся» (Афанасьев А.Н. Указ.соч).

В другой сказке то же самое происходит со стрелой: "А в Индейском королевстве королевна была сильная волшебница, и было у нее обещание такое : "Если я пришлю к тебе лук и стрелу, которая еще не стреляна, попробовать ее. Если ты выстрелишь, дашь мне о том знать, то иду за тебя замуж". Лук и стрелу везут на волах. "Вдруг Иван Дорогокупленный /деваконическое тело/ взял натянул лук, направил стрелу. Стрела полетела в Индейское царство и сшибла второй этаж у королевского дворца" (Худяков И.А. Указ.соч).

Но овладение могуществом – сиддхами /мистическими способностями/ деваконического тела есть не цель, а средство для осуществления главного подвига русского героя – змееборства.

ЗМЕЕБОРСТВО

Все древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с острием, излюбленная деталь лубочных картинок, в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнем: "Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей", "Летит на него лютый змей, огнем палит, смертью грозит", "Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича".

В этом змее узнается змей Кундалини – психическая сила человека. Его постоянная угроза: "Я твое царство /т.е. тело/ огнем сожгу, пеплом развею".

В русских народных сказках змей является охранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка /"мор" – смерть, "один" – один, т.е. смерть одна/. Через нее ведет мост, называемый "калиновый" /на санскрите "кали" – "злосчастный"/, т.е. на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре /семя дьявола/ проявилось в полной мере. Перейти же через мост может тот, кто убьет змея, /яйцехоре/ – всю свою скотскую стихию.

При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, т.е. наваждения, майи – морока: "Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой /сушумной – основным восходящим каналом сила Кундалини, идущим по центру позвоночника человека/ постукивать, выскочил кувшинчик /сиддхи, проявляющиеся по мере подъема Кундалини по сушумне/ и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся /увлекся сиддхами/ и заснул крепким сном /т.е. "впал в прелести"/. Неподготовленный человек засыпает, истиный герой – никогда: "Буря – богатырь наплевал /не увлекся сиддхами/, нахаркал /привел их в "хару", уравновесил/ на него и разбил на мелкие части". В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: "Теперь вы отправляйтесь в дорогу... Ну, только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих" (Песни и сказки на Онежском заводе. Петрозаводск, 1937).

Змей бессмертен и непобедим для постороннего, его может уничтожить только определенный герой: яйцехоре может быть уничтожено лишь тем, в ком оно находится – "Во всем свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он еще молод, даже ворон костей его сюда не принесет".

Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю /т.е. в грех/ и этим его уничтожить: "Чудо-юдо (Чудо-юдо – «уд» – мужской половой член, т.е. главным противником героя является похоть)стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю". Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», т.е. с каждым боем в человеке все в большей мере начинает проявляться грязь /сырая земля/ яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, т.е. власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли» (Афанасьев А.Н. Указ.соч). Только после того, как огненный палец /похоть/ отрубается, герою удается срубить все головы.

Зная зависимость духовного развития от контроля своих чувств, наши предки вывели следующую формулу:

Где чувства господствуют – там вожделенье,

А где вожделенье – там гнев, ослепленье;

А где ослепленье – ума угасанье,

Где ум угасает – там гибнет познанье,

Где гибнет познанье, да ведает всякий -

Там гибнет дитя человечье во мраке!

А тот, кто добился над чувствами власти,

Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле -

Достиг просветленья, избавясь от боли,

И сердце с тех пор у него беспорочно,

И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли:

Вне ясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мира, покоя,

А где вне покоя и счастье людское ?

ТАМ – РАЗУМ И МУДРОСТЬ,

ГДЕ ЧУВСТВА – В НЕВОЛЕ (Бхагавад-гита,2.62-66).

Третий бой – самый страшный. Характерным условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его деваконическое, духовное тело: "Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. ...Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. ...Звери бросились на него и разорвали в клочки". "Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!"

Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить еще одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, т.е. необходимо преобразование тел человека в саттвическое тело Света – чистой добродетели: "А туловище скатил в огненную реку"; "Все части подобрав, сжег, а пепел развеял по полю"; "Наклал костер, сжег змея в пепел и пустил по ветру".

Поясняя эти волшебные сказки, славяне подготавливали своих детей к поиску Царства Творца – к достижению полного совершенства через обретение тела Света.

В соответствии с Ведическим мировоззрением учил и Иисус Христос: "Наипаче ищите Царствия Божия, а все остальное приложится вам"; "Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой"; ибо "Царствие Божие внутри вас есть" (Лук.12.31;17.24;17.21); «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Откр.3.21); «Ибо все вы – сыны света» (1-е Фес.5.5); «Вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс.81.6).

Ведическое мировоззрение всегда было источником силы духа России. Лишь Ведическая культура, содержащая многотысячелетний опыт борьбы со злом – как в душе отдельного человека, так и в области общественной, государственной – обладает необходимой духовной силой для успешной организации этой борьбы. Не пользоваться этим опытом теперь, когда его забвение привело Россию на край гибели, безнравственно и преступно. Воскрешение Ведического мировоззрения есть ныне вопрос жизни или смерти. И помня то, что Россия ВСЕГДА определяла судьбу всего человечества, вопрос этот приобретает вселенское значение.

Доконает нечисть или тать,

Но судьбы не изберу иной.

Умирать, так умирать, Россия-Мать, с тобой,

И с тобою Финистом из пепла встать.

                                              Велимудр

Часть 2

АТМАДХАРМА. Основа личности.

ОМ Шри Маха Царасвати намаха¹

ОМ Шри Маха Царасвати намаха

ОМ Шри Маха Царасвати намаха

Русские люди первую мысль, первую силу отдают Всевышнему и мало думают о земном.

Старец о. Силуан

Ведическая культура славян испокон веков держится на основе духовного опыта, накопленного россиянами в течение многих тысячелетий, и ориентирована на сохранение своих традиций.

Цивилизация, как таковая, уводит человечество от истинных ценностей, распыляя сознание людей на восприятие из ряда вон выходящих событий и явлений: удивительных происшествий, развлекательных историй, скандалов и тому подобных явлений. Им уделяют внимание летописи, хроники и многие жанры современной художественной литературы.

Ведическая культура не признает подобную обывательскую литературу, используя книги только для сохранения сведений о ПОРЯДКЕ, а не об отклонениях от него, о том, что ДОЛЖНО быть, а не о том, что нарушает установленное обычаем течение жизни. Поэтому Веды советуют людям жить подобно пчелам, а не уподобляться мухам, т.е. собирать целебный нектар, а не копаться во всякой дряни. Образ жизни и поведение ведающего человека освещались Ведическим мировоззрением: он знал, что чем древнее традиция, тем она подлиннее, а значит и лучше. Такое отношение к духовному наследию своих предков и было гарантией мира, благополучия и счастья людей.

______________________________________________________________________

¹ «ОМ Шри Маха Царасвати намаха» /санкр./ – «ОМ»– АУМ – изначальный слог, звуковое воплощение Творца /отсюда «аминь»/; «Шри»– почтительная приставка; «Маха» – максимальный, великий, большой; «Царасвати» – царственный, Божественный свет; «намаха» – поклон

Глава первая

ВЕДЫ И ВЕДИЧЕСКИЙ СПОСОБ ПОЗНАНИЯ

Происхождение первоначальных Вед

Брама – Творец всего, что внутри

вселенского яйца, – сказал:

Веды – мое высшее око,

Веды – моя высшая сила,

Веды – мое сокровище,

Веды – моя величайшая светыня.

                                              Нараяния

Веды определяют свое происхождение понятием "Апаурушейа", означающим, что источником их является не какая-либо материально обусловленная личность, а Всевышний Господь, то есть источник, выходящий за пределы двойственности этого мира. Всевышний создал их безо всяких усилий, с тою же легкостью, с какой дышит человек, и на заре творения передал их людям.

В давние времена человек, единожды услышав Ведическую науку из уст духовного учителя, не только полностью запоминал, но и осознавал сокровенный смысл всего сказанного. Однако Вязадева (Вязадева – специальное воплощение Господа для дальнейшей передачи учения Вед через письменность, которая изначально была узелково; отсюда «Вяза» – вязать узлы понятий – иероглифов; «дева» – полубог), предвидя, что люди будущего будут весьма ограничены в своих способностях, около 5 тысяч лет назад упорядочил и записал их. В первую очередь Он изложил в Риг, Йаджур, Сама и Адхарваведах науку правильного использования четырех стихий Природы: Огня, Воздуха, Воды и Земли. Затем Он объяснил в Веданта-сутре смысл основной, главенствующей стихии – Акаши – эфира, ноосферы, мысли. Это последнее, завершающее слово Вед – Веданта. Но самый глубочайший сокровенный смысл Мироздания Он заключил в Шримад-Бхагаватам, где объясняются взаимоотношения между душой и Всевышним Богом.

Белая Йаджурведа – Брихад-араньяка Упанишада /2.4.10/ утверждает, что первоначальные Веды, Пураны и Итихасы – исторические повествования, такие, как Махабхарата, являются дыханием Совершенной Истины. Благодаря такому боговдохновенному происхождению, Веды постоянно сохраняют свежесть мысли, по сей день помогая разрешать насущные проблемы как отдельной личности, так и всего человечества на пути духовного совершенствования.

Способы познания

Познавший ведает то, чего не знает никто, видит то, чего не видит никто. Если бы он сказал все, что знает, его просто убили бы.

                                               Бедреддин Симави

Еще многое имею сказать вам,

но вы теперь не можете вместить.

                                                Иисус Христос

Основная цель Вед – не просто передать сведения, а привести человека, путем обретения Истинного Знания, к самопознанию и преобразованию всего его существа для дальнейшего развития в Космосе.

Понять до конца сокровенный смысл Вед можно только через ведающую личность: ибо ни ПРАТЙАКША – чувственное восприятие, нуждающееся в поправках извне /например, Солнце кажется человеческому глазу величиной с монету, тогда как оно значительно больше Земли/, ни АНУМАНА – мнение, основанное на предположениях типа "это может быть так, а может быть этак", – не могут привести к Совершенному Знанию, так как эти способы познания зависят от ума, разума и интеллекта, не способных осознать какое бы то ни было явление, находящееся за пределами восприятия наших органов чувств.

Общеизвестно, что зрением человек воспринимает лишь определенную часть спектра световых волн; его слух ограничен узким диапазоном звуковых колебаний; обоняние, вкус и осязание – также ограничены. Исходя из этого, становится ясно, что люди, использующие для познания мира только свой ум /орган восприятия/, разум /орган понимания/ и интеллект /орган накопления информации/, претендовать на Совершенное Знание, естественно, не могут. Этот вывод целиком относится и к современной материалистической науке, которая строится на основе предположений, являющихся продуктом все того же несовершенного инструмента – нашего интеллекта. Отсюда вытекает еще один вывод: любые экспериментальные методы бессильны дать сведения о чем бы то ни было, выходящем за пределы этой материальной Вселенной. Об этом же говорится и в Коране, где неоднократно утверждается превосходство только одного Аллаха на полное знание о всякой вещи /58.8/. Человеку дается предупреждение: "И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом опрошены" /17.38/. А о тех, кто следует за предположением, как за истиной, говорится: "ведь предположение нисколько не избавит от истины" /53.29/.

То, что не поддается нашему восприятию, в ведических писаниях называется АЧИНТЙА (Ачинтйа – "а"– нет; «чинтйа»– чтение, понимание, разумение; т.е. то, что непостижимо для ума, разума и интеллекта) – непостижимое. И КОЛЬ ЭТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО НЕЧТО НЕПОСТИЖИМОЕ, ТО ОНО НИ ПРИ КАКИХ УСЛОВИЯХ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ОБЪЕКТОМ ЭКСПЕРИМЕНТОВ ИЛИ НАШИХ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ СПЕКУЛЯЦИЙ. Для любого человека, желающего получить сведения о вещах, ему недоступных, есть простой выход из затруднения: надо обратиться к тому, кто безусловно осведомлен в этом. К примеру, никакой эксперимент не поможет в том случае, если некто захочет узнать, кто был его отцом. С этим вопросом лучше всего обратиться к матери, которая просто скажет: «Вот твой отец». Ее ответ должен быть принят как нечто непререкаемое, не требующее никаких доказательств. Но вернемся к теме.

Если существуют объективные законы Природы и Космоса – а они есть, и они благи, то должен существовать и Законодатель, заинтересованный в том, чтобы все существа жили в согласии с этими законами. Следовательно, должна быть и "инструкция", объясняющая данные законы. Такой "инструкцией" являются Веды и Ведические писания, заключающие в себе знание Высшей Природы. Мудрость подобного Знания не подлежит сомнению: оно должно быть принято как данность.

Поэтому в Законах Ману сказано: "Веды есть вечное око для отцов духовных, для властей и народа. Не созданные человеком, они не подлежат человеческому суду" (Кн.12, слока 94).

Общедоступный способ познания духовных понятий наиболее полно описан в Бхагавад-Гите – величайшем из всех писаний Вед, где Господь Кришна (Кришна – означает «Всепривлекательный». У Господа бесчислен-ное количество имен, характеризующих каждое из множества Его качеств) говорит: «Я передал эту вечную науку йоги Богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману – прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку» /БГ, 4.1/. Такой способ передачи Знания, основанный на принципе ученической преемственности, есть ПАРАМПАРА, что означает «идти след в след, никуда не отклоняясь, за своим учителем». Он описан и в Шримад-Бхагаватам, где говорится о том, что Господь вложил Знание в сердце Брахмы – первого сотворенного существа Вселенной; Брахма передал это Знание своему ученику – Великому Учителю /Муни/ Нараде, передавшему его, в свою очередь, в наш мир через мудреца Вьясадеву, который изложил полученное Знание письменно. Первая цепочка, на которую ссылается Бхагавад-гита, была, к великому сожалению, прервана, но вторая – через Вьясадеву – дошла до наших дней и является неиссякаемым источником Истины. Описанный здесь способ познания действительно предоставляет нам возможность получать Высшее Знание, исходящее от Самого Господа: будучи переданным без искажений, оно является совершенным, не требуя при этом непосредственного общения с Изначальной Личностью, ниспославшей его.

Этот способ утверждается и Иисусом Христом. В Апокрифе Иоанна Богослова Иисус говорит: "... душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через него. Ее не бросают в другую плоть" (Апокриф Иоанна, 27.15-20). Последнее положение объясняет нам, что душа, достигшая просветления через познание духовных истин, становится совершенной и навсегда освобождается от воплощений в материальном теле.

Существует и второй способ получения Знания: это путь классической йоги, этот путь в наше время является неприемлемым, по причинам, которые будут изложены в последующих главах. Он полностью зависит от Всевышнего Господа, который в виде Параматмы – Сверхдуши – находится во всех живых существах.

Подводя итог сказанному, можно сделать вывод: духовное знание приходит к нам двояко: в одном случае оно зависит от Параматмы, являющейся принадлежностью всего живущего, в другом – от Гуру, духовного учителя, являющегося представителем Всевышнего Господа в качестве проводника Высших Духовных Истин. То есть знание передается как изнутри, так и снаружи. Нам остается лишь принять его, но стремление к власти над материальной природой и низменные, корыстные проявления мешают человеку обрести это знание.

С древних времен на Руси знающего человека называли праведником – живущим по законам ПРА ВЕД. В обязанности такого человека входило пропоВЕДование, т.е. передача сВЕДений, содержащихся в Ведах.

Три мерила истинности

Имеющий благодать имеет иной ум,

иной смысл и иную мудрость,

нежели мудрость мира сего.

                                Макарий Великий

Для того, чтобы человек смог избежать ошибок на пути духовного развития, Веды рекомендуют три мерила истинности: ШАБДА, ШАСТРЫ, САДХУ.

ШАБДА /звук/ – это слово, исходящее от духовного учителя. Шабда является знанием, приходящим к нам через Гуру, замыкающего, путем ученической преемственности, цепочку предыдущих Великих Учителей.

ШАСТРЫ – это Ведические писания, к которым можно отнести все Светые Писания мира, сохраняющие сиддханту – разумное зерно, изначальный смысл учения Вед, Пуран и Веданта-Сутры.

САДХУ /мистик, святой/ – личный духовный опыт – садхана: именно в ней раскрывается сокровенный смысл этого мира и смысл нашего появления в нем.

В связи со всем вышеизложенным уместно привести простые, но удивительные по своей глубине слова Святого апостола Иоанна Богослова из Первого Соборного послания: "Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном".

Каждый разумный человек, хотя бы не ради истины, а ради своего благополучия, должен пользоваться всеми тремя мерилами истины. Если же он обращается к двум, или к одному из них, доля осознания верного мировоззрения у этого человека весьма невелика. При этом необходимо помнить три условия, сопутствующие духовному поиску:

– "Нашел одного учителя – потерял истинного", ибо каждое встреченное существо является вестником Всевышнего. И если Творец присутствует во всяком существе, то даже и муравей может оказаться таким вестником.

– "Не сотвори себе кумира", ибо, втискивая Беспредельного в какие-либо рамки, тем самым теряем Его. И уж тем более это относится к духовному учителю, возвеличив которого до уровня кумира, мы перестаем видеть любые иные проявления Творца.

– "Увидел бога – убей бога". Убить Творца невозможно, тогда как уничтожив какие-либо рамки, ограничивающие Творца, мы обретаем Его, так как рамки эти есть не что иное, как порождение нашего несовершенного ума.

Тем не менее, духовный учитель необходим, и чем выше наша вера в него, тем больше Благодати мы через него получаем. Ведь недаром говорится, что у кого нет духовного учителя, у того учитель – дьявол.

Кажущаяся несовместимость условий духовного развития, с которой вы столкнулись в этом разделе книги, снимается в учении АЧИНТЙА – БХЕДА – АБХЕДА – ТАТТВА (АЧИНТЙЯ-БХЕДА-АБХЕДА-ТАТТВА в буквальном переводе означает: "а" – нет, против; «чита»– способность ума, разумения; «бхеда»– единство, схожесть; «абхеда» – различие; «таттва»– качество; т.е. непостижимое /с помощью ума/ единство схожести и различия)– любомудрии одновременного единства и различия. О нем речь пойдет в следующих главах.

Подмена знания информированностью

Успокой в себе желание излишней информированности: от нее тебе пребудет великое рассеяние и обольщение. Информированные любят, чтобы их почитали мудрецами. Много есть такой информации, от которой мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Информированностью душа не насытится, она взращивается лишь благой жизнью, ибо чистая совесть дает крепкую уверенность в Творце.

Фома Кемпийский

В наш обезумевший век современное человечество, погрузившись в проблемы материально-рассудочного характера, будучи буквально захлестнутым лавиной информации того же свойства, должно неизбежно прийти не только к экологической и общественной, но, что самое страшное – к духовной катастрофе, если только оно не будет вовремя остановлено на этом гибельном пути. Еще апостол Павел предупреждал людей о возможности подобной катастрофы: "Ибо написано: погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну... Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?" (1-е Кор.1.19-20).Об этом же говорил и Екклесиаст: « Во всякой мудрости – много печали: и тот, кто приумножает познания, приумножает скорбь!»

Безнравственное применение накопленной информации увело человечество ХХ века с пути духовного развития, отбросив его в болото бездушной технократии и рационализма, и прямиком прокладывает дорогу к его самоуничтожению... Это ли не явленная скорбь мира?