Текст книги "Клич Феникса"

Автор книги: Алексей Трехлебов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 35 страниц)

И оно было сделано по размеру своему, и камнями алмазными все его застежки были скреплены. И образ царя царей /Брахмо/ весь целиком на нем был выгравирован и изображен. И как камень сапфировый, оно отливало разными цветами. Увидел я, что в нем во всем движении мысли трепетали и что как бы заговорить видом своим оно готовилось.

И звук голосов его услышал я, который по мере опускания его шелестел: «Это для него, храбрейшего из рабов, что возвеличил меня перед отцом моим». И также понял я, что стойкость моя трудами его /деваконического, духовного тела – второго "я"/ увеличивалась. И движениями своими царственными все оно ко мне излилось, и в руки подателей его оно поспешило, дабы я принял его. И также меня любовь моя побудила, дабы я бросился навстречу ему и принял его. Красотою цветов его я украсился, и в тогу мою, украшенную камнями, во всю целиком я облачился. Я оделся в нее и поднялся к вратам приветствия и поклонения. Склонил я главу свою, и поклонился я ему, сиянию отца моего /изначальному Брахможгети/, который мне послал его, ибо я исполнил приказания его. И также он то, что обещал, исполнил. И во вратах его знати с вельможами его я соединился /с богами планетарного космоса/. И он возрадовался мне и принял меня, и с ним в царстве его я пребывал. И голосом трубным все слуги его славили его. И он обещал, что также к вратам царя царей /Брахмо/ с ним я отправлюсь, и с приношением моим, и с жемчужиной моей с ним к царю нашему явлюсь.

Окончена песнь Иуды Фомы апостола, которую он произнес в темнице".

То же самое говорил и Иисус Христос: "Я свет пришел в мир..."; "верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня"; "ибо Отец Мой более Меня"; "веруйте в свет, да будете сынами света" (Иоан.12.46,44,36). «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Откр.3.21). «Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности».

К этим словам Иисуса нечего добавить...

О, вещая душа моя,

О, сердце, полное тревоги,

О, как ты бьешься на пороге

Как бы двойного бытия!..

Ф.И. Тютчев

ТЯЖКИЙ ЧАС

Пусть медленно-медленно сходит сумрак на дольный прах,

И, словно по знаку, песнь онемела.

Пусть не встречу я друга в пустых и чужых небесах,

Пусть истомленно коснеет тело.

Мантры беззвучно бормочат великий страх,

Мгла – от востока и до заката...

Птичка, ослепшая птичка, душа,

Помни, что ты – крылата!

Это не шепот леса, не ропот его вершин,

Это взревело бессонное море;

Это не роща лепечет, где сладко расцвел жасмин, –

То пенятся волны в ночном просторе.

Где же цветущий берег, о, где зеленый притин,

Гнездо, приют твоего возврата?

Птичка, ослепшая птичка, душа,

Помни, что ты – крылата!

Долго продлится ночь, Аруна вкушает сон,

Заалеет не скоро на горном лоне.

В счет бегущих часов одинокий мир углублен

На неподвижном своем ашоне.

Над горизонтом, отвсюду безбрежной тьмой окружен,

Всходит уродливо месяц рогатый.

Птичка, ослепшая птичка, душа,

Помни, что ты – крылата!

Звезды, собравшись и очи к тебе обратив,

Уж подают тебе тайные знаки.

Бездна смерти внизу; нетерпеливый порыв

Тысячи волн на тебя устремляют во мраке,

Кто-то на том берегу зовет, ладони сложив.

Лети на молящий голос куда-то!

Птичка, ослепшая птичка, душа,

Помни, что ты – крылата!

Страх отреши, о, душа, оков страстей не жалей,

Надежду отринь, – она ль на обман не похожа?

Сомкни уста и молчи, и слез напрасных не лей:

Крова здесь нет и нет цветочного ложа.

Лишь крылья одни да небо во всей широте своей,

И пусть оно тьмой сегодня объято.

Птичка, ослепшая птичка, душа,

Помни, что ты – крылата!

                                                    Р.Тагор

Глава вторая

ЗАКОН КАРМЫ И ТРИ СВОЙСТВА МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

Человеческое "Я" и душа

Всякая душа потенциально Божественна. Цель Жизни состоит в проявлении в себе этой божественности подчинением внутренней и внешней природы. Достигайте этого трудом, молитвою, психическими упражнениями или философией – одним из этих способов, несколькими из них или всеми; и будете свободны. В этом вся суть религий; учения, догматы, обряды, книги, храмы, уставы – все это только второстепенные подробности.

                   Свами Вивекананда

Всеми действиями и явлениями во Вселенной управляет закон причинно-следственной связи – закон Кармы: попадая в материальный мир, живатма начинает действовать, эти действия создают условия следующего воплощения, являясь причиной ее переселения из одного материального тела в другое. Иначе говоря, живатма оставляет старое тело и вселяется в новое, подобно человеку, снимающему старую одежду и надевающему новую. Переселяясь из одного тела в другое, живатма страдает и наслаждается последствиями своих прошлых действий: за добро воздается добром, за зло – злом. Душу же живатма создает лишь в человеческом царстве, ибо душа образуется в процессе приобретения духовного опыта. Именно поэтому ни растения, ни животные не имеют души – деваконического тела, а имеют лишь главную живатму с множеством подчиненных ей, из которых состоят их тела: в этом случае каждой клеткой и каждым атомом тела управляет своя живатма. Однако и среди людей есть такие, которые еще не имеют духовного опыта, а значит, не имеют и души. О них так и говорят: "бездушный человек". Имеющий небольшой духовный опыт, имеет и малую душу: это – "малодушный человек"; имеющего же большой духовный опыт называют "великодушным человеком". Взрастив душу, можно ее лишиться – например, "продать дьяволу": душа, являясь вместилищем духовного опыта, представляет собой наибольшую ценность для нашего "Я", именно поэтому нави-инферносущества пытаются всеми доступными средствами захватить ее, ибо сами они такой опыт получить не могут.

Кармические последствия приходят к человеку как в этой, так и в последующих жизнях: в этом заключена причина того, что многие начинают страдать с самого раннего детства. Желая наслаждаться в этом мире, живатма, в соответствии с этими желаниями, сама творит свою собственную карму, поэтому ни Господь, ни материальная природа не несут ответственности за карму живат-мы – она сама создает свою судьбу. В соответствии с деятельностью живатмы и под присмотром Параматмы (Параматма /санкр./ – Всевышний Господь, присутствующий не только в каждом живом существе, но и в каждом атоме. «Пара» /пар, испарение, воспарение/ – Верховный, Всевышний; «Атма» – Душа. Параматму сравнивают с нитью ожерелья: бусинки /существа-живатмы/ )материальная природа просто предоставляет живатме очередное тело, в котором она может исполнить свои желания. Об этом говорится в Первом послании к Коринфянам: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы – не свои?» (Кор.6.19) О том же говорил и Будда: «Тело – не гробница души, а светильник дхармы».

Триединая сила природы Причино-следственные связи и судьба человека

Как постелишь, так и поспишь.

Что посеешь, то и пожнешь.

Что пожнешь, то и смолотишь.

Что смолотишь, то и смелешь.

Что смелешь, то и съешь.

Кто заварил кашу, тот и расхлебывает.

Чем поиграешь, тем и зашибешься.

Как ударишь, так и получишь –

тем же концом по тому же месту.

Не рой другому яму, сам туда попадешь.

                                  Пословицы русского народа

Согласно Ведическому любомудрию Санкхьи, науке о единстве противоположностей, природа состоит из трех гун или сил, именуемых на санскрите тамас, раджас и саттва (Тамас – темнота – гуна неведения; Раджас – от слова «рядче» – царь /отсюда – «рядить»– делать, править/ – гуна страсти, активности; Саттва – свет, святость – гуна добродетели). Проявление их в физическом мире мы можем назвать инерцией, ускорением и покоем; или кинетической, потенциальной энергиями и энергией равновесия между ними; или инертностью, активностью и равновесием. Тамас олицетворяется темнотой, бездействием и неведением; раджас – страстью и деятельностью, выражающейся в притяжении и отталкивании; саттва, добродетель есть равновесие между ними. Понимание взаимодействий этих трех гун и их влияния на человеческое сознание необходимо для успешного развития души, ибо любое наше действие имеет свои последствия – положительную или отрицательную карму, созидающую нашу судьбу как в этой жизни, так и в последующих воплощениях. Если человек живет в соответствии с Законами Творца, он обретает положительную карму, благотворно влияющую на его развитие. Такая деятельность называется КАРМА. Когда же человек нарушает Божественные Законы, его деятельность называется ВИКАРМА. При этом человек накапливает отрицательное, греховное последствие, ужесточающую его судьбу, искажающую и замедляющую его дальнейшее развитие. Мудрый же человек умеет жить и активно действовать, не накапливая ни положительного, ни отрицательного кармического последствия. Такая деятельность называется АКАРМА. При этом человек выходит из-под влияния трех гун и, возвышаясь над материальной природой, достигает освобождения. Для деятельности на уровне Акармы необходимо осознать, что доброе действие всегда отражается на нас добром, а злое действие неизбежно отразится злом; но и положительная, и отрицательная реакция является цепью, удерживающей душу в материальном мире. Разорвать эту цепь возможно лишь бескорыстной деятельностью, совершаемой без привязанности к плодам своего труда, ибо ожидание вознаграждения за труд является привязанностью. Для обретения такого отношения к миру и к своей деятельности необходимо истинное знание – мудрость. В Бхагавад-гите сказано: «Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает до тла все последствия материальной деятельности» (БГ, 4.37).Этот «огонь знания» есть не что иное, как понимание своего законного положения вечного слуги Всевышнего.

Освободиться от кармы, просто отказавшись от действий, человек не может. Веды утверждают, что воплощенная живатма неизменно деятельна: "Воистину, для воплощенного невозможно полностью отказаться от деятельности. Но тот, кто отрекся от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся" (БГ, 18.11). Иначе говоря, человек должен научиться действовать, не создавая кармического последствия. В Бхагавад-гите Господь Кришна подробно объясняет это искусство карма-йоги. Вкратце эти поучения сводятся к следующему: тот, кто совершает свою деятельность как жертву Бхагавану, избегает кармы – зависимости от последствий прошлых действий, тем самым осуществляя акарму. В таком состоянии сознания человек при каждом действии говорит: «Да будет воля Твоя, но не моя!» Искусство карма-йоги состоит в служении Хришикеше – Господу Чувств, Всевышнему Господу – своими собственными чувствами. Научить своих учеников нелегкому искусству акармы есть высочайший долг духовного учителя – Гуру. Такая духовная деятельность – деятельность в богосознании – является конечной целью человеческого совершенствования, но достичь этой цели человеку мешает его зависимость от чувств.

В Бхагавад-гите дается объяснение этой зависимости: "Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира. На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий, способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов, нисходит милость Господа. Для того, кто таким образом удовлетворен, больше не существует трех видов страданий материального существования, по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом. Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого не мыслим мир. А без мира возможно ли счастье?" (БГ, 2.62-66)

Чей разум всегда в равновесье, в покое –

Сей мир победил, победил все земное,

И не умирая, и не возрождаясь,

Пребудет он, в духе светом утверждаясь,

Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,

От счастья смеяться, страдать от несчастья.

Он Высшего Духа постигнет главенство,

И, преданный Духу, вкусит он блаженство;

Затем, что предметов телесных касанье

Не даст наслажденья, а только терзанье:

Они преходящи, в них – бедствия лоно,

Безгрешный отверг их душой просветленной.

Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,

Равно и отрады презрел и кручины,

Свой гнев пересилил и чувств самовластье,

Обрел настоящее, прочное счастье!

                                              Бхагаван Кришна

Созидание характера человека Три вида служения людям

Если вы хотите достичь Всевышнего, служите человеку, ибо Всевышнее проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом... Пусть я буду осужден родиться еще и еще раз, даже в виде собаки, только бы я мог быть полезен хотя бы единой душе... Я отдал бы двадцать тысяч тел таких, как мое, чтобы помочь одному человеку. Чудесно помогать хотя бы одному... О, Мать, не давай мне наслаждаться экстазами. Пусть я буду всегда в нормальном состоянии, чтобы иметь возможность быть более полезным миру.

Шри Рамакришна

Ведя благотворительную жизнь, человек создает характер, являющийся основой личности. Значение слова "характер" таково: "хара" означает центр, равновесие, высшее, хорошо; "ер" – действие. То есть "характер" – центральная, основная часть личности, которая заставляет ее действовать и сама является следствием этих действий. Поэтому бесхарактерный человек не имеет личности – души, индивидуального духовного опыта, тогда как обретение личности со всеми вытекающими из этого возможностями есть смысл человеческой жизни. Личностью человек становится по мере достижения истинного знания, то есть мудрости.

В Ведических писаниях говорится, что мирской человек должен усиленно действовать, чтобы приобрести две вещи: сначала ЗНАНИЕ, потом богатство, ибо не наслаждение, а мудрость есть цель человечества. Если человек ленив и довольствуется праздной жизнью, то это безнравственно, так как от него могут зависеть родственники, друзья, культурные и благотворительные учреждения: именно в этом случае накопление богатства не только непредосудительно, но и необходимо. Такое праведное действие приводит к спасению, т.к. при этом мирским человеком, как и светым, руководит добродетель, самоотречение и самопожертвование, вызванные преданностью Творцу и всем Его созданиям: используя свое богатство для упорядочивания и благоустройства планеты, мирской человек идет к той же цели, что и величайший йог.

Есть три вида служения людям: физическое, интеллектуальное и духовное.

Физическая помощь не может дать длительного удовлетворения, ибо физические страдания постоянно возвращаются. Например, мы можем накормить голодного, но через несколько часов он вновь будет голодным.

Интеллектуальная помощь гораздо выше помощи физической, ибо невежество является причиной любого зла и страдания. Но и интеллектуальные знания дают лишь временное избавление от страданий. Например, обучить человека самостоятельно добывать себе пищу гораздо лучше, чем просто его накормить, но это избавит его лишь от голода и не освободит от страданий, приносимых рождением, смертью, болезнями, агрессивными существами и неблагоприятными природными явлениями – жарой, холодом, ураганами, наводнениями, землетрясениями и т.п..

Только духовные знания уничтожают наши несчастья навсегда. Поэтому духовная помощь человеку считается самой большой помощью, какая только может быть ему оказана. Лучший ученик Рамакришны Свами Вивекананда /1863-1902/ говорил:

"Мои страдания прекратятся только тогда, когда я буду удовлетворен навсегда. Тогда и голод не сделает меня несчастным; никакое страдание или горе не способны будут меня расстроить. Таким образом, наивысшая помощь есть та, которая укрепляет нас духовно (Карма-йога, 3).

Ваше обучение остановилось, как у того глупца, на первой букве бенгальского алфавита: "К", потому что она напоминала ему Кришну, и он не мог продолжать из-за слез, которые текли у него по щекам... Вы сентиментальны до глупости – что вы понимаете в религии? Вы годитесь лишь на то, чтобы говорить со сложенными руками: "О, Господь! Как прекрасен твой нос! Как великолепны твои глаза!" и прочие глупости... И вы думаете, что ваше спасение обеспечено?.. Как будто достигнуть Всевышнего – такая простая вещь! Как будто сам Он настолько глуп, чтоб стать игрушкой в руках какого-то идиота!.. Вы воображаете, что Джнана – это сухое знание, к которому проходят через пустыню, умертвив сердце? Ваша Бхакти – сентиментальная глупость, которая делает вас бессильными. Кому нужны ваши Бхакти и Мукти? (Бхакти и Мукти – здесь: «изображения» /иконы, скульптуры/ Творца и святых) Кому нужно то, что говорят ваши Писания? Я с радостью готов пойти в тысячу преисподних, если я смогу разбудить моих соотечественников, погруженных в бездействие, заставить их стать на собственные ноги, сделать их людьми, как требует дух Карма-йоги. Я не прислужник Рамакришны или кого бы то ни было другого! Я служитель того, кто служит и помогает другим, не заботясь о своих собственных Бхакти и Мукти" («Жизнь Вивекананды», с.158).

Некогда владыка Санаткумара молвил такое слово Мудрецам, желавшим постигнуть основу /таттву/ и себя осуществившим:

НЕТ ПРАВДЫ, РАВНОЙ ТАПАСУ, (Тапас /санкр./ – от слова «тапа»– топить, плавить, переплавлять, переделывать, т.е. очищать свою низменную природу; здесь: бескорыстное служение)

НЕТ ОКА, РАВНОГО ЗНАНИЮ,

НЕТ СТРАДАНИЯ, РАВНОГО СТРАСТИ,

НЕТ СЧАСТЬЯ, РАВНОГО ОТРЕЧЕНЬЮ.

Так в святой Махабхарате в книге "Умиротворение" книги "Основа освобождения" гласит глава 331 "Беседа Шуки и Нарады".

Молчи, скрывайся и таи

И чувства, и мечты свои!

Пускай в душевной глубине

И всходят и взойдут оне,

Как звезды ясные в ночи:

Любуйся ими и молчи.

Как сердцу высказать себя?

Другому как понять тебя?

Поймет ли он, чем ты живешь?

Мысль изреченная есть ложь;

Взрывая – возмутишь ключи:

Питайся ими и молчи.

Лишь жить в самом себе умей!

Есть целый мир в душе твоей

Таинственно-волшебных дум:

Их заглушит наружный шум,

Дневные ослеплят лучи, -

Внимай их пенью – и молчи.

Ф.И. Тютчев

Глава третья

ВЕДИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВЕННОЕ ЛЮБОМУДРИЕ

Культура ариев

Ты вырвал лотос из земли,

Когда в полях желтела осень,

Ушел от дома и семьи,

Добро без сожаленья бросил,

Оделся в тряпки нищеты...

Но тряпки эти – не щиты.

В душе нет мира,

И сквозь дыры

Ушло спокойствие твое –

Ты сам всадил в себя копье.

Твои желания, глупец,

Прорвали все твои оплоты, –

Спешите вырвать из сердец

Земных страстей осенний лотос.

                         Будда /"Дхаммапада"/

Современная человеческая цивилизация направлена представителями темных сил на тупиковый путь развития, ибо познание внешних – материальных законов мира, являясь ничем иным как путем магов, ведет людей к вмешательству в согласованность работы Природы – вмешательству, приводящему к ее разрушению, всеобщему страданию людей и уничтожению цивилизации как таковой. Навязанное нам технократическое общество существовать далее не может. Единственный выход из создавшейся обстановки – в создании иного, богоцентрического человечества, которое будет созидать, а не разрушать мир, ибо познание внутренних – духовных законов нашего мира является путем культуры, путем ведунов. Он ведет людей к развитию духовных качеств, обеспечивающих соответствие их жизни законам Творца и Природы и приводит их таким образом к совершенству.

Первая мантра Иша Упанишады выражает идею, лежащую в основе Ведической культуры: "Все живое и неживое в этой Вселенной управляется Господом и принадлежит Ему. Поэтому надо довольствоваться только самым необходимым– тем, что выделено вам, как ваша доля, и не брать ничего другого, хорошо зная, кому все принадлежит". С этой точки зрения живатма ничем не обладает. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняет Иша Упанишада, Природа уготовила каждому существу его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире, благополучии и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, половой жизни и самосохранении, и только человек обладает склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Однако, Святые писания всех народов указывают на необходимость не выходить за рамки предусмотренных норм в подобных проявлениях. В Коране /11.8/ говорится: "На земле нет ни одной твари, которой Господь не позаботился бы обеспечить пищу..." Изначально и человек был обеспечен всем необходимым для полноценной жизни, но в результате нежелания жить в соразмерности с объективными законами Природы у него появились трудности, в том числе и в добывании пропитания.

Ведические писания утверждают:

Лучше мгновение, прожитое в законе, чем миллионы лет беззаконной жизни.

Жизнью, достоянием, мыслью и словом непрестанно творить добро ближним – вот смысл существования.

Ничто не трудно тому, кому пища нужна лишь для поддержания жизни, совокупление – для продолжения рода, слова – для праведной речи.

Воздержание от зла, дружелюбная речь, правдивость, чистота, сострадание, терпеливость – вот всеобщий долг.

Суть миллионов книг – в одном стихе: заслуга – в добре ближнему, грех – в зле ближнему.

Разница между достойным и недостойным та же, что между коровой и змеей: первая превращает траву в молоко, вторая превращает молоко в яд.

Злодея не сделаешь добрым. Как ни отмывай задний проход, он не станет глазом.

Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих – и себя, и другого.

Как ловок благородный, когда надо скрыть чужой недостаток!

Как неловок он, когда приходится обнаружить свои достоинства!

Вот один поедает мясо другого – погляди же на разницу между ними: одному – минутное удовольствие, другому – утрата жизни.

Позволяющий убивать, убивающий, разрезающий, продающий, покупающий, стряпающий, поедающий мясо – все убийцы.

Слаб от природы разум зверей, и тем более они, бедные, заслуживают жалости.

Сходны помыслы живых существ – все стремятся к приятному и отвращаются от неприятного. Пойми это и не делай другим того, что нежеланно тебе самому.

Как тебе самому дорога жизнь, так дорога она и другим существам. Сравнив себя с другими, добрые люди оказывают сострадание.

В Евангелии от Матфея сказано: "... пищею его /Иоанна Крестителя/ были акриды и дикий мед" (Матф.3.4). К сожалению, современные христиане считают, что акриды – это саранча. Но это не так.

Высоконравственный человек, каким был Иоанн Креститель, никогда не нарушал естественных заповедей – таких, как "не убий", "не сотвори другому то, чего себе не желаешь". И если обратиться к первоисточникам, то легко обнаруживается подмена. В греческом языке слова "саранча" и "лепешки" имеют схожее звучание: "акриды" – саранча; "еккриды" – лепешки, которые приготавливались на меду и масле.

Первые христиане относились к убойной пище крайне отрицательно. "... я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с такими даже и не есть вместе", – писал в Первом послании Коринфянам апостол Павел (1Кор.5.11).

В отличие от современных христиан, которые, стараясь оправдать свою кровожадность, поясняют в скобках в тексте Библии, что "человекохищник – это клеветник, скотоложник" (1 Тим.1.10), истинные христиане говорят: "Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои (Деян.11.8)", «...не буду есть мяса вовек...» (Кор.8.13), ибо «...хищники – Царства Божия не наследуют» (Там же,6.10)и «... кровожадного и коварного гнушается Господь» (Пс.5.7).

Сам же Господь говорит: "Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?" (Там же,49.13) ; "Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормлен ного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу.

И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ВАШИ РУКИ ПОЛНЫ КРОВИ.

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;

Научитесь делать добро" (Исайи.1.11,15,16). Если Господь считает злом убиение животных для жертвоприношения, то неужели Он будет считать добром убийство животных ради чревоугодия.

В Евангелии от Марии Магдалины /3.4-8/ Иисус Христос говорит: "Вначале Лукавый изменил старое писание, написав: "Змий искусил Еву яблоком". Я же говорю вам: "Нет, Бог дал Еве яблоко, чтобы она имела вечную жизнь!" Сатана зачеркнул слова и скрыл, что Змий дал ей мясо животного. И вспыхнуло в Еве зло, и возлегши, она похотствовала с Дьяволом. И зачала Ева от Дьявола и родила в своем сердце смертный грех – родила стыд Божественного".

Отцы наши предписывали нам жить так: руки в работе, ум и сердце – с Всевышним Творцом.

Кто сохранил здоровый русский дух,

Могучее арийское начало,

Кто выдюжил средь мора и разрух,

Кого доныне кривда не сломала,

Кого тревожит боль Родной Земли,

Кто знает лад с Природою и волей,

Кого враги повергнуть не смогли

На поле Куру, Куликовом поле,

На льду Чудском, в дыму Бородино,

Под Сталинградом, в западнях столицы,

ТОМУ ХОЛОПОМ СТАТЬ НЕ СУЖДЕНО,

Как не дано с лукавством примириться.

Раскинув сеть усобиц и разрух,

Жирует враг на пиршестве кровавом...

Но жив еще Исконный Русский Дух,

И мы совет ведем со Светославом!

                                                    Светобор

Цели культурного общества

Для себя жить – тлеть, для семьи – гореть, а для народа – светить.

                                                                                                               Русская пословица

Ибо это и есть любовь к Богу, чтобы вы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки.

                                                                                                               Евангелие от Иоанна

Телесная жизнь моя подлежит страданиям и смерти, и никакие усилия не могут избавить меня ни от страданий, ни от смерти. Духовная же жизнь моя не подлежит ни страданиям, ни смерти. И поэтому спасение мое от страданий и смерти только в одном: в перенесении моего сознания в свое духовное "Я", в слиянии своей воли с волей Бога.

                                                                                                                Л.Н.Толстой

Для скорейшего и успешного духовного развития человека требуется культурное общество, которое поставит своей целью создание каждому жителю всех необходимых для этого условий, благодаря чему упорядочится само общество в целом. ОБЩЕСТВО ВЫРОЖДАЕТСЯ, КОГДА НОРМОЙ ПОВЕДЕНИЯ ЛЮДЕЙ СТАНОВИТСЯ ЛИШЬ САХАДЖИЯ-ДХАРМА – УДОВЛЕТВОРЕНИЕ СВОИХ ЖИВОТНЫХ НАКЛОННОСТЕЙ ЕДОЙ, СНОМ, ЗАЩИТОЙ, СОВОКУПЛЕНИЕМ, КОГДА ТЕРЯЕТСЯ ИНТЕРЕС К ЗНАНИЮ.

Общественное устройство, обеспечивающее человечеству нормальную развитие, называется ВАРНА-АШРАМА -ДХАРМА. Это общество основано на представлении о том, что миропорядок, установленный Творцом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в согласии с естественными законами. Цель такого одухотворенного общества состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможности для быстрейшего достижения духовного совершенства. ЕСЛИ ОБЩЕСТВО НЕ СТАВИТ ПЕРЕД СОБОЙ ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ: ЗНАНИЕ /ДХАРМА/, ХОЗЯЙСТВЕННОЕ РАЗВИТИЕ /АРТХА/, ЧУВСТВЕННОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ /КАМА/ И ОСВОБОЖДЕНИЕ ИЗ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА /МОКША/, ТО ОНО СЧИТАЕТСЯ НЕКУЛЬТУРНЫМ. Знание отличает человека от животного. Она рекомендуется Ведами, потому что обеспечивает хозяйственное развитие, которое является целью знания на материальном уровне, ибо хозяйственного развития можно достичь лишь при соблюдении объективных Законов Мироздания, Природы и общества. Дхарма учит, как жить в согласии с этими Законами. Хозяйственное благосостояние необходимо для того, чтобы увеличить чувственное наслаждение, а освобождение начинает привлекать только после разочарования этим временным, мнимым счастьем, которое приносят чувственные наслаждения.

Придя из животного царства в человеческое, живатма естественно стремится получить каму – наслаждение через свои чувства; но для осуществления камы в полной мере ей приходится овладеть и артхой – хозяйственным развитием, и дхармой – объективными законами Природы, без которых услаждать свои чувства у нее нет возможности.

По Ведическому мировоззрению из всех четырех вышеперечисленных положений деятельности освобождение считается самым важным. Бхагавата-Пурана поясняет: из четырех основ, а именно: знания, хозяйственного развития, чувственного наслаждения и освобождения последнее должно приниматься наиболее серьезно. Остальные три обречены на уничтожение властью неумолимого закона природы – смерти.

Общественные ступени жизни

Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие – в совершенстве.

Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой,

ибо следовать по чужому пути опасно.

                                                               Бхагаван Кришна

Для успешного достижения любой из четырех целей общества каждому человеку необходимо выполнять свой долг.

Личные обязанности человека определяются действительным уровнем его способностей. Для определения способностей человека Ведические писания советуют пользоваться устройством ВАРН – общественных ступеней и АШРАМОВ – духовных ступеней развития.

Великий законодатель Ману, прародитель человечества, учит: люди разделяются естественным развитием на четыре касты: ведуны, витязи, веси и судры.

ВЕДУНЫ – те, кто способен держать под контролем ум и чувства, обладают терпимостью, простотой, чистотой, знанием, правдивостью, верой в ведическую мудрость и преданностью Господу. Они преподавали все разделы ведического знания, были священнослужителями и совершали ведические обряды.

ВИТЯЗИ – те, кто обладает доблестью, силой, решительностью, находчивостью, отвагой в бою, благородством и умением руководить. Хотя они и изучали Ведические писания, но никогда не выступали в роли проповедников и учителей. Их обязанность – сражаться за справедливость.

ВЕСИ – те, кто занимается земледелием, торговлей, выращиванием и охраной коров. Корова считается одной из матерей человека, так как кормит его своим молоком, поэтому по нормам арийцев убийство коров считается варварством. Как царь обязан защищать своих подданных, так веся должен защищать коров. Когда животное умирает насильственной смертью, его развитие останавливается, ему придется вновь родиться в таком же теле и прожить до естественного конца всю жизнь, приобретя тем самым полный опыт жизни. Кроме того, убийца и его жертва являются одним организмом, так как на уровне биосферы они неотделимы друг от друга; их можно сравнить с разными "существами" внутри человеческого тела: например, если лимфоцит вредит красному кровяному тельцу, то он приносит вред всему организму, а значит и самому себе. Если замедляется развитие жертвы, то, естественно, замедляется развитие всей биосферы, а значит, и развитие убийцы, и по закону Кармы вся греховная ответственность за совершенные действия ложится на него, созидая его судьбу как в этой, так и в следующей жизни.