Текст книги "Наставление в христианской вере, т.3"

Автор книги: Жан Кальвин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 41 страниц)

ни нуждаемся в неких стрекалах и в помощи. Поэтому из различных фрагментов Писания полезно извлечь указания относительно устройства нашей жизни, дабы люди, стремящиеся обратиться к Богу, не сбились с пути, поддавшись безрассудным страстям.

Намереваясь научить христианской жизни, я сознаю, что вступаю в обширную, полную разнообразных проблем сферу, изложение которой могло бы составить целый громадный том, если бы я пожелал обо всём рассказать подробно. Ведь мы знаем, насколько многословны были прежние учители, когда рассматривали только какую-то одну добродетель. И дело здесь не в чрезмерной словоохотливости. Какую бы добродетель мы ни стали восхвалять и наставлять в ней других, сведения о ней так обширны, что вопрос не представляется исчерпанным, пока мы не произнесём огромного количества слов. Поэтому моё намерение не в том, чтобы подробно излагать разработанное мною учение о жизни, детально описывать каждую добродетель или сочинять пространные поучения. Их можно найти в других книгах, прежде всего в гомилиях, то есть в обращенных к народу проповедях прежних учителей.

Я же довольствуюсь тем, чтобы показать некий план, следуя которому христианин наверняка придёт к верной цели – правильному устроению своей жизни. Мне будет достаточно кратко изложить общее правило, некое мерило, с которым он сможет соотносить каждый свой поступок. Возможно, мне ещё представится случай привести все те логические построения, которые содержались в проповедях древних учителей*; однако наше нынешнее предприятие требует простого и по возможности краткого изложения.

аВ латинской версии имеется существенное добавление: «...или побудить других выполнить труд, к которому я теперь не готов. По естественной склонности я люблю краткость и, когда хочу рассуждать подробно, не достигаю своей цели. Даже если за многословие я мог бы заслужить большее одобрение, я вряд ли бы решился на него». – Прим. франц. изд.

Философы исходят из общих понятий (ont quelques fins) честности и праведности (droiture), из которых они выводят конкретные обязанности и добродетельные поступки; подобное мы наблюдаем и в Св. Писании, однако там это сделано гораздо лучше и убедительнее, чем у философов. Разница в том, что философы, исполненные честолюбия, придали своему изложению блестящую форму, дабы выставить напоказ его строгость и упорядоченность, а тем самым и свою изощрённость. Напротив, Св. Дух, поучая без самолюбования и высокопарности, не всегда и не строго придерживается определённого порядка и метода. Однако поскольку иногда Он всё же соблюдает его, то это значит, что нам не следует этим пренебрегать.

Метод Писания, о котором мы говорим, двоякий. Во-первых, оно стремится запечатлеть в наших сердцах любовь к справедливости и праведной жизни (іизіїсе), к которой по природе мы совершенно не склонны. Во-вторых, оно даёт нам определённое правило, которое не позволяет нам, устраивая нашу жизнь, уклоняться в сторону и заблуждаться. Что касается первого направления, то Писание открывает множество весьма надёжных доводов, дабы склонить наши сердца к любви к добру; некоторые из них мы упоминали в разных местах этой книги и о некоторых ещё раз поговорим здесь.

С какого довода можно было лучше начать, как не с того, чтобы мы были святы, ибо свят Бог наш (Лев 19:2; 1 Пет 1:16)? К нему добавлено, что нас, рассеянных по лабиринту мира сего, Он, словно заблудившихся овец, собрал, чтобы соеднить с Собою. Когда мы слышим о соединении с нами Бога, то нам надлежит помнить, что оно совершается через святость. Но мы вступаем в общение с Богом не благодаря тому, что заслуживаем её: прежде чем стать святыми, нам нужно соединиться с Ним, чтобы Он сам излил на нас свою святость и понудил идти туда, куда Он нас зовёт. Но поскольку это означает войти в его славу, где не может быть нечестия и скверны, то нам следует походить на Бога, ибо мы принадлежим Ему. Поэтому Писание учит нас, что именно такова цель нашего призвания; мы должны всегда видеть её перед собою, если хотим ответить на призыв Бога [Ис 35:8 и др.]. Ибо зачем было избавлять нас от грязи и скверны, в которой мы пребывали, если мы хотим оставаться в ней всю жизнь?

*Синодальный перевод: «Вы... от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим 6:17).

Далее, Писание увещевает нас, что если мы хотим пребывать среди Божьего народа, то должны жить в Иерусалиме, святом граде Бога [Пс 121/122:2-9]. Так как Он освятил его и посвятил Себе, то нечестивцам и профанам непозволительно осквернять этот город. Поэтому сказано, что только тот, кто будет ходить непорочно и стремиться к доброй жизни, будет обитать во святилище Господнем (Пс 14/15:1-2 и др.). Не подобает храму, в котором пребывает Бог, быть полным отбросов, как хлев.

Затем, чтобы ещё более воодушевить нас, Писание показывает, что Бог, примирившись с нами во Христе, дал в Нём пример и образец, на который мы должны походить (Рим 6:18)*. Те, кто полагает, будто только философы должным образом рассуждали о нравственности, указывают, что в их книгах содержится столь же доброе учение (іїасіШуе), как и то, которое я только что изложил. Но ведь когда философы изо всех сил стремятся побудить нас к добродетели, то не приводят иного довода, кроме того, что нам следует жить согласно природе3. Писание же указывает нам много лучший источник вдохновения: оно не только велит нам принести свою жизнь к стопам Бога, её Творца; но и, убедив нас, что мы отпали от истинного её источника, говорит, что Христос, примиривший нас с Богом-Отцом, дан нам как пример непорочности, который мы должны изобразить в своей жизни. Что можно сказать более вдохновенного и убедительного? Чего ещё требовать?

Бог принимает нас как своих детей при условии, что в нашей жизни изобразится образ Христа. Если мы не будем держаться справедливости и святости, то по своей гнусной неверности не только отпадём от нашего Создателя, но и отвергнем Его как Спасителя.

Далее, Писание увещевает нас, показывая все благодеяния Бога и все составные части нашего спасения. Оно словно говорит: Бог стал для нас Отцом, и мы будем отвергнуты Им за низменную неблагодарность, если не будем вести себя как его дети (Мал 1:6; Эф 5:1 ; 1 Ин 3:1 ). Так как Христос очистил нас банею своей крови и сообщил нам эту чистоту в крещении, то нам не должно вновь сквернить себя в пороках (Эф 5:26; Евр 10:10; 1 Кор 6:11; 1 Пет 1:15,19). Так как Он соединил нас со своим телом, нам следует тщательно остерегаться всякой нечистоты, ибо мы – его члены (1 Кор 6:15 сл.; Ин 15:3; Эф 5:23). Поскольку Христос, наш Глава, вознёсся на небо, нам надлежит оставить привязанность к земному и всем сердцем стремится к небесной жизни (Кол 3:1). Если Св. Дух освятил нас, сделав храмами Божьими, то мы должны прилагать усилия к тому, чтобы в нас умножалась слава Божья, и остерегаться чем-то осквернить этот храм (1 Кор 3:16; 6:19; 2 Кор 6:16). Так как наши души и тела предназначены для бессмертия в Царстве Божьем и для нетленного венца Божьей славы, нам нужно стремиться сохранить те и другие чистыми и непорочными вплоть до дня Господня (1 Фес 5:23)*.

Вот доброе и надёжное основание для строительства нашей жизни, подобного которому нет ни в одном сочинении философов. Ибо они никогда не поднимались выше прославления естественного достоинства человека, тогда как задача состоит в том, чтобы показать ему, в чём его долгь.

аЦицерон. Об обязанностях. Ill, 3, 13; О пределах добра и зла. II, 11, 34; III, 7, 26; IV, 15, 41; Сенека. Диалоги, VII; О блаженной жизни, VIII, 2.

*Синодальный перевод: «Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа».

ьЦицерон. Тускуланские беседы, V, 15, 45; О пределах добра и зла, II, 21, 68; Сенека. Письма, LXXXIV, 13.

4. Мне не следует обращать своё слово к таким людям, которые, зная Христа только по имени, желают тем не менее считаться христианами.

Но разве это не дерзость – похваляться его священным Именем, когда к Нему приобщается только тот, кто истинно знает о Нём по слову Евангелия? Св. Павел говорит, что человек может получить истинное знание, только если он сумеет «отложить... ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,... и облечься» во Христа (Эф 4:22,24). Тем самым обнаруживается, что эти люди совершенно неправомерно притязают на знание Христа и наносят Ему тяжкое оскорбление, какие бы красивые слова не слетали у них с языка. Евангелие учит не языку, а жизни. Его учение следует не только понимать умом и удерживать в памяти, как другие учения, но оно должно овладеть душой и обитать в глубине человеческого сердца – в противном случае оно, в сущности, не воспринято. Поэтому пусть они либо перестанут хвалиться, оскобляя Бога, будто они суть то, чем на самом деле не являются, либо докажут, что они действительно ученики Христа.

Первое место в религии мы отвели вероучению (la doctrine en matiиre de Religion), ибо оно – начало нашего спасения. Но для того, чтобы вероучение стало для нас полезным и плодоносным, необходимо, чтобы оно целиком вошло в наше сердце и явило свою мощь в нашей жизни, более того – по содержащемуся в нём образцу преобразило нашу природу. Если философы с полным основанием порицают тех, кто, заявляя о своей причастности к занятию философией, которую они называют «наставницей жизни» (magistra vitae), превращает её в софистскую болтовню3, то насколько больше оснований у нас презирать болтунов, у которых Евангелие только на языке, но которые пренебрегают им на протяжении всей жизни! А ведь Евангелие должно действовать в глубинах сердца, быть укоренённым в душе в сто тысяч раз сильнее, чем все философские поучения, цена которым не особенно велика.

5. Я не требую, чтобы нравственность христианина обладала евангельскими чистотой и совершенством, хотя этого следует желать и к этому стремиться. Однако я не настаиваю строго на полном совершенстве и не считаю христианином только того, кто такого совершенства достиг. В этом случае все были бы изгнаны из Церкви, так как не найдётся ни единого человека, который не был бы весьма далёк от подобного состояния, даже если он уже получил пользу от Евангелия; большинство же людей почти не преуспели в этом. И однако по этой причине их нельзя отвергать.

аСенека. Письма, XLVIII; CVIII, 23.

Что же нам нужно? Вне всякого сомнения, нам нужно иметь перед собою цель, с которой мы должны соизмерять все свои поступки, то есть стремиться к совершенству, которое заповедал нам Бог. Нам нужно, повторяю, стремиться и прилагать усилия к достижению этой цели. Непозволительно «делиться с Богом», принимая только часть заповеданного Им в его Слове, а остальному предпочитать собственные фантазии. Ибо прежде всего Он требует от нас цельности (intйgritй). Это слово означает чистую простоту сердца, чуждую всякого притворства и не приемлющую двоедушия. Это как если бы сказать, что начало доброй жизни духовно: душа, повинуясь внутреннему движению непритворно отдаёт себя Богу, чтобы ходить в праведности и святости.

Но пока мы заключены в этой земной темнице57, никто из нас не имеет должной силы и целеустремленности, чтобы идти по этому пути достаточно быстро, а большинство людей настолько слабы и немощны, что постоянно шатаются и хромают, едва продвигаясь вперёд. Так что пусть каждый движется в меру своих малых сил, но не оставляет пути, на который ступил.

Как бы медленно человек не продвигался, он каждый день приближается к заветной стране. Так будем же непрестанно стремиться к ней, дабы ревностно преуспевать на пути Господнем. Не потеряем мужества, даже если преуспеем мало. Даже когда наши чаяния не осуществляются, ещё не всё потеряно, если сегодняшний день был лучше дня вчерашнего3.

аКальвин постоянно настаивает на том, чтобы жизнь христианина была движением вперёд и заключала в себе некий прогресс (ср. прим. к разд. 9 гл. III). Поэтому он призывает адресатов его писем верить в «святость жизни», в «добродетель», во «всё благое» и даже сам молит Бога дать им эту веру. Маркизе Ротлен он пишет: «Нужно не только усердствовать, но и возрастать» (ОС, XVII, 10), «Вам следует приумножать дары его Духа» (это выражение часто выходит из-под пера Кальвина – ОС XV, 756, 758 etc.), «Вам следует упражняться во всякой добродетели» (ОС, XV, 811), «Вы должны возрастать во всех духовных дарах» (ОС, XV, 760), «приумножайте в себе милости, которые Он [Бог] Вам даровал» (ОС, XII, 562). Ср. также кальвинистскую формулу исповедания грехов: «Приумножай в нас день ото дня милости твоего Святого Духа...» Кальвин требует от верующих непрерывного продвижения вперёд, поскольку он знает основной закон духовной жизни: чтобы не отступать назад, нужно двигаться вперёд. Он пишет супругам Бюде: «Знайте: чтобы не уменьшаться, нужно возрастать». (ОС, XII, 648.) Он увещевает мадам де Крюссоль: «Вы не можете отступить назад, не опасаясь смертельного падения». (ОС, XX, 10.) Он предупреждает де Фале об опасности, которой тот подвергнется «пятясь раком» (ОС, XI, 735). «Это не ходьба, пишет Кальвин, когда вместо того, чтобы идти вперёд, отступают». (ОС, XIX, 610.) Он наставляет молодых людей: «Вы никогда не достигнете точки, в которой не надо было бы прилагать усилий, чтобы идти гораздо дальше». (ОС, XIII, 99.) В самом деле, «святость – это только наше начало, она должна возрастать день ото дня; она не станет совершенной, пока не явится Христос» (Commentaires sur Colossiens, I, 22). – Прим. франц. изд.

Лишь бы мы взирали на нашу цель прямым и чистым взглядом и силились достичь её, не обманываясь тщетной суетой и не прощая себе пороков; стремились день ото дня становиться лучше, пока не приблизимся к высшей доброте (souveraine bontй), которой мы должны искать и добиваться на протяжении всей нашей жизни, чтобы приобщиться к ней, когда, избавившись от немощей плоти, сделаемся её причастниками – когда Господь примет нас в общение с Собою.

Глава VII

О СУЩНОСТИ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ И ОБ ОТКАЗЕ ОТ САМИХ СЕБЯ

I. Теперь мы переходим ко второму пункту3. Хотя Божий Закон содержит прекрасный метод и чёткое руководство относительно устроения нашей жизни, благой Небесный Учитель счёл необходимым дать своим верным более совершенное учение, которое бы полнее раскрыло правила, преподанные в Законе. Начало этого учения таково: обязанность верующих – предоставить свои тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Рим 12:1). Именно в этом состоит наше должное Ему служение. Отсюда вытекает призыв апостола, чтобы верующие не сообразовывались с образом века сего, но преображались обновлением ума, дабы искать и познавать волю Божью [Рим 12:2].

Это очень важно усвоить: мы посвящены Богу, чтобы более не мыслить по-старому, но говорить, размышлять и действовать только ради его славы. Непозволительно употреблять священное в мирских целях. А если мы принадлежим не себе, а Господу, то становится понятно, что именно следует делать из страха не впасть в заблуждение и чему нужно посвятить всю свою жизнь. Да, мы не принадлежим себе. И поэтому наши планы, намерения и обязанности более не определяются нашими разумом и волей. Мы не принадлежим себе. Поэтому не будем ставить себе целью поиск того, что нужно нашей плоти. Мы не принадлежим себе. Поэтому забудем, насколько возможно, о себе и о том, что нас окружает.

Мы принадлежим Господу – так будем жить и умирать для Него. Мы принадлежим Господу – так пусть все наши поступки направляют его воля и мудрость. Мы принадлежим Господу – так пусть вся наша жизнь будет обращена к Нему как к единственной цели. О, как преуспел человек, который, сознавая, что не принадлежит себе, отбросил господство над собой собственного разума, чтобы успокоиться в Боге! Ибо самая страшная чума, поражающая людей и приводящая их к гибели, – это угождение самим себе. А врата спасения – это отказ от собственной мудрости, от желания чего-то ради самих себя и следование за одним только Господом.

Поэтому первая ступень нашего научения состоит в отказе от самих себя с целью приложить все силы нашего разумения к служению Господу. а «Первый пункт» изложен в главах III и IV, раздел 2 настоящей книги.

Я называю служением не только послушание его Слову, а то, посредством чего разумение человека освобождается от собственных помышлений, целиком обращаясь к Божьему Духу и покоряясь Ему.

Это преображение, которое св. Павел называет «обновлением ума» (Эф 4:23)*, было неведомо ни одному из философов, хотя оно есть вхождение в жизнь. Они учили, что человека должен направлять и сдерживать только разум, и полагали, что только к нему нужно прислушиваться и только ему следовать; то есть они вверяли разуму руководство жизнью. Напротив, христианская философия58 требует, чтобы он уступил место Св. Духу и покорился его водительству, дабы человек более не жил сам по себе, но имел в себе живого и царствующего Христа и сострадал Ему.

2. Отсюда вытекает наш второй тезис: мы не должны искать приятного для себя, но лишь того, что угодно Богу и что служит приумножению его славы. Великая добродетель также в том, чтобы почти совершенно забыть о себе и менее всего о себе заботиться, но, истинно веруя, отдать все силы и усердие следованию Богу и его заповедям. Ведь когда Писание запрещает нам заботиться в первую очередь о собственных нуждах, оно не только удаляет из наших сердец алчность, жажду власти, почестей и высокого положения, но также стремится искоренить всякое тщеславие, жажду мирской славы и другие скрытые язвы.

Христианин, безусловно, должен думать о том, чтобы всю свою жизнь сообразовывать с Богом. Если его не покидает мысль, что он даст отчёт Богу за все свои дела, то он обратит к Нему и посвятит Ему все свои стремления. Ибо тот, кто во всех своих поступках взирает на Бога, легко избавит свой ум от тщетных и пустых помыслов.

*Синодальный перевод: «...обновиться духом ума вашего».

Первым требованием Христа ко всем его ученикам было самоотречение (Мф 16:24). Если человек принял это в своё сердце, то в первую очередь из его сердца уходят высокомерие, гордость и упрямство, а затем – жадность, невоздержанность, легкомыслие, стремление к удовольствиям вместе со всеми другими пороками, которые порождает любовь к себе. Напротив, всегда, когда нет самоотречения, человек или бесстыдно предаётся всевозможным похотям, или, если сохраняет некую видимость добродетели, развращается дурной жаждой славы. Пусть мне покажут человека, который проявлял бы бескорыстную доброту к другим, если он не отринул самого себя по велению Господа. Те, кто этого не сделал, если и следовали добродетели, то искали похвалы.

Даже философы (которые более других старались показать, что к добродетели следует стремиться ради неё самой)а были до такой степени исполнены высокомерия и гордости, что сразу бросается в глаза: они стремились к добродетели только потому, чтобы иметь повод гордиться. А так как тщеславные люди, то есть ищущие мирской славы, или люди, распираемые самодовольством, не могут быть угодны Богу, Он объявляет, что первые уже получили награду свою в этом мире [Мф 6:2], а вторые дальше от Царства Божьего, чем мытари и блудницы [Мф 21:31].

Однако мы ещё не показали достаточно ясно, сколько препятствий мешают человеку посвятить себя служению добру, если он не отвергся самого себя. Верно говорили в старину, что в душе человека таится целая вселенная пороков. И мы не найдём от них никакого другого лекарства, кроме самоотречения, кроме отказа от того, что нравится нам, и устремления ума к поиску тех вещей, которых требует от нас Бог, – поиску только по той причине, что они Ему угодны.

3. Св. Павел, хотя и кратко, чётко излагает все правила должного устроения нашей жизни. «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, в воздержании, справедливости и благочестии* жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит 2:11-14). Бог, явив свою милость, чтобы придать нам мужества, и желая расчистить нам путь для служения Ему, устраняет два препятствия, которые могли бы нам помешать: нечестие, к которому мы весьма склонны по природе, и мирские похоти. О них и пойдёт речь ниже.

Слово «нечестие» (impiйtй) означает не только суеверия, но и всё то, что противно истинному страху Божьему. Выражение «мирские похоти» (cupiditez mondaines) имеет тот же смысл, что и «вожделения плоти». Таким образом, в соответствии с обеими частями Закона апостол предписывает нам очистить наше естество и отбросить то, к чему более всего толкают нас наши разум и воля.

аЦицерон. О пределах добра и зла, III, 11, 36; О законах, I, 14, 40; Сенека. Диалоги, VII, IX, 4 и др.

*В Синодальном переводе – «целомудренно, праведно и благочестиво». Однако в версии Кальвина три слова: «воздержание», «справедливость» и «благочестие» – являются ключевыми для дальнейшего рассуждения. Их допускают греческий оригинал и латинский перевод этого места. – Прим. ред.

Затем он сводит все наши деяния к трём составляющим: воздержание (sobriйtй), справедливость (iustice) и благочестие (piйtй). Первое – воздержание – вне всякого сомнения означает как целомудрие и кротость, так и чистое, воздержанное пользование благами, данными нам Богом, а также терпение в бедности. Слово «справедливость» означает честность и прямоту, которых мы должны держаться в отношениях с ближними, чтобы каждому воздавать должное. Благочестие, которое апостол ставит на третье место, очищает нас от скверны мира, дабы соединить с Богом в святости.

Когда эти три добродетели слиты воедино, они образуют полное совершенство. Но нет ничего труднее, нежели отказаться от собственных умствований, обуздать свои похоти – то есть отказаться от всего, чтобы посвятить себя Богу и своим братьям, и размышлять среди земной грязи об ангельской жизни. Поэтому св. Павел, желая освободить наши души от цепей, призывает нас к упованию на блаженное бессмертие и говорит, что мы не тщетно боремся, ибо Иисус Христос, став однажды нашим Искупителем, явит при своём втором пришествии плод спасения, приобретённого Им для нас. Тем самым апостол отодвигает (retire) нас от соблазнов, которыми обычно мы настолько ослеплены, что не стремимся должным образом к небесной славе, и в то же время учит быть странниками в этом мире59, дабы не потерять небесного наследия.

4. Из этих слов мы видим, что отречение от самих себя отчасти зависит от человека, отчасти – и главным образом – от Бога. Ведь когда Писание велит нам относиться к ближним так, чтобы почитать других выше себя (Рим 12:10; Флп 2:3), то оно даёт нам повеление, исполнить которое наше сердце не в силах, если прежде не избавится от своих природных наклонностей. Все мы настолько ослеплены и охвачены любовью к себе, что нет никого, кто бы не считал себя вправе возвыситься над другими и пренебречь всеми ради себя. Если Бог дарует нам какую-либо милость, благодаря которой мы получаем уважение людей, то мы тотчас превозносимся – и при этом не только переполняемся гордостью, но прямо-таки лопаемся от неё.

Мы тщательно скрываем от других людей переполняющие нас пороки, стараемся уверить их и себя, что пороки эти немногочисленны и незначительны, а иногда даже принимаем их за добродетели. Зато данные нам милости мы ценим вплоть до самолюбования. Когда же эти милости проявляются у других – даже самые великие, – то, чтобы не признавать их по достоинству, мы набрасываем на них тень и стараемся принизить, насколько только возможно. Напротив, какие бы пороки ни обнаруживались у нашего ближнего, мы не довольствуемся их строгим осуждением, а чудовищно преувеличиваем их. Отсюда проистекает высокомерие, с которым каждый из нас, словно он избавлен от общей участи, жаждет воз-

выситься над всеми прочими людьми и всех без исключения почитает ниже себя.

Конечно, бедные явно уступают богатым, простолюдины – знатным, слуги – господам, малограмотные – учёным. Но нет никого, кто бы в глубине души не воображал, что он возвышается над другими людьми. Так каждый, в каком бы положении он ни находился, тщеславясь, растит в своём сердце некое собственное царство60. Приписывая себе то, чем он любуется, человек порицает дух и нравы других. Если же дело доходит до споров, то наружу выступает яд.

Есть, конечно, немало людей, которые выказывают благодушие и сдержанность, когда не видят вокруг ничего, что было бы им не по душе. Но много ли таких, кто сохраняет мягкость и смирение, когда их задевают за живое и раздражают? И в самом деле, это возможно только тогда, когда из сердца вырван смертельный недуг самовлюблённости и самопревозношения. А вырывает его из нас Святое Писание.

Ибо, когда мы слышим его учение, нам следует помнить, что все данные нам Богом милости суть не наше собственное достояние, а дары от его щедрот. Поэтому всякий гордящийся ими обнаруживает свою неблагодарность. «Чем ты хвалишься? – спрашивает св. Павел. – Если ты получил, то почему хвалишься, будто это тебе не было дано?» (1 Кор 4:7)*

С другой стороны, скрупулёзно исследуя свои пороки, мы должны прийти к смирению. И тогда у нас не останется ничего, чем мы могли бы гордиться, но зато будет множество поводов, чтобы отречься от самих себя и унизиться. В то же время Писание убеждает нас, что все Божьи дары, которые мы видим у своих ближних, служат основанием для того, чтобы мы воздавали честь людям, ими обладающим. Лишать человека чести, которой одарил его Бог, – крайняя дерзость и бесстыдство.

Далее, нам велено не разглядывать пороки других, а закрывать на них глаза: не для того, чтобы поощрять их лестью, но чтобы не оскорблять согрешившего, ибо мы должны любить и почитать его. Тогда, с кем бы мы ни имели дело, мы будем вести себя с ним не только сдержанно и скромно, но также мягкосердечно и дружелюбно. Однако никогда не будет истинного благодушия, если душа не склонится к тому, чтобы принижать себя и чтить других.

*Синодальный перевод: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?»

5. Насколько же трудно исполнить долг, обязывающий заботиться о пользе ближнего? Если мы не отбросим заботу о самих себе и не очистимся от плотских похотей, то ничего в этом не достигнем. Ибо кто способен нести служение любви, которого требует св. Павел, если он не отвергается себя, чтобы отдать все свои силы на благо ближних? «Любовь, говорит апостол, долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего...» (1 Кор 13:4 сл.).

Если бы у нас было только одно это повеление – не искать собственной выгоды, – наша природа воспротивилась бы и этому. Ибо она настолько склоняет нас к любви к самим себе, что не даёт возможности пренебречь собственным благом и думать о пользе других или отказаться от своего права, уступив его ближним. Поэтому Писание, чтобы нас вразумить, открывает нам, что всё, что мы получили по милости Господа, дано нам при условии, что мы передадим это на общее благо Церкви. Следовательно, законное пользование Божьими милостями заключается в дружелюбном и щедром отношении к нашим ближним. Чтобы сохранить подобное отношение, нет лучшего и более надёжного руководства, нежели слова о том, что все наши дары суть имущество Бога, доверенное нам при условии, что мы отдадим его на пользу другим (1 Кор 12).

Однако Писание идёт дальше, сравнивая дары, которые имеет каждый из нас, со свойствами отдельного члена человеческого тела. Ни один член не способен действовать сам по себе и только для собственных нужд, но действует на пользу других членов и не получает никакой пользы, кроме той, которая распространяется на всё тело [1 Кор 12:12 сл.]. Так и верующий должен все свои силы отдавать своим братьям и заботиться о себе только через постоянное стремление к общей пользе Церкви. Поэтому, делая добро и проявляя человечность, не будем забывать об этом правиле: мы – распорядители (dispensateurs) всего, что Господь дал нам, чтобы мы могли помогать нашим ближним, и что однажды нам придётся дать отчёт, как мы выполнили это поручение.

Более того, нет иного способа справедливо распорядиться тем, что нам вручено, кроме как строго соблюдая правило любви. Тем самым мы не только соединим заботу о благе ближнего с заботой о собственном благе, но и подчиним собственное благо благу других. В самом деле, Господь, желая показать нам, как по-доброму и надлежащим образом поступать с тем, что нам дано, так наставлял народ Израиля относительно малейших оказанных ему благодеяний: Он повелел приносить Ему первые плоды нового урожая (Исх 22:29; 23:19), чтобы тем самым народ свидетельствовал, что ему не позволено вкушать плоды, не посвященные Богу. Итак, если дары Божьи окончательно освящаются для нас лишь после того, как мы их собственными руками посвящаем Богу, то отстутствие подобного посвящения есть лишь подлежащее осуждению злоупотребление.

С другой стороны, было бы полным безумием пытаться обогатить Бога, передавая Ему какие-то предметы из наших рук. Наши блага Ему не нужны (как говорит пророк), и мы должны отдавать их его служителям, которые на земле (Пс 15/16:2-3). Поэтому милостыня и сравнивается со священными жертвами. Апостол показывает, что подобные деяния теперь сопоставимы с древними установлениями, бывшими во времена Закона, о которых я только что говорил (Евр 13:16; 2 Кор 9:5).

6. Для того, чтобы мы не уставали творить добро (что в противном случае неизбежно), нам следует помнить о сказанном апостолом далее: любовь долготерпит и не раздражается (1 Кор 13:4-5). Господь велит нам творить добро всем без исключения. А большинство людей этого недостойны, если мы станем их оценивать по их собственным заслугам. Но Писание идёт дальше и увещевает нас не смотреть на то, чего люди заслуживают сами по себе, а видеть в каждом человеке прежде всего образ Божий, которому мы обязаны воздавать честь и любовь. Особенно мы обязаны так относиться к своим по вере (Гал 6:10), ибо образ Божий обновлён и восстановлен в них Духом Христовым.

Так что, если перед нами предстанет кто-нибудь нуждающийся в нашей помощи, у нас не будет причин не потрудиться ради него. Если мы скажем, что он нам чужой, то ведь Господь отметил его печатью, которая роднит его с нами. По этой причине Господь призывает нас не презирать свою плоть (Ис 58:7)*. Если мы сошлёмся на то, что этот человек презре-нен и ничего не стоит, то Господь возразит, что Он почтил его сиянием в нём своего образа. Если мы скажем, что ничем не обязаны этому человеку, то Господь ответит, что Он послал его вместо Себя, чтобы мы благотворили ему, как Господь благотворит нам. А если мы скажем, что он недостоин, чтобы мы ради него хотя бы пошевелили пальцем, то образ Божий, который мы созерцаем в этом человеке, вполне достоин того, чтобы мы отдали ему всё что у нас есть.