Текст книги "Обзор Ветхого завета"

Автор книги: Уильям Ла Сор

Соавторы: Фредерик Буш,Дэвид Хаббард
сообщить о нарушении

Текущая страница: 36 (всего у книги 49 страниц)

Иезекииль выдвигает принцип "душа (или человек), софешающая, она умрет". Он иллюстрирует это тремя последовательными поколениями (18.5–9; 10–13; 14–17), каждое из которых судится по делам своим. В качестве еще одного примера он описывает беззаконника, который покаялся и был сохранен (ст.21), и праведника) который отворачивается от праведности, совершает беззаконие и умирает за совершенный фех (ст.24). Таким образом, Иезекииль показывает, что сын не будет пощажен из-за праведного отца, или наказан из-за беззаконного отца, но во всех г случаях он несет наказание за свои собственные фехи.

С другой стороны, дети действительно страдают за фехи своих родителей. Целое поколение должно родиться в плену из-за фехов их родителей. Такая истина, как "корпоративная личность" или "верующее сообщество", действительно существует. Ребенок верующих родителей может принадлежать к этому сообществу, даже не подозревая об этом. Иезекииль говорит об окончательной, эсхатологической ответственности, поскольку каждый человек должен будет предстать перед Богом. Иезекииль обращается также к поколению, отправляющемуся в плен, которое хочет избежать личной ответственности: "Душа согрешающая, она умрет… правда праведного при нем остается и беззаконие беззаконного при нем остается" (ст.20).

Суббота. Иезекииль использует выражение «субботы Мои» двенадцать раз, в основном в гл.20. Его обвиняли в том, что он, в отличие от остальных пророков, делал особый акцент на культе (или формализованном богослужении).[901]901
  CM. R.B.Y.Scott, The Relevance of the Prophets (New York: 1944), p.209 and note 4.


[Закрыть] Однако акцент на культе, в частности, на соблюдении субботы, делался еще в левитском законодательстве, как раз перед входом в Ханаан, и вновь в Кн. Иезкииля в начале вавилонского пленения. В Кн. Левит акцент делался на «святости», отделении от окружавшего Израиль язычества. Культовые действия, в частности, субботы и праздники, служили выделению израильтян как «особого народа» среди массы хананеев. Грех народа сводился к нарушению субботы (ср.20.12–13).

Иеремия выдвинул идею, что пленение было прямо связано с несоблюдением израильтянами субботы (Иер. 17.21–27). Летописец связывает пророчество Иеремии о семидесяти годах плена (25.11–12; 29.10) с соблюдением субботы: "Во все дни запустения она [земля] субботствовала до исполнения семидесяти лет" (2 Пар. 36–21).[902]902
  В Десяти Заповедях, в том виде, в котором они представлены во Втор.5.6-21, соблюдение субботы связано с избавлением от египетского рабства (ст. 15). Забвение Исхода, выразившееся в несоблюдении субботы, привело, таким образом, к повтору Исхода посредством плена.


[Закрыть] После плена, руководимый реформами Ездры, а затем, побуждаемый посягательствами эллинизма, иудаизм возвел субботу и другие культовые требования в законническую систему.[903]903
  M.Talmud Shah.


[Закрыть] Как указывают Евангелия, Христос хотел «нарушить» определенную таким образом субботу и заменить ее динамической концепцией:[904]904
  СМ. A.G.Hebert, The Throne of David (London: 1941), pp. 143–163;см. также H.H.Rowley, Worship in Ancient Israel, pp. 144–175.


[Закрыть] «суббота для человека» (Мк.2.27–28). Это во многих случаях приводит к тому, что христиане подходят к Иезекиилю и Ездре со взглядами, сформировавшимися после Пятидесятницы. Однако христиане должны помнить, что культовые требования закона были необходимы для сохранения народа Божиего не только в плену, но и после возвращения. До тех пор, пока закон в сердце не стал реальностью, писанный закон должен был быть обязательным.[905]905
  CM. Alien, IB6:171.


[Закрыть]

Результаты пророчества Иезекииля видны в истории. Израильская вера пережила все превратности плена. Закон стал предметом страстного почитания еврейского народа как в Палестине, так в диаспоре. Само сохранение пророчества Иезекииля является еще одним свидетельством этого.[906]906
  CM.Howie-'Ezekiel" IDB 2:211.


[Закрыть]

Тир. Пророчество против Тира (гл.26-2 8) являет собой великолепный образец литературного произведения. Ученые, считающие Книгу Иезекииля прозаичной и монотонной, иногда ссылаются на эти главы как на единственное художественное место всего пророчества. Тир, представляющий финикийскую приморскую торговую конфедерацию, изображен в виде корабля (27.3–9), порты захода, а также груз которого, описаны достаточно подробно. Когда весть о разрушении Тира достигает тех, кто торгует с ним, они поднимают плач (ст.25–36).

Больше всего проблем возникает с гл.28. Кто такой "царь Тирский", который говорил: "Я бог, восседаю на седалище богов", однако вместе с тем, был "человеком, а не Богом"?. Яхве говорит ему: "Ты печать совершенства, полнота мудрости, венец красоты. Ты находился в Эдеме, в саду Божием… Ты совершенен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… Я повергну тебя на землю" (ст.12–17). Как и Ис.14.12–21, это часто рассматривается, как относящееся к сатане.

Однако, как можно придерживаться такого толкования в свете грамматико-исторической экзегезы?[907]907
  По литературному жанру, это издевательская песня, для которой характерно гиперболическое осмеяние.


[Закрыть] Контекст данного места касается Тира с непосредственным указанием на его царя (возможно, Итоваала II). Все же ученые находят здесь и в Ис. 14 «отражения угаритской мифологии».[908]908
  May, IB 6:218; J.Morgenstern «The Dinive Traid in Biblical Mythology», JBL 64 (1945):15–37.


[Закрыть] Хотя угаритские элементы восходят к XIV в. и ранее, некоторые ученые настаивают на том, что эти места «поздние», написанные много спустя пленения. Гораздо более вероятно, что мифологические элементы – очень ранние, но сохранившиеся в Израиле вплоть до пленения. После плена хананейские (финикийские) религиозные элементы не представляли собой большой проблемы в иудаизме.

Однако «сатанинский» элемент присутствует в царе тирском (Иез.28), как и в царе вавилонском (Ис. 14). «Сатана» означает «противник» – первоначально имя нарицательное, – и Тир с его противостоянием между Иезавелью и Илией и настойчивыми усилиями заменить поклонение Яхве поклонением Ваалу был сатанинским. В этих царях есть что-то едемическое, экзистенциальное, «Адамово» желание уподобиться Богу.[909]909
  Как в Вавилонии, так и в Ханаане цари часто рассматривались как обожествленные люди. Концепция «священной царской власти» построена на этой вере.


[Закрыть] Эти принципы, присущие всем земным правителям, по сути, сатанинские. Как и «Мессия», «сатана» – специальный термин, вошедший в употребление позже. Иезекииль, чей акцент на эсхатологии проходит через все его пророчество,[910]910
  CM.Childs, Old Testament as Scripture, p.366f.


[Закрыть] мог, пространно говоря о Тире, подразумевать столкновение между Мессией и сатаной, которое произойдет в конце времен.

Египет. Предсказывая историю Израиля, пророки часто упоминают рабство в Египте. В определенном смысле, здесь существует историческая связь с пленением, поскольку неоднократные попытки египетских царей использовать Иудею в их борьбе с Вавилонией приводили к нападениям Вавилона на Иерусалим, его осадам, свержениям царей и, наконец, к его разрушению. Однако, в свете скрытых эсхатологических намеков Иезекииля, здесь, как и в случае с Тиром, сокрыто что-то более глубокое. Подробное исследование пророчества выявляет проблемы исторического характера. Египет не был отдан в руки Навуходоносора (ср.29.19). Нил не был иссушен (30.12). Многие детали пророчества в гл.30 можно отметить как исполненные – однако, не Вавилоном. Египтяне не были рассеяны по народам (ст.23). Это отнюдь не отрицает действительность пророчества, однако ставит некоторые вопросы в толковании. Иезекииль жил в то время и, несомненно, знал, что усилия Вавилона против Египта не увенчались успехом и прекратились. Через несколько лет царь Вавилона больше заинтересуется своими проектами в Теиме, чем мировым господством, а затем войска Кира свергнут Вавилон. Иезекииль, по-видимому, имел в виду нечто более значительное.

Гл. 32 несколько проясняет этот вопрос. В ней Иезекиилю предписывается низринуть Египет "в преисподнюю" (ст. 18). Там фараон найдет утешение, видя осуждение других народов: Ассирии (ст.22), Елама (ст.24), Мешеха и Фувала (ст.26), Едома (ст.29), властелинов севера и Сидонян (финикийцев, ст. ЗО). Иезекииль рассказывает о суде, который настанет над жестокими народами мира, о страхе на земле живых (СТ.32). Его Бог – не просто Господь побежденного Израиля; Он является Судьей всех народов.

ЭСХАТОЛОГИЯ

Согласно некоторым исследователям, учение о конце времен разработано в Израиле поздно – значительно позже пленения. Однако для тех, кто рассматривает Ветхий Завет как Божественное откровение, это мало о чем говорит, поскольку они всегда имеют в виду окончательную цель таких действий. Окончательная победа Бога была предречена еще во время грехопадения (Быт. З), и мысль о ней присутствует в призвании Аврама (12.3). Обетование вечного царства Давиду (2 Цар.7.13) дает начало целому ряду обетовании. Все пророки восьмого века, если не вносить в их Книги коренных поправок, имеют эсхатологические элементы, как и пророки седьмого века Иеремия и Софония. Поэтому Иезекииля вряд ли можно назвать первым. С другой стороны, после пресечения давидовой династии и разрушения Иерусалима народ Божий нуждался в новом, более полно разработанном учении о том, что же на самом деле означали Божественные обещания. Иезекииль закладывает основание этому новому акценту на эсхатологии.

Иезекииль часто рассматривается как первый автор апокалипсиса. Если придерживаться строго значения термина" а именно, вмешательство в историю Божественного Спасителя, "Сына человеческого",[911]911
  Любопытно, однако, вероятно, это не более чем совпадение, что фраза «с(С)ын человеческий» использована как по отношению к Иезекиилю, так по отношению к Апокалиптическому Спасителю. Общим, скорее всего, здесь может выступать то, что основное значение этого термина-"человек". У Даниила Грядущий «похож на человека» (7.13, доел.).


[Закрыть] как в Книге Еноха, то такой Фигуры у Иезекииля нет. Однако, если иметь в виду лишь то, что в Книге Иезекииля использованы таинственные видения и образы, то в этом отношении, ее можно назвать апокалиптической.[912]912
  См. выше, гл.30.


[Закрыть] Эсхатологическими разделами являются гл.34–48.

Истинный Пастырь. Гл.34 – это пророчество против пастырей (ст.2) – духовных и политических вождей, которые не исполнили богоданной роли (см. ст. 10). Яхве объявляет Себя Истинным Пастырем: «Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их» (ст.11; ср. ст. 15–16; Лк.19.10). Он соберет их из стран, приведет их в землю их и будет пасти их (ст. 13).

Однако в ст.23 Яхве говорит: "И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем". Здесь, видимо, имеет место некоторое взаимопроникновение, поскольку мессианский царь – пастырь.[913]913
  «Пастырь» – семитский термин, означающий «царь, правитель». Он особенно уместен здесь, поскольку пасти овец с нежностью и заботой обязательно для стада и пастуха.


[Закрыть] «Давид» – то же, как и Сам Яхве. Это напоминает вопрос Христа фарисеям: «Если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» (Мф.22.45). Возникает вопрос о том, закладывает ли Иезекииль библейское основание для отождествления Мессии с Яхве (см. Ин. 10.1-18; Иез.37.24)?

Новое сердце и новый дух. Как и Иеремия, Иезекииль ясно указывает, что цель Яхве – не просто покарать Свой народ, восхитить остаток и вновь начать сначала, с тем же неискупленным человечеством (см.36.24–27; ср.11.19; 18.31; 37.14). Здесь будет нечто новое – «новый завет», «новое сердце», «новый дух». Однако данные обороты речи указывают, что хотя это и будет нечто новое, но не будет нечто иное. Израиль не заменяется новым именем, и новая фигура не встает на место «Давида». В сердце будет закон, но это будет тот же Закон. Иезекииль прибавляет к этой центральной истине еще один элемент: «Не для вас сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли» (36.22; ср. ст.32). Бог не побежден, и Его план остается в силе.

Подтверждение характера Бога важно для Иезекииля, что видно из употребления им выражения "узнают, что Я Господь…" Концепция печального божества, оказавшегося бессильным в водовороте истории, чужда Иезекиилю (как и всей Библии). Яхве есть Господь истории. Его действия в конечном итоге оправдают Его, показывая Его святость, благость, мудрость и силу. Когда Он закончит, Его народ будет свят, как Он.

Поле, усеянное сухими костями. Гл.37 не описывает окончательное воскрешение, хотя вера в воскрешение лежит в основе использованных образов. Это пророчество восстановления единого народа Израиля: «Кости сии – весь дом Израилев» (ст. II). «Вот, Я возьму жезл Иосифов» (прежнее северное царство, Израиль) «и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом» (ст. 19). Яхве соберет Израиль «из среды народов, между которыми они находятся», и возвратит их в их землю с единым царем и «уже не разделятся на два царства» (ст.21–22). Конечно, это восстановление и воссоединение народа!

Все же, вновь видна пророческая перспектива: "А раб Мой Давид будет Царем над ними и Пастырем всех их" (ст.24). "И будут жить на земле, которую я дал рабу Моему Иакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их во веки; и раб Мой Давид будет князем у них вечно" (ст.25). Ни одна обоснованная экзегеза не может рассматривать это как указание на иудаизм после плена. Воссоединение после плена может быть только прообразом, предвкушением окончательного мессианского царства.

Второе пленение? Гл.38–39, видимо, указывают на нападение еще одного народа (см. Зах. 12.3). Иезекииль пророчествует против Гога:

"После многих дней ты понадобишься; в последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов, и все будут жить безопасно" (38.8; ср.0ткр.20.8).

Прямая экзегеза указывает, что это произойдет после воссоздания Иудеи после плена; однако, лишь с очень большой натяжкой можно увидеть здесь разрушение Иудеи римлянами.[914]914
  Ссылки на новозаветные места приведены не с целью оказания давления на толкование, а лишь для того, чтобы показать, что новозаветные авторы имели схожее понимание пророчеств.


[Закрыть] Северная держава поднимется на Израиль «в последние дни» (ст. 14–16; ср. Откр. 19.17–21). «В тот день произойдет великое потрясение на земле Израильской» (38.19), однако Бог призовет все виды ужасов на Гога (ст.21–22). Сражение против Гога описано с кровавыми подробностями в гл.39 и, похоже, представляет окончательный суд над народами. Это вполне уместное введение к заключительному разделу пророчества.

Будет ли восстановлен культ? Одна из самых трудных и мучительных проблем толкования Книги Иезекииля находится в гл.40–48. Если пророк говорил как подверженный ошибкам человек, без Божественного откровения, то проблема исчезает. Если эти главы – хотя они и следуют за гл. 36-3 9 и их образы не подходят для этого периода – подразумевают Иудею после пленения, то проблема становится менее трудной. Однако все в данном разделе, по-видимому, указывает на то, что Иезекииль имеет в виду мессианский век (см. особ. 43.2–5, 7; 44.2; 47.7-12 (ср. Зах.14.8; Откр.22.1–2); 48.356).

На первый взгляд, Иезекииль говорит, что в мессианский век храм будет воссоздан, земля разделена по коленным наследиям (хотя и по довольно искусственным родословиям), а система жертвоприношений восстановлена (см.45.18–25). Это кажется противоречащим пророческому акценту на духовной природе культа Яхве, как Бога, Которому не доставляют удовольствие кровавые приношения (напр., Мих.б. б-8; Ис. 1.11). И уж конечно, это противоречит новозаветному взгляду (особ. Евр.8-10).

Лишь три толкования представляются возможными здесь:

Дословное прочтение требует установления в мессианский век израильской нации с храмом, обрядами и кровавыми жертвоприношениями. Такого толкования придерживаются многие «Хилиасты» и "Премиллениалисты".[915]915
  Сильные доводы против этой позиции см. в кн. Kiel-Delitzsch, Commentary 9 (repr.1980), Ezekiel 2:383–434: восстановление кровавых жертвоприношений противоречит учению Христа и апостолов; Ветхий Завет не учит «прославлению» Ханаана; а Новый Завет не учит «прославлению» Палестины. Хотя и основанные на многочисленных местах Писания, эти доводы представляются более подчиняющимися догматам, чем выведенными экзегетически – этот фактор присутствует во всех школах толкования по данному предмету.


[Закрыть] Прообразно-символическое" толкование пытается представить христианскую эру как мессианский век. Этот взгляд сталкивается с серьезными трудностями в попытке объяснить символизм гл.40–48, однако трудности становятся еще большими при рассмотрении мест в обоих Заветах, которые предвидят будущее Израиля вне связи с Церковью (см. Рим.9-11). Однако, этот взгляд, похоже, пользуется некоторой поддержкой в Евр.8.13; 9.23–10.4.

(3) О.Пипер видит в воссоздании храма и восстановлении системы жертвоприношений часть "еврейской секции в Церкви". Система жертвоприношений будет иметь характер поминовения, похожий на Евхаристию.[916]916
  СМ. God in History (New York: 1939), p. 107: «Исторически, Израиль предшествует Церкви; однако, в то время как Церковь уже вступила во владение всем наследием, которое Бог обещал Своему народу, евреи стоят в стороне и ждут. Однако они не отвергнуты полностью. Как дети Авраама, они однажды войдут в Царство. Иначе говоря: несмотря на то, что христианство стало Церковью народов, евреи не будут вынуждены оставить веру и обряды своих отцов, когда настанет час им полностью признать Иисуса Христа своим Мессией. Тогда они образуют еврейскую секцию в Церкви – еврейскую по своей традиции, однако просветленную Духом Христа. Однако, соответствии с Божественным замыслом, это произойдет лишь тогда, когда все народы войдут в Церковь».


[Закрыть]

Каждая позиция имеет свои положительные и отрицательные стороны. Любое толкование, которое отрицает законченность жертвы Христа, должно быть отвергнуто верящими в авторитет Нового Завета. Любой взгляд, который серьезно не рассматривает обилие библейского материала, относящегося к Израилю (или евреям), как особой единице внутри искупленного общества, несовершенен. Любой подход, который пытается представить современную эпоху полностью эквивалентной мессианскому веку – не только небиблейский, но и нереалистичный. Промывка пророчеств о мессианском веке, чтобы заставить их описывать современность, вряд ли является удовлетворительной экзегезой Библии.

Использование Книги Иезекииля Иоанном. Сравнение Книг Откровения и Иезекииля указывает на то, что новозаветный автор широко использовал образы и язык этого пророчества. В Откровении встречаются 48 из 65 прямых и косвенных ссылок на Кн. Иезекииля в Новом Завете.

Иезекииль принес народу в плену великое послание надежды. Яхве не забыл их. Это было частью Его великого плана. Восстановление Своего народа, не просто до старого состояния, но, что важнее, до чистой и благословенной жизни с Самим Яхве в качестве их Пастыря, было целью его откровений и искупительных действий. Поэтому народ Божий во все века – евреи и язычники, синагога и церковь – находит надежду и утешение в Книге Иезекииля. Вместе с тем, народ Божий жаждет града, имя которому "Господь там" (48.35).[917]917
  Исчерпывающий анализ религиозных идей в гл.40–48 см. в кн. J.D.Levenson, Theology of the Program of Restoration of Ezekiel 40–48. HSM 10 (Missoula: 1976).


[Закрыть]

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

Ellison. H.L. Ezekiel: The Man and His Message. Grand Rapids: 1956. (Некритичная работа, рассматривающая послание Иезекииля как направленное его современникам и истолковываемое ими.)

Newsome, J.D., Jr. By the Waters of Babylon: An Introduction to the History and Theology of the Exile. Atlanta: John Knox, 1979.

Parunak, H.V.D. «The Literary Architecture of Ezekiel's MAR'OT 'ELOHIM». JBL 99 (1980): 61–74.

Rower. E. «Ezechiel». CCHS, ff477z-493k. (Хорошая трактовка, полная библиография.)

Rowley, H.H. "The Book of Ezekiel in Modern Study". Pp. 169–210 in Men of God. London: 1963. (Repr. from BJRL 36 [1953/54]: 146–190.)

Skinner, J. The Book ofEzechiel. Expositor's Bible. Grand Rapids: 1956. 4:213–350.

Taylor, J.B. Ezekiel. Tyndale Old Testament Commentaries. Downers Grove: 1969. (Вводные сведения.)

Wevers, J.W. Ezekiel. NCBC. Grand Repids: 1982.

Zimmerii, W. "The Message of the Phophet Ezekiel". Interp 23 (1969): 131–157.

ГЛАВА 36. АГГЕЙ

12 октября 539 г. до Р.Х. армия Кира Великого вошла в Вавилон и положила конец Вавилонской империи. Таким образом, господство над миром перешло с Востока на Запад,[918]918
  CM.W.S.LaSor, Great Personalities Old Testament, p. 171.


[Закрыть] поскольку Ассирия и Вавилония были семитскими, а Мидо-Персидская империя была индо-европейской. Летопись Набонида просто указывает: «На шестнадцатый день Угбару, наместник Гутиума и войска Кира без боя вошли в Вавилон». Кир также отмечает, что завоевание было «мирным»: «Без битвы [Мардук] устроил [Киру] войти в его город Вавилон, сохраняя Вавилон от бедствий».[919]919
  CM.R.P.Dougherty, Nabonidus and Belshazzar. Yale Oriental Series (New Haven: 1929), pp. 170,i76.Cp.ANET,p.315.


[Закрыть]

Кир не только утверждал, что он вторгся в Вавилонию по приглашению Мардука, бога-покровителя Вавилона, но также похвалялся тем, что возвратит богов Шумера и Аккада, которые были привезены в Вавилон во время завоеваний Набонида, "чтобы они мирно жили в своих жилищах".[920]920
  DOTT, p.93.


[Закрыть] В соответствии с таким настроением, в 538 г. Кир позволил евреям возвратиться в их землю и восстановить храм в Иерусалиме (см. Езд.1.1–4;6.3–5).[921]921
  Иногда высказывается мнение, что 538 г. не был «первым годом Кира», как датирует его Ездра; CM.L.W.Batten, EzraandNehemiah. ICC (Edinburgh: 1949). Однако Кир датирует свое царствование от покорения Вавилона. "От седьмого месяца престолонаследного года Кира (539) деловые тексты, датированные им, продолжаются без перерывало двадцать седьмого дня четвертого месяца (Ду'узу) девятого его года, т. е. июля 530 г. до Р.Х. W.H.Dubberstein, «The Chronology of Cyrus and Cambyses», AJSL55 (1938): 417.


[Закрыть]

ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА

Возвращение. Можно было бы предположить, что евреи, проведшие пятьдесят или более лет в вавилонском плену (с 605 или 597 или 586 по 539 гг.) будут страстно желать возвращения, «домой». Однако, следуя совету Иеремии, они обустроились в Вавилонии, построили дома, посадили сады и обзавелись семьями. Некоторым сопутствовал успех в делах. Дети, рожденные в плену, достигли уже пятидесятилетнего возраста и имели своих детей и внуков. Не все хотели рвать с установившимися корнями и идти в землю, которой они не знали. Первоначально возвратилось около пятидесяти тысяч (Езд.2.64; Неем.7.66), а затем еще – при Ездре (в 458 г.)[922]922
  другие исследователи датируют это возвращение царствованием Артаксеркса II (404–358) или Артаксеркса III (358–338) или, исправляя Езд.7.7, чтобы он гласил «тридцать семь», 428 годом. См. гл. 50.


[Закрыть] и Неемии (в 445 г.). Значительная еврейская община оставалась в Вавилоне в течение веков, став центром еврейской учености и дав жизнь, среди прочих, вавилонскому Талмуду. Таким образом, в возвращении 538 года участвовало лишь часть переселенцев.

Дарий 1 (521–486 гг. до Р.Х.) сидит: кронпринц Ксеркс стоит за ним. Рельеф из Персеполиса.

Новый «Исход»? Пророки (особенно Исайя) говорили об избавлении Господнем, используя слова, напоминающие об Исходе. Однако воссоединение переселенцев на самом деле оказалось другим. В Вавилонии не было жестокого рабства, как в Египте. Шешбацар не был Моисеем, наделенным от Бога могущей силой. Иисус, сын Иоседеков, не был Иисусом Навином, уполномоченным выселить уже проживавших в Палестине. Согласно ассирийской и вавилонской политике перемещения населения, в земле оставлялись лишь наименее способные на мятеж и иностранцы, переселенные из других покоренных земель. Земля была опустошена, и мало что делалось для восстановления ее.

Восстановление храма. Когда переселенцы во главе с Шешбацаром, который был назначен наместником, достигли Иерусалима, они попытались восстановить храм (Езд.5.14–16). Однако они столкнулись с множеством препятствий, включая противодействие со стороны самаритян – израильтян, которые не были переселены, и вскоре работы были прекращены. Согласно Ездре, они соорудили жертвенник и установили культовые обряды, однако основание храму еще не было заложено (3.2–6). Тех, кто помнил славу предыдущего храма, приводил в уныние жалкий вид сооружаемого здания'. Однако стоит задуматься о том, как хорошо мог помнить предшествующий храм человек, который в 586 г. десятилетним ребенком был уведен в плен. В любом случае, такова была обстановка, когда пришел пророк Аггей.

АГГЕЙ И ЕГО ПОСЛАНИЕ

Пророк. В действительности, очень мало известно об Аггее. Он был современником Захарии (Езд.5.1), и во многом благодаря трудам этих двух пророков храм был восстановлен (6.14). На основании Аг.2.3 некоторые исследователи предполагают, что Аггей видел предыдущий храм, однако стих не поддерживает такого толкования. Более вероятно предание, восходящее к Епифану, о том, что пророк был молодым человеком, который возвратился из Вавилона вместе с Шешбацаром. Его имя, которое можно сравнить с лат. Festus или гр. Hilary, наводит на мысль, что он родился в один из еврейских праздников (евр. hag) – Факты, изложенные в ст. 11–14, не следует насильно трактовать как доказательства того, что пророк был также и священником.

Его послание. Книга Аггея содержит четыре пророчества, каждое из которых точно датировано. Их можно следующим образом перевести в современную календарную систему:[923]923
  На основании таблиц, приведенных в KH.RA.Parker и Dubberstein, Babylonian Chronology 626B.C.-A.D. 75.


[Закрыть]

1.1 =01.06.2ГД (год Дария) = 29 августа 520 г.

2.1 =21.07.2ГД =17 октября 520 г.

2.10 = 24.09.2ГД = 18 декабря 520 г.

2.20 = также 18 декабря 520 г.

Все пророчества были преподнесены в течение четырех месяцев.

Первое послание (1.1-11) было адресовано Зоровавелю, наместнику, который стал преемником Шешбацара,[924]924
  Согласно Р.Д. Вильсону, «Sheshbazzar» было вавилонским эквивалентом имени «Зоровавель»: «Sheshbazzar», ISBE(1939) 4:2766. Некоторые ученые приняли это предположение, однаклсравнение Езд.5.14–16 с 5.2 наводит на мысль о том, что Шешбацара уже не было в живых, коЛдаЛ5ровавель начал свои труды.


[Закрыть] и первосвященнику Иисусу. В основе своей это призыв завершить строительство храма (ст.2). Согласно Ездре, строительство храма началось сразу после возвращения в Иерусалим, однако работа была прекращена (Езд.5.16), частью из-за уныния (Аг.2.3), частью из-за сопротивления тех, кто оставался в земле (см. Езд.5.3). Поэтому Аггей призывал народ продолжить строительство храма, чтобы таким образом вновь снискать Божие благословение. Зоровавель, Иисус и остаток народа послушались послания (Аг.1.12), и 21 сентября 520 г. работа была продолжена.

Второе послание (2.1–9) также адресовано наместнику, первосвященнику и остатку народа (ст.2). Представляется, что с ходом работ появилось некоторое разочарование при сравнении сооружаемого здания с предыдущим храмом (ст. З). Послание может быть сведено к фразе "Я с вами" (ст.4), однако оно дополняется чем-то, похожим на эсхатологическое обещание, а именно, что Господь потрясет небо и землю, "и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою" (ст.7). Яхве напоминает Своим слушателям, что золото и серебро принадлежит Ему и обещает, что "слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего" (cT.9).[925]925
  Текст ясно не указывает на эсхатологическое событие. Фраза «Желаемый всеми народами» употреблена с глаголом множественного числа, поэтому aHm.nep.RSV передает эту фразу как «сокровища всех народов». Кроме того, текст звучит «слава сего последнего дома», по-видимому, означая строящийся храм. Неудивительно, что народ думал, что наступала заря мессианской эры.


[Закрыть]

Третье послание (2.10–19) – диалог между Яхве и Аггеем. Очевидно, незадолго до этого Захария призвал народ к покаянию (Зах. 1.1–6). Представляется, что послание Аггея, прозвучавшее в следующем месяце, подчеркивает эту нужду. Если внимательно следить за доводами Аггея (в действительности основным вопросом Яхве), создается впечатление, что люди полагали, будто работа на святом месте делает их святыми. Вопрошая священников, одной из задач которых были ответы на вопросы по конкретному толкованию закона, Аггей выводит истину, что контакт нечистого с чистым не очищает запятнанного, а наоборот, пятнает чистое. Другими словами, работа в храме не освящала людей; напротив, их грех осквернял храм. По этой причине Яхве наложил на землю наказание в виде уменьшенного плодородия. С раскаянием народа, Бог благословит их (ст. 19).

Четвертое послание (2.20–23) адресовано Зоровавелю (ст.21). Это послание имеет явный эсхатологический смысл, потому что Яхве объявляет, что Он собирается низвергнуть "престолы царств" и сделать Зоровавеля "как печать; ибо Я избрал тебя" (СТ.22–23). Это касается конца времен, а слово «избрал» часто связывается с Грядущим Искупителем. Пророчество Захарии дает дальнейшие свидетельства ясного указания на то, что Мессия вскоре должен был открыться и что некоторые действительно считали Зоровавеля Мессией. Требуется более тщательное изучение возможных толкований перед тем, как принять подобное отождествление.

Целью этих пророчеств было побудить нацию, ее наместника, первосвященника и остаток народа закончить восстановление храма. Известный в еврейской терминологии как "Второй Храм", этот храм никогда не был заменен третьим. Считается, что Ирод Великий, восстанавливая храм во времена Христа, лишь обновил его.

ДАТИРОВАННЫЕ СОБЫТИЯ ПЕРИОДА 539–515 ГГ.

12.10. 539(16 Тешриту) – Падение Вавилона; престолонаследный год Кира[926]926
  Д.Дж. Уайзмен полагает, что «Дарий Мидянин» было еще одним именем «Кира Персиянина»; NotesonSomeProblemintheBookofDaniel(London: 1965), pp.9-14.


[Закрыть]

24.03. 538 (1 Нисану) – Первый год царствования Кира (Дан.5.31?)

538 – Указ, позволяющий евреям вернуться в Иерусалим (Езд.1.1)

?.О5. 538 – Отправление Шешбацара со своими людьми в Иерусалим[927]927
  Основано на том, что тысячепятисоткилометровое путешествие заняло около четырех месяцев (см. Езд.7.8–9; см. также Иез.33.21), когда весть о падении Иерусалима достигла Вавилона немногим менее пяти месяцев после этого события.


[Закрыть]

09. 538 (7-й месяц) – прибытие в Иерусалим (3.1)

10.04. 537 (-.2.2 год Кира) – начало работ по устройству жертвенника (ст.8)

537 (?) – работа над храмом остановлена до дней Дария (4.5)

16.01 535 (24.1 3 год Кира) – Видение Даниила (Дан.10.1)

520 (1.6. 2 год Дария) – Первое послание Аггея (Аг.1.1)

520 (24.6. 2 год Дария) – Возобновление работ над храмом (ст. 15)

17.10. 520 (21.7. 2 год Дария) – Второе послание Аггея (2.1)

27.10. 520 (1?.8. 2 год Дария) – Послание Захарии (Зах. 1.1)

18.12. 520 (24.9. 2 год Дария) – Третье и четвертое послания Аггея (Аг.2.10,20)

15.02. 519(24 Шебат) – Послание Захарии (Зах. 1.7)

7.12. 518 (4.9. 4 год Дария) Послание Захарии (Зах.7.1)

515(3 Адар/ 6 год Дария) – Окончание работ над храмом (Езд.6.15)

515(14 Нисана/ 6 год Дария) – Празднование Пасхи (ст. 19)

ЗНАЧЕНИЕ КНИГИ ДЛЯ ДРУГИХ ВРЕМЕН

Проблема. Если Ветхий Завет рассматривать как каноническое, авторитетное и вневременное слово Божие, то какое же отношение имеет восстановление храма ко всем поколениям, не считая того, которое участвовало в этом событии? После того, как храм был построен, уже не было необходимости призывать другие поколения евреев строить его. После того, как он был разрушен в 70 г. от Р. X., уже не было никакой причины восстанавливать его в свете учения, содержащегося в Послании к Евреям. Содержит ли, с связи с этим, Книга лишь «символические» или «духовные» уроки? Как можно из Книги Аггея вывести урок, который бы имел отношение к сегодняшнему дню?

Его время. Пророчества Аггея, Захарии и Малахии завершают пророческий раздел еврейского канона Писания. Однако вера не умерла. В действительности, существовала горячая вера в то, что Господь выполнит обещания, данные через пророков. Христиане, говоря о периоде между завершением Ветхого Завета и написанием Нового, называют это «межзаветным периодом». Для евреев это было «Второе Содружество» – период, когда Ездра и члены Великой Синагоги закладывали основы иудаизма.[928]928
  см. G.F.Moore, Judaism, 2.29–47.


[Закрыть] В течение этого периода еврейские авторы сочинили ряд апокалиптических писаний, и возникло несколько еврейских сект, которые имели различные мессианские надежды и толкования. Согласно Новому Завету, во времена рождения Христа набожные евреи с нетерпением ожидали Мессии, и некоторые поверили, что новорожденный Иисус и есть Тот, на Кого они надеялись.

Наряду с Захарией и Малахией, Аггей также внес свой вклад в это мессианское ожидание. Храм строился не только для того, чтобы быть обрядовым центром зарождающегося иудаизма. Книга Аггея ясно указывает, что это восстановление было каким-то образом связано с обещанием о грядущем Искупителе. Некоторые евреи того периода находили в словах Аггея нечто большее, чем раскрывавшаяся перед ними история. Зоровавель не был Мессией, как не был им и первосвященник Иисус, сын Иоседеков. Согласно Божественному провидению, существовал интервал между воссоединением переселенцев в Иерусалиме и приходом Мессии; согласно христианскому учению, он продлился около четырехсот лет; согласно иудейскому, он продолжается до сих пор. Восстановление храма было указанием на то, что обещанное Богом искупление не было забыто, и знаком веры людей в это обещание. Книга Аггея поэтому имеет значение как для сегодняшнего дня, так и для всех последующих веков до тех пор, пока обещание не станет реальностью.

Кроме мессианской надежды, которая имела большое значение для существования израильской веры, необходимо было также и воссоздание культа. Восстановление храма было лишь частью религии, хотя и очень существенной. Необходима была также верная передача Торы последующим поколениям. В большей степени это видно в трудах Ездры. Однако закон был важен и для Аггея. Некоторые ученые находят, что законничество, предлагаемое Аггеем, чуждо нравственным требованиям пророков периода перед пленением. Однако необходимо и то, и другое, поскольку ощущение Божественного происхождения Закона, с предусмотренной им человеческой ответственностью, необходимо для внедрения в жизнь его нравственных требований. Аггей осознавал концепцию «Святости», и его учение о том, что человеческие успехи и неудачи связаны с осознанием священности Божиего закона, необходимо каждому поколению.

ПЕРИОД ПОСЛЕ ПЛЕНЕНИЯ

Образование канона. В течение периода между Заветами был завершен длительный процесс составления ветхозаветного канона. К первому веку до Р.Х. евреи располагали литературной первоосновой, которую они считали авторитетной в вопросах веры и нравственности. То же самое относится и к Новому Завету. В соответствии с еврейским преданием, заслуга окончательного составления Писания принадлежит Ездре и Великой Синагоге, которая включала Аггея, Захарию и Малахию.[929]929
  Великая Синагога просуществовала со времен Ездры до Симеона Справедливого, который умер ОК.270 г. до Р.Х. (Pirqe 'Abot1.2).


[Закрыть]

Иудаизм диаспоры и синагога. Евреи проживали не только в Вавилоне, но и в Египте и, вполне вероятно, в других местах. Указание на евреев в Египте имеется в Кн. Иеремии, а в арамейском папирусе из Элефантина (расположенном на Ниле, недалеко от Асуанской плотины) говорится о достаточно большой общине. В течение нескольких следующих веков большая еврейская община образовалась в Александрии, которая дала миру греческий перевод Ветхого Завета (LXX). Получили развитие синагоги, как места молитвы и богослужения для евреев, не имеющих больше доступа к иерусалимскому храму, а в новозаветные времена они уже были в Палестине и даже в самом Иерусалиме.