Текст книги "Обзор Ветхого завета"

Автор книги: Уильям Ла Сор

Соавторы: Фредерик Буш,Дэвид Хаббард
сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 49 страниц)

Политическая арена. Под властью персов (539–331) Иудея входила в сатрапию, известную как «Заречье» – область, расположенная за рекой Евфрат. Обычной персидской практикой было предоставление значительного самоуправления, однако евреи, не имея своего собственного царя, управлялись наместником. С покорением Персии Александром Великим и последующим разделением империи между его преемниками (диалогами) Палестина оказалась под властью Селевкидов, центром которых была Сирия. В течение этого периода Ближний Восток был в значительной степени элленизирован, и Иудея не была исключением. Некоторые правители-селевкиды стремились расширить это влияние, а при Антиохе IV Епифане (175–164) были предприняты усилия по уничтожению еврейской религии посредством осквернения храма. Реакция не заставила себя долго ждать. Произошло восстание, которое возглавил Асмонийский род (Маккавеи), и в течение приблизительно восьмидесяти лет Иудея была «независима» под властью Асмонийской династии (142-63) до тех пор, пока Помпеи (106-48) не завоевал Палестину для Рима. Римляне позволили существовать номинальному еврейскому царству при Ироде Великом (37-4) и в еще более ограниченной степени при его преемниках. После еврейского восстания и разрушения храма в 7U г. от Р.Х. и последовавшего за этим восстания Бар Кохба в 132–135 |3 гг. наступил конец иерусалимскому иудаизму.

Сектантский иудаизм. Частично в ответ на действия эллинизирующих сил внутри иудаизма и частично, несомненно, как результат ассирийского и вавилонского завоеваний Израиля, в иудаизме возник ряд сект. К первому веку можно было перечислить, по крайней мере, семь сект, а всего их существовало, возможно, до двенадцати. То, что позднее развилось в иудаизм Мишны, называется «нормативным» иудаизмом, однако этот термин не вполне приемлем для периода формирования. Здесь следует упомянуть лишь о том, что иудаизм никогда не был однородным. Была написана сектантская литература, часть которой была определена как «Апокрифа»[930]930
  Обстановку написания Апокрифы см. в KH.B.Metzger, Introduction to the Apocrypha', и Eissfeld, Old Testament, pp.571-6O3; текст книг см. J.B., The New English Bible with the Apocrypha (Oxford and Cambridge: 1970); Metzger, ed., The Oxford Annotated Apocrypha [RSV] (New York: 1977).


[Закрыть] и «Псевдоепиграфа»,[931]931
  Фон написания Псевдоепиграфы (греческий термин для книг, ошибочно приписываемых древним авторам) см. в кн. Eissfeldt, Old Testament, pp.603–637; тексты см. в R.H.Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, /vols. (Oxford: 1913).


[Закрыть] а другая часть включена в кумранскую литературу.[932]932
  Фон написания и тексты кумранской литературы (рукописей Мертвого Моря) см. в кн. A.Dupont-Sommer, The Essene Writings from Qumran, trans.G.Vermes (Gloucester, Mass.: 1973); G.Vermes, The Dead Sea Scrolls in English (Baltimore: 1962).


[Закрыть]

Краткий обзор периода. Период после пленения существенно отличается от предшествующих ветхозаветных периодов. В течение большей части Второго Содружества не было царя на престоле Давида. Культ иерусалимского храма не был централизованным; в лучшем случае, храм был номинальным центральным святилищем, поскольку нужды большинства евреев удовлетворялись в синагогах. Не было слышно мощного пророческого голоса. Политическое и социологическое давление подрывало концепцию национального существования, которое противостояли, с одной стороны, сильный законнический акцент на Тору, а с другой, – апокалиптические надежды и ожидания.

Аггей был именно тем пророком, которому суждено было открыть период основания иудаизма. Другие – пророки Захария и Малахия, книжник Ездра и управляющий Неемия – внесли свой ценный вклад. Тем не менее в этот период Израиль оставался "без царя и без князя" (Ос.3.4).

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

Ackroyd, P.R. «The Book of Haggai and Zechariah 1–8». JJS 3 (1952): 151-56.

_______."Studies in the Book of Haggai'VJJS (1952): 163–176.

Baldwin, J.G. Haggai, Zechariah, Malachi. Tyndale Old testament Commentaries. Downers Grove: 1972.

Bloomhardt, P.E. "The Poems of Haggai". HUCA5 (1928): 153–195. (Перевод и критические заметки). 1J CM.Y.Yadin «Bar Kochba», IDBS, p.89–92.

Madon, R.A. "The Purpose of the 'Editorial Framework' of the Book of Haggai". VT27 (1977): 413–421. (Надежда на будущее исполнение пророчеств Аггея, основанная на том, что уже осуществилось.)

North, F.S. "Critical Analysis of the Book of Haggai". ZAW6S (1956): 25–46. (Литературная критика.)

Smith, G.A. The Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible 91956) 4:613–620. (Хорошее обсуждение).

Wright, J.S. The Building of the Second Temple. London: 1958

ГЛАВА 37. ЗАХАРИЯ

Даты, приведенные в пророчестве Захарии,[933]933
  Восьмой месяц второго года Дария (2ГД) начался 27 октября 520 г. (1.1); дата, приведенная в 1.7, преобразуется в 15 февраля 519 г., а та, что дана в 7.1, – в 7 декабря 518 г.


[Закрыть] показывают, что оно было современно пророчеству Аггея. Гл.9-14, по-видимому, датируются более поздним временем, хотя в этом разделе точные даты отсутствуют. Будучи послепленным пророчеством, книга существенно отличается от допленных. Эти моменты важны для представления точной картины исторической природы этой богооткровенной Книги.

ЗАХАРИЯ И ЕГО ПРОРОЧЕСТВО

Пророк. Захария («Тот, о ком помнит Яхве») назван сыном Варахииным, сыном Аддовым (1.1), а также сыном Адды (Езд.5.1; 6.14; ср. Неем.12.16). Адда у Неемии был главой «дома» и, поэтому, вероятно, более отдаленным предком, и священником. Если это тот же Захария, то его можно считать не только пророком, но и священником – однако точно это не установлено. Захария было очень распространенным именем.[934]934
  Т.М. Мауч выделяет тридцать три человека, которых звали Захария; «Zechariah», IDB 4:941-43.


[Закрыть] Адда было также именем древнего пророка (напр., 2 Пар. 13.22). Высказывалось мнение, что имя Варахии включено сюда, чтобы отождествить Захарию с «сыном Варахииным» из Ис.8.2, однако это представляется надуманным. Кроме этих нескольких фактов, которые сами по себе проблематичны, мало что известно. Из Езд.5.1; 6.14 следует, что пророческое служение Аггея и Захарии побудило старейшин во главе с Зоровавелем и Иисусом завершить восстановление храма.

Согласно одному преданию, Захария был "уже преклонного возраста", когда он возвратился из Вавилонии, а умер он в "древнем возрасте"[935]935
  Это слово может означать юношу от раннего детства до брачного возраста, а также слугу любого возраста (как, в свое время, слово «мальчик» могло использоваться для обозначения слуги, ср. фр."гарсон" – официант). В данном контексте «юноша» – более предпочтительное толкование.


[Закрыть] и был похоронен рядом с Аггеем. Однако, если евр. па'аг принять за указание возрастав он был «юношей» (Зах.2.4 [МТ 9]). Поэтому некоторые исследователи считают, что он еще пророчествовал в 470 г. в возрасте семидесяти или восьмидесяти лет. Слова Христа (Мф.23.35; ср. ЛК. 11.51) иногда понимаются как указание на мученичество Захарии, однако более вероятно, что данным утверждением Он ставит в один ряд рассказы из Кн. Бытия и Паралипоменон (первой и последней книг еврейского канона), так что здесь указывается на Захарию из 2 Пар-24.22.

Пророчество. Книга четко разделяется на две части независимо от проблемы авторства (см. ниже). Гл. 1–8 являются датированными пророчествами, в основном, в форме видений. Гл.9-14 не содержат датированных пророчеств или «ночных видений» и написаны существенно отличающимся стилем. О первых восьми главах В.Нейл писал: «Существуют все основания полагать, что, в основном, это подлинные слова пророка, возможно, расположенные в их нынешнем порядке самим пророком, однако более вероятно, что они были собраны и отредактированы вскоре после его смерти».[936]936
  Zechariah, Book of, IDB 4:944.


[Закрыть]

Гл. 1–8 можно проанализировать следующим образом:

Призыв к покаянию (1.1–6) Ночные видения (1.8–6.8)

Четыре всадника; обещание восстановления (ст. 8-17)

Четыре рога, четыре рабочих; суд над народами (ст. 18–21 [МТ 2.1–4])

Человек с землемерной вервью; восстановление Иерусалима (2.1-13 [МТ 5-17])

Иисус и сатана; обещание "Раба Моего, ОТРАСЛИ" (гл. З)

Золотой светильник и две маслины; "Духом Моим" (гл.4)

Летящий свиток; проклятие всей земли (5.1–4)

Женщина посреди ефы; Нечестие (ст.5-11)

Четыре колесницы и их кони; дозор земли (гл.6)

Истинная причина постов (7.1-14)

Результат обещания Яхве: мир, процветание для всех (8.1-23)

Общая структура, начинающаяся с призыва к покаянию и заканчивающаяся исполнением Божественных обещаний, уже знакома. Однако ночные видения вводят в пророчество новый элемент (см. ниже).

Гл. 9-14 естественно разделяются на две части (ср.9.1; 12.1; обратите внимание на заглавие "пророческое слово" [евр. massa'})-.

События, приведшие к концу времен (гл.9-11)

Яхве – Бог враждебных городов (9.1–8)

Пришествие Царя Сиона (ст.9-17)

Сбор народа, не имеющего пастыря, в земле (гл. 10–11)

События конца времен (гл. 12–14)

Осада Иерусалима (12.1–3)

Яхве поддерживает Иудею и уничтожает враждебные народы (ст. 4–9)

Яхве изливает благодать на Свой народ (ст. 10–14)

Открытие очищающего источника (13.1–6)

Отвержение пастыря (ст. 7–9)

Описания дня Господнего (гл. 14)

Этот раздел представляет огромную сложность как в анализе структуры, так и в толковании его частей. Это можно увидеть в разнообразии критических теорий, касающихся композиции этих глав, и в огромном количестве различий в толковании, даже среди тех, кто по существу разделяют одинаковые взгляды на композицию.

Светильник на треножнике, подобный тому, который Захария видел в своем пятом видении об окончании храма Зоровавелем (4. 1-14); Мегиддо.

Проблемы авторства. Нейл писал:

"Вторая часть Книги Захарии представляет обширные и, частично, не поддающиеся решению, проблемы, касающиеся авторства, даты и толкования. Хотя невозможно безоговорочно установить, сколько же авторов у гл.9-14 – один, два, три или множество, почти общепризнанно, что, как с лингвистической и стилистической точки зрения, так и по богословским идеям и историческому фону автором этих глав не может быть пророк Захария".[937]937
  Там же, 4:945.


[Закрыть]

Т. Геншо высказывается за разделение двух частей,[938]938
  The Latter Prophets, pp.246f.


[Закрыть] а О. Эйсфельдт считает, что они принадлежат разным авторам из различных периодов[939]939
  Old Testament, pp.429, 434-37.


[Закрыть] Г.Л. Арчер, который придерживается единства авторства, тем не менее приводит доводы против принадлежности всех деталей одному автору[940]940
  Survey, pp411-1 5.


[Закрыть] как поступает Р.К. Гаррисон".[941]941
  Introduction, pp.952-56.


[Закрыть] Эти доводы заслуживают тщательного рассмотрения. Дж. С. Райт пишет: «Невозможно доказать единство Книги, однако не следует слишком быстро отказываться от этой мысли».[942]942
  "Zeehariah, Book of'lBD, p. 1679.


[Закрыть] Доводы в пользу разделения Книги делятся на три группы:

(1) Гл.9-14 были написаны перед пленением. Эта теория могла возникнуть потому, что в Мф.27.9-10, Зах. 11.12–13 приводятся как пророчества, принадлежащие Иеремии. Упоминание о Ефреме, об Ассирии и Египте как основных врагах, об арамейских городах-государствах и филистимских городах, – все наводит на мысль о дате до плена. Однако свидетельства не однообразны: часть из них датируется периодом до покорения Тиглатпаласаром арамейских государств и некоторых частей Израиля, часть предполагает дату накануне падения Самарии, а часть указывает лишь на Иудею и, по-видимому, опирается на смерть Иосии. В результате мнения раздели лись – некоторые ученые датируют гл.9–1 1 и 13.7–9 ранее 721 г.,[943]943
  H.C.fl.Ewald и др.


[Закрыть] а остаток гл. 12–14 – ранее 586 г. Хотя Б.Отцен относит гл.9-10 к дате до пленения,[944]944
  Stulient uber Deuterosacharaja (Copenhagen: 1964).


[Закрыть] эта теория не пользу ется в настоящее время широкой поддержкой.[945]945
  Обзор взглядов см. в кн. Eissfeldt, Old Testament, pp.434–440.


[Закрыть]

Гл.9-14 были написаны после Захарии. Некоторые ученые приписывают эти главы одному автору, однако этот взгляд также раздроблен. Эйсфельдт предпочитает "год 332, если только здесь усмотреть намек на вал (ст. З), насыпанный возле Тира, а 104 нее, на тот период года, когда Александр готовился к осаде Тира".[946]946
  Там же, р.437.


[Закрыть] К. Марти и Э. Зеллин отождествляют трех пастырей в 11.8 с «Лисием, Иасоном и Менелаем» или «Снмоном, Менелаем и Лисием», датируя, таким образом, пророчества маккавейскими временами (ок. 160 г.). Далее, 11.4–7 рассматриваются как отражающие события Маккавейской войны; человек, убитый в 12.10–14, является Онией III (убитым в 170 г.; Зеллин) или Симоном (134; Б. Дум).[947]947
  Цит. по там же, pp.438f.


[Закрыть]

Гл.9-14 написаны двумя или более авторами, но не одним "Второ-Захарией".

Р.С.Дентан датирует 9.1-12 осадой Тира Александром (332); ст. 13–17 – периодом Диадохов или власти Птоломеев; ст. 10.3-12 – периодом, когда Палестиной владели Птоломеи.[948]948
  «Introduction and Exegesis, Chapters 9-14 of Zechariah», IB 6:1090.


[Закрыть] Он отрицает маккавейскую дату, основываясь на упоминании «Книги Двенадцати» в Апокрифической Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (49.12; ок. 190 г.): "Вряд ли возможно, чтобы были сделаны какие-либо значительные добавления в это собрание после того, как Книга получила то, что, очевидно, является каноническим статусом.[949]949
  Там же. М. Тривс, однако, высказывается в пользу того, что этот раздел действительно принадлежит Маккавейскому периоду и частично написан самим Иудой Маккавеем; «Conjectures Concerning the Date and Authorship of Zechariah IX–XIV», VT13 (1963): 196–207.


[Закрыть]

ГЛ. Эллисон[950]950
  Men Spake from God, p. 123.


[Закрыть] предполагает наличие в конце Книги Двенадцати (Зах.9.1; 12.1; Мал. 1.1) трех анонимных пророчеств, каждое из которых начинается словами massa cfbaryhwh («Пророческое слово Яхве»). Первые два со временем были присоединены к Книге Захарии, а третье стало книгой Малахии.[951]951
  см. также Eissfeldt, Introduction, p.440; E.Sellin-G.Fohrer, Introduction, p.469; и Dentan, IB 6:1089, 1117.


[Закрыть] Эта теория оригинальна, однако в ней имеются, по крайней мере, две сложности. А. Бентцен ранее указывал, что автор Книги Малахии, "человек, характерно отличающийся от «Второ-Захарии».[952]952
  Introduction 2.161.


[Закрыть] Поэтому, приписать все три пророчества одному автору достаточно сложно. Второе возражение сродни первому: установившаяся традиция, встречающаяся уже в Книге Иисуса, сына Сирахова, говорит о двенадцати, а не тринадцати или четырнадцати пророках. Не существует никаких свидетельств, что эти три пророчества когда-либо существовали самостоятельно, за исключением книги Малахии.[953]953
  Contra Dentan.


[Закрыть]

Среди различных теорий, защищающих единство авторства,[954]954
  Harrison, Introduction, p. 953–56; Wright, IBD, pp. 1677-79; G.L.Robinson "Zechariah, Book of, ISBE (1939) 5:3139f. Особ. см. A.von Hoonacker, Les Douzepetits Prophetes. Etudes Bibliques (Paris: 1908), pp.579–581.


[Закрыть] Арчер придерживается даты между 480 и 470 гг., объясняя разницу в стиле тремя или четырьмя десятилетиями, которые разделяли две части пророчества. Особенно силен его аргумент о том, что язык всей Книги гораздо ближе к языку Кн. Аггея и Малахии, чем лексике кумранских писаний второго века и удивительно свободен от арамейских заимствований.[955]955
  Survey, pp.415f.


[Закрыть] С. Буллоу считает, что «видения или сны первой части, со всеми их надеждами на новую эру, – произведения молодого человека (около тридцати лет), написанные в 520–518 гг., в то время как грозные пророчества второй части, отодвигающие надежду на отдаленное будущее, принадлежат более старому человеку (около семидесяти лет) и написаны, когда будущее Персидской империи не было уже таким безоблачным». Он объясняет разницу в стиле и подходе между двумя частями различным возрастом автора и изменениями политической обстановки.[956]956
  Zecharias", CCHC, 545k.


[Закрыть]

Положительным во всех этих ученых трудах является лишь то, что они показали всю сложность позиции единого авторства. Попытки решить проблему не имеют ясно определенного направления и часто противоречат друг другу. Некоторые из них просто абсурдны.[957]957
  Напр., когда это Селевкиды были известы как «Ассирия»? Следовательно, как может «Ассирия и Египет» означать «Селевкиды и Птоломеи»?


[Закрыть] Б.С. Чайлдз замечает: «Представляется, что критическая позиция совершила полный круг и вернулась к рассмотрению тех же вопросов, которые вызывали горячие споры в 1881 г».[958]958
  Old Testament as Scripture, p.476.


[Закрыть]

ТОЛКОВАНИЕ

Апокалиптическое. Огромное смешение идей образовалось относительно того, что следует считать апокалиптическим. П.Д. Хенсон предлагает полезный подход: «Вместо того, чтобы описывать идеальные апокалиптические образы, следует обрисовать типичные черты книги, которую в древности называли „апокалипсисом“ – Книгой Откровения»,[959]959
  Apocalypse, Genre", IDBS. p.27.


[Закрыть] и этой меркой измерять работы того времени. Он приводит эти элементы, найденные в Откр. 1.1–2: откровение, касающееся будущих событий, дается Богом, через передника, провидцу. Последующие стихи добавляют и другие элементы: указание на то, что видящему видение позволяется заглянуть на небо и увидеть события, которые определят будущую историю; провидец находится «в Духе» (в экстатическом состоянии); толкование увиденного производит ангел-толкователь; провидец находится в состоянии благоговейного страха, за которым следует слово утешения или предостережения; и, как бы ни было выражено видение, «оно всегда имеет отношение к тому, „что есть и что будет после сего“ (1.19; ср. 1.1; 4.1)».[960]960
  Там же.


[Закрыть]

На основании критериев Хансона, в Книге Захарии можно усмотреть апокалиптические элементы. Пророку дается серия из восьми "ночных видений (1.7–6.15). "Ангел Господень" объясняет видения, выступая в роли посредника (1.13–14). Настоящее становится символом будущего (ст. 16–17). Прямое указание на то, что Захарии дано видение небесного события, отсутствует, однако картина Иисуса, стоящего перед Ангелом Господним, и сатаны, стоящего "по правую руку его, чтобы противодействовать ему" (3.1), может указывать на небесную сцену (ср. Иов.1.6-12). Не вызывает сомнений, что видения были даны, чтобы приоткрыть будущее, включая объявление о "муже, имя которому ОТРАСЛЬ" (см. Иер.23.5; 33.15; см. также Ис.11.1) – термин, который становится синонимичным слову "Мессия".[961]961
  Евр. semah. Ис. 11.1 использует евр. nesez, благодаря обычному в иудаизме и раввинской экзегезе процессу, это породило веру в то, что, согласно этому пророчеству, Мессия «Назореем наречется» (ср. Мф.2.23), хотя такое пророчество отсутствует у канонических пророков. cm.J.g. Baldwin, semah as a Technical Term in the Prophets", VT 14 (1964): 93–97.


[Закрыть]

Еще одна характеристика апокалипсиса – использование современной ситуации (или личности) как прообраза будущего. Послание иногда сложно истолковать, ввиду отсутствия знаний по исторической обстановке. В других случаях, хотя историческая ситуация ясна, послание не всегда рассматривается как относящееся к будущему. Например, возложение золотого венца на голову первосвященника Иисуса и приписание ему мессианской роли (6.11). Однако наместником был Зоровавель, а, поскольку Мессия должен был быть потомком Давида,[962]962
  Существовало также верование в Мессию, происходящего от священников, основанное на Втор.18.18; cf.T.Levi 8:14. Эта проблема является существенной для кумранских исследований; CM.W.S.LaSor, Bibliography of the Dead Sea Scrolls, 1948–1957 (Pasadena: 1958), pp.88f.


[Закрыть] некоторые исследователи, не понимая природы апокалипсиса, попытались истолковать это как попытку короновать Зоровавеля как Мессию. Поскольку имя Зоровавеля в данном месте не упомянуто, они предполагали, что оно было изъято.[963]963
  CM.D.W.Thomas «Introduction and Exegesis Chapters 1–8 of Zechariah», IB 6:1080.


[Закрыть] Зоровавель не оказался Мессией, и поэтому делался вывод о том, что пророки ошибались. Однако все обрамление апокалиптично: сатана, светильник и две маслины, четыре колесницы с конями самых неземных мастей, мчащиеся к ветрам небесным. Конечно, венчание Иисуса не следует понимать здесь буквально! Такая речь является типичной формой представления будущего. Зоровавель заложил основание и должен был завершить строительство храма (4.9). Однако, грядущая «ОТРАСЛЬ» будет Тем, Кто создаст храм Господень (6.13).[964]964
  По поводу использования и толкования прообразов в грамматико-исторической экзегезе см. LaSor" lnterperetation of Prophecy", BDPT, pp. 130-32; R.B.Laurin, «Typological Interperetation of the Old Testament», BDPT, pp. 136-39.


[Закрыть]

Ряд исследователей предпринимают попытки воссоздать историческую обстановку. Геншо, предполагая, что эти главы относятся к третьему или второму веку, приходит к следующему выводу:

"…они проливают некоторый свет на политическую и религиозную обстановку в Иудее в конце периода после плена… Яхве открылся как Господь Творения… Владыка Вселенной и единственный истинный Бог… Когда наступит день Господень, Он станет Царем над всей землей, "в тот день будет Господь един и имя Его едино" (14.9). Однако… старая идея о Яхве как Боге войны была возрождена. Господь расположится станом вокруг Иерусалима как войско, и ни один притеснитель не сможет пройти через землю (9.8)… Эти главы показывают, что в то время, когда они были написаны, пророчество практически вымерло, и его место было занято апокалиптическими картинами.[965]965
  Latter Prophets, pp.295f.


[Закрыть] Хеншоу совершенно не понял природы библейского апокалипсиса.[966]966
  Для сравнения см. G.L.Robinson, The Prophecies ofZechariah (Chicago: 1896).


[Закрыть]

В современных исследованиях акцент делается на попытках воссоздать социорелигиозный фон апокалиптических писаний. Хенсон анализирует "несколько ступеней внутри иерократических (задокитских) кругов, которые дали толчок к восстановлению после пленения".[967]967
  Zechariah, Book of, 1DBS, p.982.


[Закрыть] Взаимосвязь между исторической обстановкой, языком и использованными образами в Писании не вызывает сомнений. Попытки предшествующих поколений толкователей, благочестиво верящих в Библию, почти полностью не замечать различные аспекты исторической обстановки (социологические, религиозные, мифологические), следует заменить толкованиями, выполненными теми, кто не менее горячо верит в богодухновенность и авторитет Писания, которые начинаются там, где начиналась каждая конкретная Книга Писания, – с людей, к которым она первоначально была обращена. Однако это не должно привести к чисто гуманитарному взгляду на слово Божие. Апокалиптический материал, хотя и труднее поддающийся пониманию, – такое же Слово Божие, не менее авторитетное, чем другие виды Писания.[968]968
  СМ. далее K.Koch, The Rediscovery of Apocalyptic, SBT, 2nd sei-.21 (Naperville: 1970); G.E. Ladd «Apocalyptic Literature», ISBE 1 (1979): 151–161; L.Morris, Apocalyptic (Grand Rapids:


[Закрыть]

Толкование. Толкование апокалиптических писаний трудно для всех, кто пытается это сделать, и в не меньшей степени для верящих в их Божественный авторитет. Вероятно, для них это еще более" сложная задача, поскольку они стремятся не только восстановить историческую обстановку, но и понять замысел их Божественного Автора. Полому толкование в настоящей работе представлено скромно и смиренно, без каких-либо попыток быть исчерпывающим и претензий на абсолютную правильность, – в интересах содействия изучению этого и похожих откровений.[969]969
  Комментарии и богословские работы ученых, которые, в основном, разделяют этот взгляд на Писания, иногда воздерживаются от попыток рассмотрения эсхатологических учений. Они придерживаются эсхатологического агностицизма, что достойно сожаления. Области Писания, по толкованию которых существует наибольшее расхождение мнений, – это именно те области, в которых более всего имеется нужда в сотрудничестве между исследователями. Если это верно для эсхатологических разделов, то еще более верно для апокалиптически (Иез.38–48; Зах. (особ.9-14); Дан. и Откр.).


[Закрыть]

Гл. 1–8 начинаются в Иерусалиме в 520 г. с проблем восстановления храма и заканчиваются в грядущем веке, когда в Иерусалим придут язычники с мольбой "мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами – Бог. Первое видение (см. краткий очерк выше) ставит вопрос о семидесятилетнем гневе Яхве на Иерусалим и Иудею (1.12). Оно касается Его намерения милосердно обойтись с Иерусалимом (ст. 16) и восстановить его (ст. 17). Он также выражает негодование народа, которые, служа орудием наказания Им Своего народа, "усилили зло" (ст. 15). Это видение как бы подготавливает сцену для последующих видений.

"Четыре рога" – это народы, "которые разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим" (ст. 19 [МТ 2.2]). "Четверо рабочих" – мстители, расправляющиеся с рогами (ст.21 [МТ 2.4]). Рога могут быть отождествлены с четырьмя конкретными народами; то же можно сказать и о рабочих. Третье видение продолжает эту тему, однако, переходит от восстановления Иерусалима и осуждения народов, которые разграбили народ Яхве, ко времени, когда "прибегнут к Господу многие народы в тот день" (2.11 [МТ 15]).

Следующие видения истолковать сложнее, однако общую тему определить можно. Иисус, великий иерей, показан облаченным в богатые одеяния (3.4–5). Присутствие сатаны не объяснено, и далее он не упоминается. Раб Божий, ОТРАСЛЬ, представляется как Тот, Кто должен прийти (ст.8). Видение светильника связано с тем, что Зоровавель окончит строительство храма (4.9). Оно содержит слово Божие: "не воинством, но силой, но Духом Моим". Здесь, видимо, имеется в виду, что будущее утверждение Иерусалима не будет достигнуто человеческими усилиями.[970]970
  Общий взгляд авторов апокалипсиса, что окончательное царство наступит лишь благодаря Божественному вмешательству, часто называют «пессимистическим» и отходом от пророческой позиции. Однако пророки также учили тому, что окончательное осуществление божественного замысла будет достигнуто лишь благодаря Божественному действию. Писатели апокалипсиса также верили в окончательную победу Бога и установление Его царства; II.II.Rowley, The Relevance of Apocalyptic, rev.ed. (New York: 1963), p.36. Основной конфликт здесь происходит не между пророками и апокалиптиками, а между гуманистами и теистами: может ли человек, своей мудростью и силой, установить золотой век, или это окончательное достижение будет исключительно делом Божиим?


[Закрыть] Два масличных дерева – это два «помазанных елеем», которые предстоят Господу (ст. 14).[971]971
  Для обозначения «помазанников» здесь употреблен не обычный еврейский термин masiah («мессия»), а фраза bene-hayyishar («сыны [помазывающего] елея»).


[Закрыть] Иногда они отождествляются с первосвященником Иисусом и Зоровавелем, однако, в СТ.4–6 Иисус не упоминается, а Зоровавель не отождествляется с масличными деревьями.

Видения летящего свитка (5.1) и женщины в ефё трудны для толкования. Основной смысл, видимо, заключается в том, что проклятие (ст.3–4) будет произнесено на вора и клятвопреступника (ст.4), и что зло, «нечестие» (ст. 6, 8) поселится "в земле Сеннаар" (ст. И), в которой толкователи видят Вавилонию.[972]972
  См. Быт. 10.10; 1 1.2; Ис. 1 1.11; BDB, р. 1042.


[Закрыть] Если так, то здесь имеется в виду наказание нации, которая угнетала народ Божий.

Наконец, четыре колесницы выходят из ущелья между медными горами (6.1–8), чтобы дозором обойти землю. Толкование этого места усложняется изображением четырех всадников в Откр.6.2–8. Однако Захария видит колесницы, а не всадников (ср. однако, 1.8). Кроме того, в то время как Кн. Захарии могла служить источником образов для Кн. Откровения, сама эта Книга не была источником для Кн. Захарии, и смысл Кн. Откровения не следует навязывать Кн. Захарии. В 6.8 "вышедшие в землю северную [колесница с вороными конями, ст. б; возможно, также и колесница с рыжими конями, 1.7, о которой ангел нигде не упоминает] успокоили дух Мой на земле северной". Поскольку у предыдущих пророков "северная земля" была источником вторжений в Израиль и Иудею, данный образ может означать, что военные дозоры ("сильные", ст.7) положили конец сатанинской агрессии и успокоили Дух Божий.

За этим видением следует венчание Иисуса и провозглашение: "вот Муж – имя ему ОТРАСЛЬ" (ст. 11–12). Как священник, который знал Писание, Иисус был осведомлен, что «Отрасль» должен был произойти от корня Давидова, а он сам не происходил из этого рода. Более того, венец не оставался на его голове, а должен был храниться "на память в храме Господнем" (ст. 14). Всю сцену, поэтому, следует воспринимать символически. Обещание, впервые данное пророкам до плена, повторялось. Кроме того, противоречивость первоначального обещания, данного Давиду (2 Цар.7.12–13), вновь встречается у Захарии. Провозгласив, что Зоровавель завершит строительство дома (4.9), Яхве объявляет, что "Муж, – имя Ему ОТРАСЛЬ", построит его (6.12). Типологическое исследование этих мест в свете еврейского понимания, принятого до возникновения христианского толкования, указывает, что Соломон, Зоровавель, Иисус, а также Первый и Второй Храмы – все это прообразы и представления исполнения окончательного замысла Яхве. Это подчеркивается заключительными словами: "И издали придут, (ср. Еф.2.13) и примут участие в пострении храма Господня…" (6.15).

Гл.9-14 еще более сложны и рискованны для толкования. Здесь следует исходить из разделения на два «пророчества» (9.1; 12.1)и принципа перехода от более понятного к менее понятному. В 9.1–8 суд над народами рассматривается на фоне радости в Сионе по поводу пришествия Царя. Затем рассказ о суде продолжается. Некоторые ученые обвиняют Захарию в том, что он отказался от милосердного Бога и вновь вернулся к Господу Савоафу.[973]973
  CM.Henshaw, стр.495, выше.


[Закрыть] Однако один из элементов апокалипсиса, хотя и не полностью разработанный, все же присутствовал во времена Захарии – концепция сатанинского. Борьба между Богом и Его противником бушует на этой земле и за ее пределами. Последователи Зороастра иногда развивают это в космический дуализм, однако Библия никогда не рассматривает противника как равновечного и соравного Яхве. Он – одно из Его созданий, как бы он ни изображался: змием (Быт.3.1), царем Вавилонским (Ис. 14.4, 12–14), князем Тира (Иез.28.2-10) или сатаной (Иов. 1.6-12; Зах.3.1–2). Он имеет ограниченную власть на земле, потому что некоторые согласны содействовать его усилиям по уничтожению народа Божиего и искупительных дел Божиих. Именно против этой сатанинской силы направляет Свой гнев Яхве Елохим. Пытаться отделить Яхве Сил от милосердного Бога значит не признавать взаимоотношений между сатанинским и искупительным. Сатанинское превращает правителей в чудовищ и правосудие – в издевательство, попирает права вдов и сирот, растлевает человеческую жизнь на всех уровнях, уничтожает или проституирует землю и ее ресурсы, делает все, чтобы превратить этот мир в ад. Бог, Который не противостоит сатанинскому, Который не может или не хочет однажды положить конец этим демоническим силам, не есть Бог милосердный. Искупление означает освобождение из рабства сатанинского, и Яхве – Бог, Который искупит Свой народ.

В Книге Захарии изображены следующие события. (Настоящая работа не делает попытки построить схему или программу событий конца времен.)

Пришествие мессианского царя (9.9)

Вселенское владычество мессианского царя (ст. 10)

Появление Яхве, чтобы защитить Свой народ (ст. 11–17)

Суд над пастырями, которые неправильно вели народ (10.2–3)

Воссоединение переселенцев, отличное от дней Захарии (ст. б)

(Возвращение не только из Ассирии) (ст. 10–11)

Нарушение Завета, большее того, что было в 721 и 597 гг. (гл. 11)

Осада Иерусалима, сильнее той, которая была в 586 г. (12.2)

Избавление Иерусалима, победа Иудеи и Иерусалима (ст.4–9)

Дух благодати и умиления, плач о Том, Кого пронзили (ст. 10–14)

Источник очищения дому Давидову и Иерусалиму (13.1)

Поражение пастыря, рассеяние овец, уничтожение двух третей и очищение оставшейся трети (ст. 7–9)

Сбор народов на войну против Иерусалима, пленение части жителей (14.2) Выступление Яхве против народов (ст. З) Его присутствие на горе Елеонской (ст.4) День, когда не станет света (ст. 6–7) Живые воды, текущие из Иерусалима (ст. 8) Яхве становится царем всей земли (ст.9) Иерусалим будет стоять безопасно (ст. 11) Элемент мятежа все же остается (ст. 17–19) Все в Иерусалиме и Иудее станет Святым для Господа (ст.20–21)

Попытки систематизировать эти события привели к разделению среди народа Божьего. С другой стороны, игнорирование Писания обедняло его.

Христиане видят исполнение пророчества о пришествии мессианского Царя (9.9) во входе Господнем в Иерусалим в Вербное Воскресенье. Присутствие Яхве на горе Елеонской (14.4) часто рассматривается как Второе Пришествие Христа. Этот раздел Захарии, похоже, ясно указывает на, по-видимому, длительный промежуток между двумя событиями. Некоторые события из Кн. Захарии могут быть отождествлены с событиями нынешнего века, однако толкователю следует принимать во внимание, человеческую подверженность ошибкам. Сатанинский элемент, видимо, остается после воцарения Яхве – некоторые склонны отождествлять это с освобождением сатаны по истечении тысячи лет в Откр.20.7-10.

Ссылки на Книгу Захарии в Новом Завете. В Новом Завете встречается семьдесят одна ссылка на книгу Захарии (31 – из гл. 1–8; 40 – гл.9-14). Большинство из них находится в Кн. Откровения (31; 20-из гл. 1–8; П-из гл.9-14). Еще 27 встречаются в Евангелиях (14-в Евангелии от Матфея; 7 – от Марка; и по 3-от Луки и Иоанна), 21 из которых относятся к гл.9-14. Многие из них находятся в рассказе о последней неделе служения Христа.

Отношение к современности. В настоящее время широко распространен интерес к демоническому, «концу света», «апокалипсису наших дней». Некоторые интеллектуалы склонны очернять такие движения, а многие представители духовенства стараются обойти этот вопрос. Однако исторически, культы и схизматические движения возникают, чтобы заполнить пустоту, образованную отсутствием внимания со стороны техлкто ответственен за обучение мирян. Здоровое, полностью основанное V на Писании, представление о современном веке, о сатанинском противодействии искупительной программе Божией, о духовной греховности в небесных местах, о Втором Пришествии, о царстве правды и мира и о связанных с этим предметах могло бы послужить делу исправления создавшегося положения. И Захария – один из пророков, которых следует изучать в этой связи.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

Baldwin, J.G. Haggai, Zechariah, Malachi.

Cook, J.M. The Greeks in Ionia and the East. London: 1962. (Особ. рр.61–67, 98-110, 121–172.)

Culican, W. The Medes and the Persians. London: 1965. (Pp. 64–82, 156–167.)

Halpern, B. "the Ritual Baskground of Zechariah's Temple Song". CBQ 40 (1978): 167–190. (1.7–6.15в свете небиблейской литературы).

Jones, D.R. "A Fresh Interpretation of Zechariah IX–XI". VT 12 (1962): 241–259. (Датирует Книгу первой половиной пятого века и считает ее написанной пророком из Дамаска или его окрестностей).

Mason, R. A. The Books of Haggai, Zechariah and Malachi. Cambridge Bible Commentary. New York: 1977. Pp. 27–75. (chs. 9-14). (Полезна при рассмотрении редактирования и расширения пророческих произведений вообще).

Olmstead, A.T. History of the Persian Empire. Chicago: 1948. (Особ. рр. 107–161, 214–261, 495–524). The Persian Empire and the West. САН 4 (1926). (Pp.20–25, 173–193, 214–316.)

Smith, G.A. The Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956). 4: 620–639 (chs. 1–8), 668–679 (chs. 9-14).