Текст книги "Обзор Ветхого завета"

Автор книги: Уильям Ла Сор

Соавторы: Фредерик Буш,Дэвид Хаббард
сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 49 страниц)

Великий грядущий день должен был не только возвратить веру завета, но и восстановить великолепие жизни времен Давида (4.8). После периода плена (ст.9-10) Иудея будет вновь собрана в месте, господствующем над остальными народами. Вновь грядет священная война, и Израиль станет орудием суда над другими народами (ст. 11–13; ср. Пс.2).

(2) Мессианский царь (5.1-15 [МТ 4.14-5.14]). Вслед за Исайей, Михей ждет царствования Истинного Сына Давида, Который будет олицетворять идеальные черты Своего предка. Упоминается о том, что местом Его рождения будет Вифлеем (ст.2 [МТ 1]), чтобы подчеркнуть простое и скромное происхождение как Давида, так и его будущего Преемника, Который будет истинным Пастырем Своего народа (ст.4 [МТ 3]). Чудо этого хорошо известного пророчества заключается не в том, что Михей упоминает Вифлеем, а в том, что Суверенный Господь устроил так, что Христос родился в Вифлееме, несмотря на то, что Его семья жила в Назарете (Лк.2.1-20).

Говорится о том, что Израиль в будущем одержит победу над Ассирией (5.5–6 [МТ 4–5]), которая была главным врагом в течение полутора веков. Характерно, что пророки не предсказывают временные промежутки (исключение – семьдесят лет Иеремии и семьдесят седьмин Даниила), видя событие, но не всегда то, когда оно должно произойти. Таким образом, Ассирия означает любую нацию, противостоящую народу Божиему. Иудея в конечном итоге одержит победу, но не благодаря своей мощи, а благодаря своему Богу (Ст.7-15 [МТ 6-14]).

Третье послание осуждения (6.1–7.7). Эта часть, как и некоторые другие обвинительные речи, начинается словом «слушайте» (см. 1.2; 3.1, 9; 6.9; АМ.3.1; 4.1; 5.1). Сценой является зал суда, или точнее, городские ворота, где в то время происходило большинство судебных процессов. В суде между Господом и Его народом, свидетелями выступают горы.[684]684
  Хеттские юридические документы, особенно имеющие форму договора, начинаются призыванием богов в свидетели. Отрицая это многобожие, ветхозаветный суд призывает в свидетели элементы творения, например: «Слушайте небеса, и внимай, земля; потому что Господь говорит» (Ис. 1.2).


[Закрыть] Затем в истинно пророческой манере упоминаются великие и милостивые деяния Божий во время Исхода как доказательство Его верности Своему народу (6.3). В этом судебном заседании Бог выполняет тройную роль, выступая в качестве истца, обвинителя и судьи. В ответ народ, в лице своего представителя, спрашивает, как он может искупить свое непослушание:

"Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или бесчисленными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего – за грех души моей?" (ст.7) V

Однако Бог хочет нечто большее, чем самое дорогое ритуальное служение. Ответ пророка – классическое выражение нравственных духовных аспектов истинной веры завета: честного поведения; сострадания, особенно к слабым и бедным; преданного послушания и соучастия с Богом (ст. 8).

В следующем пророчестве, обвинительной речи (ст.9-16), Божественное обвинение становится более конкретным. Насилие, обман, жульничество и другие беззакония принесут в землю крах и запустение. Упоминания об Амврии и Ахаве могут указывать на то, что это пророчество было произнесено до падения Израиля в 721 г., или, что та же развращенность, которая в свое время погубила северное царство, распространилась и в Иудее (ст. 16).

Картина предательства и угнетения завершается в 7.1–7, являющегося, фактически, псалмом личного недовольства. Страдая от разложения своих соотечественников и огорченный полным распадом личных и общественных ценностей (ст.5–6), Михей подтверждает свою веру в спасающего Бога, от Которого, в конечном счете, зависит все.[685]685
  Б. Рейке предполагаег, что «я» в ст. 1-10– представитель народа, возможно, представитель царя, возглавляющий народ в литургическом обряде, совершаемом во время осеннего праздника, который включал День Очищения; «Liturgical Traditions inMic.7», HTR 60 (1967): 349–367.


[Закрыть]

Третье слово надежды (7.8-20). Здесь важно не возвращение или покаяние народа, а вмешательство Божие. Это Он приносит свет и исполняет осуждение (ст. 8–9), посрамляет врагов, которые смеялись над Израилем и его слабостью (ст. 10, 16–17), и возвращает народ под Свою опеку как в старые времена (ст. 14–15). Это Он герой искупительного рассказа – прощающий, сострадательный, верный Бог:

"Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?.. Ты явишь верность Иакову, милость Аврааму, которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых".

Литературная форма ст. 8-20, по-видимому, продолжает литургическую структуру ст. 1–7:

ст.8-10 – исповедание и вера в спасение Господне (выраженные представителем народа)

ст. 11–13 – обетование восстановления (спасительная речь) Израилю и осуждения другим народам (по-видимому, пророком в храме)

ст. 14 – молитва о Божественном благословении (народом)

ст. 15 – обетование Божественного избавления как нового Исхода (видимо, пророком)

ст. 16 – развития обетования (спасительная речь): смятение народов и их последующая боязнь Яхве

ст. 18–20 – хвалебная песнь Господу за Его уникальное всепрощение и непоколебимую верность(собранием)

Этот литургический рисунок указывает на влияние израильских религиозных обрядов на пророческие писания. Пророки осуждали слабость общественного богослужения (напр., Ам.5.21–24) лишь потому, что они глубоко верили в его необходимость как выражение заветных обязательств. Более того, парадигма исповедания, молитвы, хвалебной песни и пророческого ответа в гл.7 указывает, что пророческие слова оказали влияние на форму и содержание израильского богослужения и таким образом внесли свой вклад в его обновление. Если так, слова Михея вполне могли повторяться как часть храмовой литургии через много лет после его смерти – это свидетельство того, что окончательный замысел всех слов Бога Своему народу – не уведомление, а прославление Его милости и благости в богослужении и послушании.[686]686
  По поводу важности литургического влияния для роли Михея в каноне CM.Childs, Old Testament as Scripture, pp.437, 439.


[Закрыть]

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

Smith, L.P. «The Book ofMicah». Inter? 6 (1952): 210–227. (Хороший краткий обзор.)

Snaith, N.H. Amos, Hosea and Micah. London: 1956. Pp. 83-111. (Экзегетический и описательный комментарий.)

Wolff, H.W. Micah the Prophet. Trans R.D. Gehrke. Philadelphia: 1981. (Описание и современное приложение.)

Van der Woude, A.S. "Micah in Dispute with the Pseudo-prophets". VT 19 (1969): 244–260.

ГЛАВА 28. ИСАИЯ: ФОН

НАРЯДУ с Псалтирью и Книгой Иеремии, Книга Исайя – это одна из самых больших и важных Книг канона. Как мера ее значимости, среди рукописей Мертвого моря было найдено не менее пятнадцати ее рукописей; в этом отношении она уступает лишь Второзаконию. Кроме того, Книга Исайи оказала большое влияние на Иоанна Крестителя, Христа и новозаветных писателей, чьи работы содержат 411 ссылок на Книгу Исайи.[687]687
  В качестве сравнения, в «Греческом Новом Завете», изданном Объединенными Библейскими Обществами, эти ссылки занимают 9,75 столбцов, в сравнении с 9,5 столбцами ссылок на Псалтирь и по 5,75 столбцов ссылок на Книги Бытия и Исхода.


[Закрыть] Анализ количества книг об Исайе или размера статей, посвященных его Книге в библейских словарях и энциклопедиях, подчеркивает ее важность. Признавая, что, поскольку (как он считает) лишь гл. 1-39 могут быть приписаны самому Исайе, «его значение может оказаться меньшим, чем раньше», К.Р. Норт отмечает, что «он далеко не имел себе равных в свое время».[688]688
  «Isaiah». IDB 2:733.


[Закрыть] Конечно же, значение человека в основном определяется значением его Книги, названной величайшей среди величайших Книг Ветхого Завета.

Пророк. Перед рассмотрением пророка и его Книги необходимо определить основание для будущих утверждений. Одна серьезная слабость некоторых современных работ – то, что они говорят о всеобще признанном величии Книги Исайи – основанном на всей Книге – в то же время отрицая, что большая часть этой Книги, включая великолепные главы второй части, принадлежит этому же пророку. В настоящей работе мы приняли и будем отстаивать точку зрения, согласно которой вся Книга принадлежит Исайе, хотя, возможно, он и не был ее окончательным автором или редактором. Работа, оказавшая такое громадное влияние, могла принадлежать лишь громадной фигуре, а единственная фигура подобного масштаба в истории пророков – это Исайя.

Исайя, сын Амосов (не следует путать с пророком Амосом), был родом из Иудеи, вероятно, из Иерусалима; его служение началось в год смерти Озии (740 г. до Р.Х.; ср.6.1), продолжалось в течение царствований Иоафама, Ахаза и Езекии (определенно, до 701 г.) и, согласно преданию, которое находит некоторую поддержку в самом пророчестве, завершилось в царствование Манассии (696–642). Предание также гласит, что Исайя был двоюродным братом Озии или племянником Амасии (Талмуд meg. lObj, родившимся в Иерусалиме или вблизи него. Современные исследователи считают, что это «лишь догадка»,[689]689
  O.Eissfeld, Old Testament, p.3O5.


[Закрыть] однако свободный доступ Исайи к царю (7.3) и священникам (8.2) подтверждает это предание. Он женился на пророчице и имел двух сыновей (7.3; 8.3); согласно еврейскому преданию, второй сын был от второго брака с «девой» (см.7.14; aHrn.nep.RVS – «молодой женщиной»). Согласно другому преданию, Исайя погиб мученической смертью во времена Манассии, который приказал перепилить его надвое (Успение Исайи; возможно, послужило основой для Евр. II. 37). Таким образом, служение Исайи продлилось, по крайней мере, сорок лет (740–701), а возможно, и больше, поскольку Езекия умер лишь в 687 г., а соправитель Манассия не посмел бы замучить Исайю при жизни Езекии.

Пророк ясно ощущал свою миссию, явившуюся результатом Божественного призвания (6.8-10). Несмотря на прежнее ощущение недостойности, подсказанное видением и описанием человека с нечистыми устами (ст. 5), он верил, что Господь очистил его перед его трудами (ст.7). Его миссия была трудной, и ее характер и длительность внушали ему благоговейный страх, (ст. 11–13). Имена, данные им своим сыновьям, – Шеар-ясув ("Остаток вернется"), и особенно младшему – Магер-шелал-хаш-баз ("Спешит грабеж, ускоряет добыча"),[690]690
  В оригинале глаголы стоят в повелительном наклонении – «Спеши грабеж, ускоряйся добыча».


[Закрыть] – указывают на его миссию. Как будет показано ниже, существует близкая связь между этими именами и посланием, данным Исайе во время его призвания (ст. 11–13).

Согласно 2 Пар.26.22, Исайя, сын Амосов, записал «деяния» Озии; это указывает на то, что он был писцом или официальным летописцем царя. Пророчество подразумевает, что Исайя легко вращался в официальных кругах и был близок царю (см.7.3; 8.3; 36.1-38.8, 21–22, 4 Цар.18.3-20.19). Такая должность хорошо объясняет знания Исайи о международных делах.[691]691
  CM.W.S.LaSor, Great Personalities of the Old Testament (Westwood, N.J.: 1959), pp. 136–143; Норт, IDB 2:733.


[Закрыть]

Время. В главах, посвященных Амосу, Осии и Михею, уже было кое-что сказано о национальной и международной обстановке. В течение, по крайне мере, части своего служения, Исайя был современником этих пророков. Хотя его призвание произошло в год смерти Озии, из 2 Пар.26.22 можно предположить, что он уже, по крайней мере, несколько лет служил при дворе. Если принять, что упоминание о смерти Сеннахерима (Ис.37.38) принадлежит перу Исайи, то это означает, что его жизнь при дворе и пророческое служение продлились прибл. с 745 по 680 гг. Однако, даже урезая этот период до «последних четырех с половиной десятилетий», как это делает О. Эйсфельдт, следует согласиться, что он «был наполнен важными событиями более, нежели любой другой период израильской истории».[692]692
  O.Eissfeld, Old Testament, p.3O5.


[Закрыть] Тиглатпаласар вступил на ассирийский престол в 745 г. и к 740 г. уже покорил всю северную Сирию. В 738 г. он покорил арамейский город-государство Емаф и вынудил другие мелкие царства платить дань, чтобы избежать подобной участи. В этом числе был и Израиль при Менаиме (4 Цар. 15.19–20) и царство Азрийау Иа'удийского, которого некоторые считают Азарией (Озией) Иудейским.[693]693
  Другие полагают, что это относится к городу-государству Иа'уд (Сам 'ал), расположенному в долине Карасу в реверной Сирии. Как признает Нот, здесь очень трудно увидеть ссылку на Иудею: History, p.257, note 3.


[Закрыть] В 734 г. Тиглатпаласар возглавил поход на филистимскую территорию и расположился станом на Египетской реке (Вади ель-Ариш). Ряд государств объединились против него в т. н. Сиро-Ефремитской войне (733 г.). Израиль участвовал в этом союзе, однако Ахаз Иудейский отказался; поэтому коалиция повернула против него, планируя свергнуть династию Давида и возвести на престол кого-нибудь, кто бы присоединился к их союзу (4 Цар. 15.37; 16.5; Ис.7.1). Отказавшись от совета, данного Исайей, Ахаз обратился за помощью к Ассирии (4 Цар. 16.7–9). Тиглатпаласар вступил в район северного Иордана, взял Галаад и Галилею и увел множество израильтян в Ассирию, в соответствии со своей политикой переселения народов (15.29). Ассирия была теперь у самых границ Иудеи.

Около этого времени Факей Израильский был свергнут, и его преемник Осия заплатил Тиглатпаласару дань, после того как тот ужасно опустошил Дамаск (732). Тиглатпаласар умер в 727 г., и вскоре после этого Осия отказался платать дань его преемнику Салманасару. Некоторое влияние при этом, по-видимому, оказал на него Египет (4 Цар. 17.4). Ассирия двинулась против Израиля, захватила царя и его земли, но не смогла взять столицу Самарию. После трехлетней осады Самария была захвачена (721 г.) либо Салманасаром, либо его преемником Саргоном II (который приписывает победу себе), и оставшиеся израильтяне были уведены в плен. Земля была заселена пленниками из других земель, включая вавилонян (ст.24), что может объяснить близкое знание об Исайе и других пророках, которое имелось в Вавилоне. С падением северного царства Ассирия продвинулась к северным границам Иудеи, что отражено, как кризис и надвигающееся осуждение у Исайи.

В 720 г. некоторые города-государства Сирии и Палестины восстали, однако были подавлены. Газа пыталась поднять мятеж с помощью Сибе Египетского. В последовавшем за этим сражении ассирийские войска загнали египтян обратно в свою землю, оставив Иудею практически островом. В 716 г. Ахаз умер; ему наследовал Езекия (который был уже соправителем в течение двенадцати лет). В 714 г. к власти в Египте пришла двадцать пятая (эфиопская) династия (что, возможно, отражено в Ис. 18.1–6). В 713–711 гг. в Азоте произошло антиассирийское восстание, в котором участвовали Едом, Моав и Иудея. Саргон Ассирийский послал своего Тартана ("второго") в Азот (ст20), в результате чего Азот и Геф стали ассирийскими провинциями. Иудея теряла земли.

Саргон умер в 705 г… Вслед за этим последовал целый ряд мятежей против Ассирии, в числе которых была и попытка Езекии (4 Цар. 18.4), которая была, несомненно, вдохновлена Египтом (ср. Ис. ЗОЛ-5; 31.1–3). Беродох Баладан возглавил восстание в Вавилоне и, очевидно, посылал послов к Езекии, чтобы заложить основу двухстороннего мятежа или выступления (4 Цар.20.12–19; Ис.39.1–4). Сеннахерим Ассирийский был занят подавлением мятежей в других местах, и не мог заняться Иудеей вплоть до 701 г.[694]694
  Вызывает большие споры то, произошло ли это событие в 701 или 687 гг.; см. L.L.Honor, Sennacherib's Invasion of Palestine (New York: 1926); J.Bright, History, pp.298–309.


[Закрыть] В этом походе он разбил Сидон и заставил Азот, Аммон, Моав и Едом платить дань. Он также покорил Аскалон и Екрон и при Елтекии одержал победу над египетскими войсками под командованием Тиртака. Лахис был осажден, Езекия был «заперт, как птица в клетке»,[695]695
  ARAB 2:240; ANET, р.288. i0Old Testament, p.305: cp.Noth, History, pp.257–269.


[Закрыть] и вынужден был заплатить дань Сеннахериму. У него было отнято еще больше земли и отдано филистимским царям. По мнению некоторых ученых, от южного царства остался лишь Иерусалим; если так, то большая часть земли, по-видимому, была возвращена позже.

Ссыльные из Экрона под конвоем ассирийцев. Изображение на рельефе из Ниневии (VII в.).

История этого времени столь тесно переплетена с пророчествами Исайи, что нельзя понять смысл пророчества без знаний о происходящих событиях. Поэтому Эйсфельдт говорит, что послание Исайи «остается непонятным без знания современной ему истории».[696]696
  Однако три пропущенные строки в конце столбца 27 отделяют гл.33 от 34.


[Закрыть]

Пророчество. До возникновения современной критики не существовало никаких указаний на то, что Книга Исайи состоит из двух или более частей. LXX (третий век) не дает никаких свидетельств существования «Первой» или «Второй» Книг Исайи, хотя она разделяет другие Книги (напр., Царств, Паралипоменон). Полный текст Книги Исайи, найденный среди рукописей Мертвого моря (IQIsa), не делает ни малейшего разрыва в конце гл.39; напротив, 40.1 является последней строкой тридцать второго столбца, перед которой нет никаких необычных пропусков или «абзацных отступов». В еврейском счете канонических книг Книга Исайи всегда рассматривалась как одна Книга. Поэтому в настоящей работе Книга Исайи будет рассмотрена как одно произведение.

На основании содержания Книга разделяется на две большие части, которые могут далее подразделяться. Некоторые исследователи находят между двумя частями "историческую интерлюдию".

Часть 1:

Осуждение (гл. 1–3 5) Грехи Иудеи (гл. 1-12) Неблагодарность (гл. 1)

Иерусалим: противопоставление Господнего и израильского (гл.2–4) Притча о винограднике (гл.5) Призвание Исайи (гл.6) Еммануил: знамение Ахазу (гл.7–8) Князь мира (9.1–7 [МТ 8.23-9.6])

Гнев Господа; Ассирия – орудие Его (9.8 [МТ 9.7]-10.34) Будущая надежда: Ветвь (гл. 11) Благодарственная песнь (гл. 12) «Бремя» осуждения (гл. 13–23) Бремя, касающееся Вавилона (13.1-14.27)

Бремя, касающееся Филистии, Моава, Дамаска, Эфиопии, Египта, западной пустыни и Тира (14.28–23.18) Замысел Господень в наказании (гл.24–27) Суд над народами (гл.24) Спасение народа Божиего (гл.25) Песнь славословия и торжества (гл.26) Избавление Израиля (гл.27)

Предостережение против человеческих попыток спасения (гл.28–35) Ефрем, как предупреждение Иерусалиму (гл.28) Притворство Сиона (гл.29) Вред надежны на Египет (гл.30–32) Спасение от Господа (гл.33) День возмездия Господнего (гл.34) Благословенное будущее Сиона (гл.35) Историческая интерлюдия (гл. Зб-39) Нашествие и поражение Сеннахерима (36.1-37.20) Послание Исайи (37.21–38) Болезнь Езекии (гл.38) Послы от царя вавилонского (гл.39)

Часть 2:

Утешение (гл.40–66) Избавление(гл.40–48) Утешение от Господа (гл.40–41)

Отрок Господень (гл.42)

Господь – Божественный Искупитель (гл.43)

Идолы – не боги (гл.44)

Кир, помазанник Господа, однако верховная власть принадлежит Господу (гл.45)

Суд над Вавилоном (гл-46-47)

Упрек Израиля за отсутствие веры (гл.48) Искупление (гл.49–59)

Отрок Господень – свет народам (гл.49)

Сопротивление Отроку Господнему (гл.50)

Утешение Господне Сиону (51.1-52.12)

Отрок Господень – искупитель народа (52.13–53.12) Наследие

Отрока Господнего (гл. 54)

Свободно предлагаемая милость (гл.55) Противопоставление

праведности и порочности (гл.56–58) Покаяние преступлений

народа (гл.59) Слава (гл.60–66)

Будущая слава Сиона (гл.60)

Благовестие спасения (гл.61)

Восстановление Сиона (гл.62)

Гнев Господень на народы (гл.63)

Молитва о милости (гл.64)

Наказание грешников (гл.65)

Новые небеса и новая земля (65.17–66.24)

Обратите внимание, как заключительные стихи (66.15–24) напоминают начальные стихи (1.1-26).

Основывая свой анализ на двоичном делении, которое, возможно, было указано пропуском трех строк в найденной рукописи Мертвого моря (IQIsa), P.K. Гаррисон производит слегка другое разделение, в котором он видит «перекрытие». Первая часть заканчивается надеждой восстановления правления Давида (гл.32–33), а вторая часть (гл.34–66) вновь начинается указанием на осуждение (гл.34–35).[697]697
  Introduction, р.764.


[Закрыть]

ПРОБЛЕМА АВТОРСТВА

Чрезвычайно мало ученых в настоящее время придерживаются традиционной точки зрения, что вся Книга принадлежит Исайе. Более консервативные критики считают, что Книга состоит из двух книг (гл. 1-39 и 40–66); умеренная позиция находит три книги (1-39, включая поздние вставки; 40–55; 56–66); крайняя позиция насчитывает пять и более авторов.[698]698
  Историю критических исследований Книги Исайи см. в кн. G.L.Archer, Survey, pp.318–339; CCHS,S421? B.S.Childs, Old Testament as Scripture, pp.316–338; Eissfeld, Old Testament, w.303–246;~North,IDB 2:737–743: E.J.Young. Introduction, pp. 199–207.


[Закрыть] Иллюстрация этого – влияние критического процесса на римско-католических ученых, исторически более консервативных, чем протестантские исследователи. В 1908 г. Папская библейская комиссия спрашивала:

"Следует ли филологический аргумент, выведенный из языка и стиля, чтобы оспорить авторство всей Книги Исайи, считать достаточным основанием, чтобы заставить рассудительного человека, имеющего глубокие знания древнееврейского языка и компетентного в критическом искусстве, признать наличие у одной и той же Книги нескольких авторов? Ответ: отрицательный".[699]699
  ActaApostolcaeSedis 41 (1908): 613f. 15§ 421а.


[Закрыть]

В "Католическом комментарии к Священному Писанию" (1953) сказано: "Не вызывает сомнений, однако, что Книга нынешним своим видом обязана не Исайе, а редактору периода после пленения, которому обычно принадлежат и вводные указания, когда они не автобиографичны и не написаны в первом лице".[700]700
  Текст ссылки отсутствует в исходнике (прим. golma1).


[Закрыть] Наконец, иезуитский ученый Дж. Л. Мак-Кензи в своем «Библейском словаре» (1965), получившем официальное одобрение, пишет: «Большая часть Книги Исайи не принадлежит пророку Исайе… Книга является конспектом различных типов пророчеств, относящихся к различным периодам».[701]701
  Р.397.


[Закрыть]

Аргументы в пользу нескольких авторов. В пользу разделения пророчества Исайи по нескольким авторам выдвигаются четыре основных аргумента: историческая перспектива, упоминание Кира (фактически, это частный случай первого аргумента), стиль и богословские взгляды.

С. Р. Драйвер достаточно подробно представляет три независимых ряда доказательств:[702]702
  introduction, pp.236–243.


[Закрыть] (1) внутренние свидетельства в самом пророчестве указывают на период вавилонского пленения (44.26; 58.12; 61.4; 63.18; 64.10). Пророк обращается к пленникам в Вавилонии (40.216 26, 28;43.!0; 48.8; 50.10–11; 21.6, 12–13; 58.3 и далее). (2) Литературный стиль гл.40–66 сильно отличается от гл. 1-39, чему Драйвер приводит множество свидетельств.[703]703
  Там же, РР.238–240.


[Закрыть] Он также рассматривает моменты, которые не могут быть конкретно указаны, например, краткий, компактный стиль Книги Исайи против растянутого развития мысли во 2 Кн. Исайи, или мрачный, сдержанный стиль Кн. Исаии против теплого и сострадательного стиля 2 Кн. Исаии. (3) Богословские идеи гл.40–66 разительно отличаются от тех, которые из гл. 1-39 представляются характерными для Исайи. Автор второй части «отходит от Исайи в другую область мысли; он постигает и подчеркивает другие аспекты Божественной истины».[704]704
  Тамже,Р.243.


[Закрыть]

Эйсфельдт, без долгих рассуждений, также приводит три аргумента:[705]705
  Old Testament, p.304.


[Закрыть] упоминание о Кире, названном пастырем (44.28) и помазанником Божиим (45.1); падение угрожает Вавилону (а не Ассирии) (47.1; 48.14); а также особенности мысли и использованного языка.

Аргументы в пользу третьей Книги Исайи (Трито-Исаии) обобщены А. Вейзер:[706]706
  Ш Testament, р.206.


[Закрыть] (1) «Народ живет в Палестине; Иерусалим восстанавливается». (2) Предмет рассмотрения… уже не жажда избавления и возвращения домой, а плохие условия, подробности и неурядицы общинной жизни" (56.9 и далее; 57.3 и далее; 65.1 и далее; 66.3 и далее). (3) Ожидание спасения имеет подчеркнуто земную и материальную окраску". (4) «Концепция Бога не такая возвышенная, как во Второ-Исаие, чей сильный, полный веры оптимизм оказывается тщетным». Вейзер отмечает, что гл.60–62 «часто приводят высказывания из Второ-Исаии, изменяя при этом их значение». Он видит в этом глубокий разрыв между Второ– и Трито-Исаией.[707]707
  См. также T.Henshaw, The Latter Prophets (London: 1958), p.255.


[Закрыть]

Многие современные работы не приводят доказательств своих взглядов о двух или трех авторах. Они указывают, как само собой разумеющееся, что гл. 1-39 были написаны "Исайей Иерусалимским", а гл.40–66 (или 40–55) написаны "неизвестным пророком периода пленения".

Обсуждение аргументов в пользу нескольких авторов. Даже принимая во внимание взгляд на богодухновенность, изложенный в гл.2, согласиться с мыслью о «неизвестном пророке периода пленения» не труднее, чем с мыслью о неизвестном авторе Послания к Евреям. Можно допустить, что религиозная ценность «второй» или «третьей» Книг Исайи так же велика, предполагая их богодухновенность, независимо от взглядов на авторство. Позиция относительно авторства Книги Исайи не должна быть критерием ортодоксальности. Тем не менее сказать, что «Ис.40–66 написаны неизвестным пророком периода пленения» без каких-либо дальнейших объяснений, такое же нарушение принципов критики, как сказать: «Исайя написал всю Книгу». Поэтому, необходимо тщательно рассмотреть представленные свидетельства.

(1 (Говорит ли довод Эйсфельдт об упоминании Кира против сверхъестественности a priori? (Он не обязательно должен говорить об этом!) Если так, то его следует отбросить немедленно. Опровергать сверхъестественность – значит, опровергать существование Бога, а этому в религии Библии места нет, поскольку Библия проникнута идеей Бога от начала до конца. Аргумент о Кире, однако, часто приводится последовательными теистами, которые указывают, что упоминание имен отдельных лиц заранее противоречит природе пророчества, как это видно во всей остальной пророческой литературе Библии. (Единственное исключение – упоминание Иосии в 3 Цар.13.1–2 более трех веков до его фактического появления). Некоторые исследователи, придерживающиеся мысли об одном авторе Книги Исайи, полагают, что имя Кир в 44.28 и 45.1 является вставкой в текст.[708]708
  CM.Harrison, Introduction, p.794.


[Закрыть] Однако обратите внимание на поразительное утверждение, сделанное фон Рад в другой связи: «Фактически, Второ-Исаия ясно выделяет вопрос о том, Кто управляет мировой историей; его ответ захватывает дыхание – Тот, Кто может позволить будущему быть предсказанным заранее».[709]709
  Old Testament Theology 2:242, и сноска к 41.25ff.; 48.14.


[Закрыть] С, другой стороны, О.Т. Аллис считает, что Кир – тема всего контекста (от гл.41 и далее) и что его имя не может быть изъято без нарушения при этом всей литературной структуры.[710]710
  The Unity of Isaiah (Philadelphia: 1950), pp. 51–61.


[Закрыть] Иосиф Флавий (Ant. ii.1.1–2 §§ 1–7) пишет, что Кир был так поражен, обнаружив свое имя в Книге, написанной «за 140 лет до разрушения храма», что он отпустил евреев в их землю, чтобы они могли восстановить храм. Однако, большинство исследователей сегодня не находит у Иосифа Флавия ни подтверждения того, что Исайя написал пророчество о Кире, ни того, что оно было причиной поступка Кира.

Поэтому этот довод следует снять, т. к. во-первых, его опровержения недостаточно, чтобы поддержать позицию одного автора, во-вторых, взгляды о двух авторах, принадлежащие фон Раду (и другим), не зависят от него.

(2) Все ученые признают, что любой аргумент, основанный на стиле, рискован. Стиль автора может меняться в зависимости от замысла, слушателей, настроения, возраста и других факторов. Фактически, ученые часто признают, что "неизвестный автор" гл.40–66 сознательно пытался подражать стилю Исайи Иерусалимского. Здесь уместно замечание Дж. Л.Мак-Кензи: "Схожесть слов и мыслей заставляет нас полагать, что Второй Исайя не только знал пророчества Исайи Иерусалимского, но и рассматривал себя как продолжателя Исайя Иерусалимского1"4.[711]711
  SecondIsaiah. Anchor Bible 20 (Garden City: 1968), p.xxi. Мак-Кензи также говорит о глубоком исследовании стиля, выполненном Дж. Рейнкеном, используя современные статистические методы: «Это исследование просто не поддерживает ни посылку о разных авторах, ни посылку об одном авторе. То есть, один словарный состав – не решающий. Как не решающий и стиль»; p.xvi.


[Закрыть] Защитники единичного авторства не должны рассматривать признание, сделанное Мак-Кензи о стиле и словарном составе, как особую поддержку, поскольку сам Мак-Кензи придерживается мысли о, по крайней мере, двух авторах.

Точно так же стиль – не решающий фактор и в Трито-Исаие. Геншо отмечает, что "стиль, большей частью, второстепенен",[712]712
  The Latter Prophets, p.256.


[Закрыть] однако ниже комментирует: «Стиль этих глав близко похож на Второ-Исаию, однако он не однообразен – в некоторых местах он значительно ниже, чем в других».[713]713
  Там же, Р.265.


[Закрыть] Фактически, на основании одного стиля ученые не могут в своих результатах прийти к согласию ни по Книге Исайи, ни по любым другим частям Ветхого Завета.

(3) Аргумент, основанный на географическом и историческом положении, нельзя отбросить таким же огульным способом. Невозможно спорить с тем, что мысль, высказанная в гл.40–66, высказана не до пленения, а во время него. Согласно общепринятому принципу историко-грамматической герменевтики, пророчество всегда возникает из исторической ситуации и обращается к народу в этой ситуации (гл.22). Пророчество о ситуации, даваемое исключительно заранее, – нарушение этого принципа, т. е., хотя оно может относиться к будущему времени, оно должно вытекать из настоящей ситуации, иначе оно не будет иметь отношения к народу своего времени.

Хотя этот принцип общепринят, его не должно рассматривать как исключающий предсказательные пророчества. Как правило, предсказательные пророчества предсказывают свое собственное историческое окружение. Например, во время пророческой беседы на горе Елеонской (Мк.13; Мф.24–25) Христос сидел со своими учениками на горе незадолго до Распятия и говорил о будущем. Однако в Ис.40–66 нет никаких указаний на то, что Исайя Иерусалимский находится в Иерусалиме своего времени и говорит со своими современниками о будущем пленении. Напротив, многочисленные моменты показывают, что автор живет во время пленения и говорит с людьми, живущими в условиях плена.[714]714
  См. Driver, Introduction, p.23 7.


[Закрыть]

Однако на самом деле довод не так уж прост. Если бы он был таковым, все ученые были бы среди последователей Б. Дум[715]715
  JU DasBuckJesaja, 4th ed. HKAT (Gottingen: 1922).


[Закрыть] и его подхода к Второ-Исаие. Ведь даже гл. I-39 содержат отрывки (гл. 13, 24–27, 32–35, а, согласно некоторым ученым, и больше), которые не отражают точку зрения Исайи в восьмом веке. Поэтому большинство исследователей отрицают их принадлежность Исайе. Гл.56–66 содержат так много указаний, не имеющих вавилонское Sitz im Leben (жизненное обрамление), что многие ученые настаивают на том, что они были написаны в Иерусалиме – после пленения, конечно.[716]716
  Торрей, который придерживается необычной точки зрения, что вавилонского пленения вообще не было, считает, что если убрать несколько указаний на Вавилон и Кира как поздние вставки, то почти весь материал гл.40–66 может быть приписан палестинской ситуации; TheSecondIsaiah: Л NewInterpretation(New York: 1928), pp.vii-viii. Слово «Вавилон» встречается в Книге Исайи 13 раз – по одному разу в гл.21, 43, 47: дважды – в гл.13, 14, 48; и четыре раза – в гл.39.


[Закрыть] Однако детали мест в гл.56–66, посвященных Иерусалиму и Палестине, часто не соответствуют периоду после пленения. Идолопоклонство, «высоты» и похожие грехи (см.57.3-13) характерны для периода до пленения, а не после него. Исследователи ветхозаветной истории уже давно отмечают, что пленение излечило Израиль от идолослужения. Грехи, упомянутые в 59.1–8, напоминают, скорее, те, что описаны в Кн. Амоса, Михея и первоначального Исайи, чем те, что описаны у Аггея, Захарии, Малахии или Ездры-Неемии. Серьезный исследователь данной проблемы должен сперва прочесть пророков периода после пленения, а затем уже Ис.56–66 и произвести тщательные сравнения. Гл.40-5 5 имеют много общего как с начальными, так и с заключительными главами Кн. Исаии. Ученые до того смущены имеющимися данными, что даже склонны дробить Кн. Исаии на многочисленные источники (до десяти), простирающиеся на период от 740 г. до второго века до Р.Х. Что касается географии, приводятся многочисленные мелкие подробности об Иерусалиме, однако подробности о Вавилонии отсутствуют (Ср. с Кн. Иезекииля и Даниила, содержащими подробности о Вавилонии). Если «Второ-Исаия» («Исайя Вавилонский») писал в Вавилоне, то ему удалось очень хорошо скрыть это.

Рассматривая проблему под другим углом, можно спросить, были ли взгляды Кн. Исаии гак уж далеки от опыта иудеев восьмого века? В 722 г. народ северного царства был уведен в рабство, а его территория заселена переселенцами из Вавилона. Многие северяне бежали на юг и, несомненно, имели что рассказать, поэтому, разговоры о пленении были актуальны. Имели ли смысл упоминания о Вавилонии? Посещение Иудеи послами вавилонского мятежника Беродох Баладана в дни Езекии (ок.701 г.; см.4 Цар.20.12; Ис.39.1) должны были возбудить разговоры о возможном союзе с Вавилоном в попытке свергнуть ассирийское господство. Исайя был противником этой позиции. Благодаря Божественному откровению (и даже без него) он мог предвидеть, что в будущем наказание Иудеи будет произведено руками вавилонян – это послание, конечно, имело прямое отношение к его дням.

Кроме того, Исайя ясно указывает, что его послание предназначено не только для его времени, но и для будущего. Сразу после рассказа об отказе Ахаза следовать совету Исайи (гл.7) и перед обещанием прихода правителя из дома Давида (9.2–7 [МТ 1–6] которое многие критики считают принадлежащим Исайе) Исайя говорит о завязывании свидетельства и запечатывании откровения при учениках (8.16). Это место не лишено лингвистических трудностей,[717]717
  Глаголы sorи tftomстоят в повелительном наклонении, однако непонятно, кто говорит. Если Яхве, то «учениках Моих» представляется неуместным и должно было бы быть «учениках твоих» (учениках Исайи). Если говорит Исайя, тогда к кому он обращается? Если к своим ученикам, то «учениках Моих» опять неуместно, и должно было бы стоять «вас». Поэтому исследователи склонны вносить поправку в это место и рассматривать глаголы как инфинитивы – «я завязал» или «я завяжу», – указывающие заключение, которое сделал Исайя.


[Закрыть] однако назначение его ясно: Исайя, приказанием ли Яхве или собственным решением, смотрит в отдаленное будущее, когда его послание будет полностью уместно.[718]718
  Глагол sarar («завязывать») означает «закрывать, заключать, держать вместе», a htm («запечатывать») означает «подтверждать подлинность печатью, защищать»; см. Дан, 12.4. Замысел – не в том, чтобы скрыть содержание, – фактически, содержание пророчеств Исайи (как и Даниила) было известно каждому поколению. Мысль заключалась в том, чтобы защитить и удостоверить послание для будущих времен, что ясно из контекста Кн. Исаии и Даниила.


[Закрыть]