355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Уильям Ла Сор » Обзор Ветхого завета » Текст книги (страница 12)
Обзор Ветхого завета
  • Текст добавлен: 9 октября 2016, 11:24

Текст книги "Обзор Ветхого завета"


Автор книги: Уильям Ла Сор


Соавторы: Фредерик Буш,Дэвид Хаббард

Жанр:

   

Религия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 49 страниц)

Роль священника. В обязанности священника входило поддержание огня в жертвеннике (Лев. 1.7; 6.12 и далее). Можно предположить, что существовал обряд принятия жертвы, возможно, частично сохранившийся в словах «и приобретет он благоволение, во очищение грехов его». Когда приносящий закалывал животное, священник собирал кровь в сосуд и окроплял ею алтарь; остатком крови он обливал основание жертвенника (Лев. 1.5). Обряд жертвы за грех был несколько сложнее (ср. Лев. 4.4–7). Часть, предназначенная для сожжения, после мытья клалась на алтарь. При всесожжении вся туша животного (кроме шкуры) должна была сжигаться, но при других жертвах часть животного была долей священника и могла быть съедена им. Однако и здесь проводилось различие. В случае жертвы за грех священника или за грех всего общества5 священник не мог принимать часть ее, т. к. при этом он выступал и как священник, и как грешник. Он брал свою долю и сжигал ее за пределами лагеря.

В случае приношения мирного, когда жертва не должна была символизировать грех приносящего, и он, как и священник получал и свою долю.

Каждая деталь здесь имеет свое значение. Ответственность священников за обучение народа и наказание их за неисполнение – играют такую значительную роль в учении пророков, что мы не можем здесь не упомянуть об их важности.

Значение крови. Слово «кровь» встречается (и даже – акцентируется) на всем протяжении текста, содержащего законы о жертвоприношениях. Такое значение, придаваемое крови, многим кажется отвратительным, и обряд жертвоприношения иногда называется «религией бойни».[310]310
  Этот факт постоянно подчеркивается в антисемитской литературе, в частности, в России – прим. ред.


[Закрыть]
Тем не менее, необходимо понимать как сам факт, так и символизм требования кровавой жертвы. Она лежит в основе и христианской веры, как в жертве Христа на кресте, так и в символизме евхаристии. Разрешение проблемы очевидно: пролитие крови означает смерть жертвы. Символическое значение лежит в отождествлении приносящего с его жертвой, поскольку оно символизирует смерть грешника. Наказанием за грех является смерть, однако вместо грешника умирает животное.[311]311
  В Новом Завете жертвы тельцов и козлов рассматриваются исключительно символически, «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр, 10.4). С другой стороны, жертва Христа является действительной, предложенной раз и навсегда (ст. 12).


[Закрыть]

День очищения. Особое значение имел обряд Дня Очищения. Несмотря на то, что храм и система жертвоприношений исчезли, День Очищения (Йом Киппур) остается наиболее священным днем еврейского года.

Адекватность перевода продолжает вызывать споры. Основным значением, употребленного в данном месте еврейского слова, является «искупать», и поэтому слово «очищение» представляется более отвечающим концепции Книги Левит, чем "умилостивление".[312]312
  В некоторых работах связь между словами «kipper» и «карат» («искупать») отрицается, и происхождение «kipper» ведется от отдельного корня, означающего «умилостивлять». Однако чрезвычайно трудно поддержать мысль об умилостивлении в Книге Левит и Ветхом Завете вообще. Эта концепция, в основном, поддерживается сравнительными исследованиями, т. к. она часто встречается в не-Израильских религиях. Обсуждение умилостивления в Библии, CM.L.Morris, «Propitiation», NBD, стр.1287 и далее.


[Закрыть]
Ударение здесь делается не столько на умилостивлении Бога, сколько на искуплении греха, хотя Новый Завет ясно использует умилостивление как одну из граней очищения (напр., Римл.3.25; 1 Ин.2.2). Очищение кровью и крышка ковчега завета (седалище Милости) помогают подготовить путь для этой доктрины.

Первосвященник выполнял роль посредника между Святым Богом и грешным человечеством. В символике скинии (позже храма) Яхве присутствовал между херувимами в Святом Святых. В День Очищения, первосвященник Аарон снимал свои священнические ризы, одевал простую белую одежду и совершал этот обряд. Сначала он совершал очищение себя и своего дома (Лев. 16.6), потому что он также был грешником и нуждался в искуплении своих грехов. Затем он приносил козла в жертву за грех народа (ст. 15). Оба раза он брал кровь и кропил ею крышку ковчега завета в Святом Святых (ст. 13, 17). Из-за нечистоты народа даже Святое Место рассматривалось как оскверненное и нуждающееся в очищении (ст.6).

Затем Аарон брал живого козла, клал руки на его голову и исповедывал над ним "все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их" и возлагал их на голову козла, которого отсылал в пустыню (ст.21). Особо указано, что "понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую" (ст.21, ее необходимо понимать символически, как ее понимали еврейские пророки и авторы).

Сказано, что козел (получивший название козла отпущения) " пошел в Азазел" (ст.26 английского перевода RSV). Это выражение приводило к нескончаемым спорам между как еврейскими, так и христианскими толкователями. Было ли Азазел названием местности, синайского божества или Сатаны? Был ли козел для «Азазеля» приношением, чтобы умиротворить Сатану или какого-то демона? Любой из этих ответов противоречит основному духу Дня Очищения и не имеет каких-либо аналогов среди библейских священных обрядов. Слово «Азазел» нигде более не встречается. Несмотря на все эти трудности, наилучшим объяснением является рассмотрение «Азазел» как необычное производное еврейского глагола «azaF» («снимать») и перевод всей фразы «для снятия [греха]».[313]313
  Выражение «la aza'zel» означает просто «к/для Азазела-снятия». «Отправляющий козла к Азазелу» (ст.26, RSV) является толкованием, а не переводом, поскольку дословное значение этого утверждения: «Отсылающий (или отпускающий) козла к/для Азазела (уничтожения)».


[Закрыть]
Это отвечает символике действий, т. к. козел отпущения уносит грехи людей туда, где они уже не будут стоять между Богом и людьми.

ЗАКОНЫ О СВЯТОСТИ

Кодекс святости. Главы 17–26 Книги Левит, иногда называются кодексом святости. Согласно одной из форм документальной теории (см. стр.64), кодекс святости «Н» (от англ. Holy) был одним из документов, использованных при образовании Пятикнижия (или Шестикнижия) и был составлен автором из священников или школой в VII или VI вв.[314]314
  CM.O.Eissfeld, « Old Testament», стр.233–239.


[Закрыть]

Вряд ли правильно называть это «кодексом». Скорее это свободное собрание принципов, представляющих образ жизни народа, призванного быть святым, и может быть лучше названо торой святости. Эти принципы не представляют собой пункты закона, но являются деталями, которыми народ Яхве должен подтверждать концепцию святости.

К примеру, сюда включен ряд святых праздников (Лев.23.1-44), таких как Суббота или Пасха. Субботний год должен был отмечаться каждые семь лет как время отдыха земли (Лев.25.1–7), а юбилейный год – каждые 50 лет как время искупления, когда рабы отпускались на волю, а собственность возвращалась ее первоначальному владельцу (ст.8-55). Однако Израильтяне не соблюдали эти «субботы»; и пророки (Иер.34.14–22), и (Иез.20.12–16) провозглашали, что Пленение было Божественным наказанием за это.[315]315
  Очевидно, что, если Иеремия и Иезекииль говорили о длительном периоде несоблюдения, Суббота вряд ли является изобретением писателя из священников после Пленения. Недавнее рассмотрение раннего материала в т. н. Священническом документе, см. R.E.,"Pentateuchal Problems", стр.118 и далее в кн. « Tradition and Interpretation» под ред. G.W. Anderson.


[Закрыть]

Закон о любви к ближнему. Когда Христа спросили о том, какая заповедь закона является наибольшей, Он ответил двумя: – первой, взятой из Второзакония («Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»), см. стр.179), и второй, взятой из Книги Левит («Возлюби ближнего твоего, как самого себя»; Мф.22.36–40; ср. Лев. 19.18). Закон о братской любви в Кн. Левит находится в конце ряда разнообразных законов, которые определяют святость (ст.2) в уважении отца и матери, соблюдении суббот, избегании идолопоклонства, принесении мирных жертв и оставлении части урожая для странников. Закон о любви к ближнему следует за предостережением от клеветы или «восстания на жизнь» (обвинения в смертном грехе?), от мщения и недоброжелательности к ближнему. Заповедь любви является прекрасным завершением законов, регламентирующих отношения между членами общества в повседневной жизни.

СВЯЗЬ КНИГИ ЛЕВИТ С ДРУГИМИ ЧАСТЯМИ БИБЛИИ

Книга Иезекииля. Между Книгами Левит и Иезекииля существует много общего. Многие ученые спорят о том, основывался ли Иезекииль на Книге Левит, или, наоборот, она была составлена священниками, находящимися под большим влиянием идей Иезекииля. Если, как сейчас признает ряд исследователей, Левит содержит множество ранних элементов израильского культа, тогда следует ожидать, что Иезекииль, будучи священником (Иез.1.1), обращающимся к евреям в плену непосредственно накануне и после разрушения храма, был необычайно заинтересован в восстановлении левитских культовых установлений.

Послание к Евреям. Послание к Евреям в нескольких местах цитирует или ссылается на Книгу Левит, в основном на гл. 16 (отрывок о Дне Очищения).[316]316
  По данным, приведенным в «Греческом Новом Завете» ред. К.Аланд и др. изд-е 2-е (Штутгарт: 1968), стр.900 и далее, изданном Объединенными Библейскими Обществами, имеется 24 таких цитаты и ссылки.


[Закрыть]
Евр.8-10 интересно по двум причинам: во-первых, оно дает новозаветную (и, следовательно, каноническую) концепцию значимости левитского обряда; во-вторых, оно дает представление о той общине, к которой Послание было написано.

Если Послание было адресовано евреям-христианам, которые были озабочены тем, что храм был (или вскоре должен был быть) разрушен и культовая система прекратилась, то оно должно было отвечать на вопрос о том, как заменить жертвы, установленные Моисеем.[317]317
  Это, конечно, было не единственной причиной написания Послания. Однако невозможно предположить, чтобы автор писал общине, которая не имела никакого представления об обрядовых законах и никакой причины заботиться о выполнении этих культовых обрядов.


[Закрыть]
Автор показывает, что животные жертвы были лишь «тень будущих благ» (Евр.10.1), без всякого права отпускать грехи. Жертва Христа является Истинной Жертвой и поэтому не нуждается в повторении. Выводом является то, что закон Моисея более не нужен, т. к. «ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (8.13).

Закон и милость. Иногда утверждается, что спасение, согласно Ветхому Завету, достигалось выполнением закона, в то время как новозаветный народ спасен одной лишь милостью посредством жертвы Христа. Такое утверждение основано на несколько искаженном понимании Послания Павла к Галатам.

Внимательное изучение Торы, наряду с остальным Ветхим Заветом, показывает, что человек (в родовом смысле) никогда не бывает спасен своими собственными усилиями, но лишь по милости Божией. Человек заслуживает осуждения и смерти за свои грехи; Бог милостиво принимает человека по вере его, чтобы дать ему средство спасения. Это и есть откровение спасения, провозглашаемое Библией. Павел именно так понимал основной завет с Авраамом и объявил, что он не был отменен законом, данным Моисею (Гал.3.6-18).[318]318
  Именно это место и следующий за ним текст использовались для доказательства обратного; Гал.3.23 часто приводится в поддержку дихотомии закон/милость. Однако нигде в Ветхом Завете не говорится о спасении посредством выполнения закона. Так понимали Ветхий Завет Иисус и апостолы, включая Павла, которые все были евреями. Cm.D.P. Fuller, « Gospel and Law: Contrast or Continuum» (Grand Rapids: 1980).


[Закрыть]
Обсуждая культовые обряды Ветхого Завета, автор Послания к Евреям кратко сформулировал это следующим образом: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (10.4).

Многие евреи понимали аналогичным образом, что спасение возможно лишь посредством высочайшей милости Божией:

"Раввин Йоханан говорил: "Знайте, что человек не имеет никакого права рассчитывать на помощь Божию, потому что Моисей, величайший из пророков, предстал перед Богом с единственной просьбой о милости" (Deut.Rab. wa'ethanan 2.1).

"Не ради трудов своих были Израильтяне вызволены из Египта, и не ради трудов их отцов; не ради их трудов было рассечено Чермное море, но чтобы сделать имя Богу… Так сказал Моисей Израильтянам: "Не вашими трудами были вы спасены, но чтобы могли вы восславить Бога и возвестить славу Его всем народам"" (Midr. Ps.44.1).

Многие еврейские молитвы выражают упование на Бога в деле спасения:

"Властитель всех миров! Не по своим добрым делам возносим мы свои молитвы к Тебе, но по причине Твоих изобильных милостей… Отец наш, Царь наш, хотя мы лишены праведности и добрых дел, вспомни о нас в завете Твоем с отцами нашими и дай нам ежедневно свидетельствовать о Твоем Вечном Единстве".[319]319
  Раввинские изречения могут быть найдены в C.G. Montefiore, H.Loewe " A Rabbinic Antology (New York: 1974), гл. З. Молитвы взяты из Siddur Avodat Israel, однако аналогичные молитвы можно найти в любом молитвеннике. Указание «ежедневные свидетельства» подразумевает Шему (Втор.6.4 и далее), ежедневно читаемую религиозными евреями.


[Закрыть]

В Ветхом Завете не проповедуется магическая концепция жертвы. Человек заслуживает смерти за грехи свои, и, принося жертву, он предавал себя на милость Яхве. Жертва была заменителем человека и ее кровь смывала его грех. Израильтяне знали, как это указывалось пророками, что ценность представляла не сама жертва, а заветная милость Яхве (см. Мих.6.6–8; Ис. 1.11–20; Ос.6.6).

Прообразы и символы. В связи с причудливыми крайностями библейских толкователей, которые на протяжении всей истории Церкви[320]320
  От Клемента Александрийского (приб. 150–215 от Р.Х.) и Оригена (приб. 185–254) до настоящего времени. В своих комменатриях к Книге Бытия, даже Лютер увлекся причудливой типологией.


[Закрыть]
стремились посредством типологии найти почти все Евангелие почти в каждом стихе Ветхого Завета, типология подвергалась критике и даже осмеивалась. Только недавно эта тенденция была изменена. Среди прочих, Г. фон Рад[321]321
  Von Rad, " Old Testament Theology " 2:362–387.


[Закрыть]
вернул слову «прообраз» определенную степень респектабельности.

Использование символов понятно и вполне приемлемо. Многие концепции лучше выражаются символами, чем посредством абстрактного словесного описания. Мы все окружены символами: стрелка наручных часов, календарь, флаг и крест – лишь некоторые из них.

В своей основе символ это видимое средство для выражения абстрактной идеи.[322]322
  Символ может быть выражен и словесно, например, когда слово «крест» вызывает зрительный образ. В этом смысле весь язык является символичным; это позволяет переводить с одного языка на другой, используя различные символы для выражения одной и той же мысли.


[Закрыть]
Крест является символом любви, жертвы, смерти и спасения. Скиния в пустыне является символом Божественного присутствия, местом Его встречи со Своим народом. Аарон был человеком, но также и первосвященником, и в этом звании символизировал святость (выделенность для служения Богу) – Жертвы, которые он приносил в День Очищения, были символами: своего собственного греха, греха народа и помилования.

Если символ позднее заменяется той реалией, которую он символизирует, то он называется прообразом. Отличным примером прообраза является ветхозаветная скиния. Как символ она наглядно представляет присутствие Невидимого Яхве, о чем ясно подразумевается указанием на сошествии Его славы на скинию (Исх.40.34, 38). Когда "Слово стало плотию и обитало[323]323
  В англ. пер. Ш – "раскинуло Свою палатку (скинию) – прим. пер.


[Закрыть]
с нами" (Ин.1.14), символ был заменен реалией. Таким образом, скиния является прообразом Христа.[324]324
  Это ни в коей мере не подразумевает, что каждая деталь скинии является прообразом какой-либо соответствующей детали в личности и служении Христа. Подробнее см. W.S. LaSor, «Interpretation of Prophecy», BDPT, стр.130–132.


[Закрыть]
Аналогично прообразами являются и левитские жертвоприношения, если определено их символическое значение и выявлена соответствующая реалия. Так, автор Послания к Евреям видел в ежегодной жертве Дня Очищения прообраз будущей, раз и навсегда принесенной, жертвы Христа (Евр. 10.1, 11–14).

ЗНАЧЕНИЕ КНИГИ ЛЕВИТ ДЛЯ СОВРЕМЕННОСТИ

В своем комментарии на Книгу Левит. Н.Миклем спрашивает: « Имеет ли такая Книга право на место в Христианской Библии?» и отвечает утвердительно.[325]325
  "Introduction and Exegesis of Leviticus, IB 2.4.


[Закрыть]
Однако немалое число читателей считают, что Книга Левит не имеет значения для современности. Складывается впечатление, что Михей и другие пророки ставили под вопрос действенность кровавых жертвоприношений, а автор Послания к Евреям, очевидно, навсегда отбрасывает левитскую систему (Евр. 8-10).

Но если Любовь Божия имеет отношение к современности, то и Книга Левит имеет отношение к ней.[326]326
  Cm. B.S. Childs, Old Testament as Scripture, стр. 188.


[Закрыть]
За ее суровыми требованиями и строгими установлениями стоит любящее сердце Яхве, Который стремится к содружеству со Своим народом. Та Милость, которая вызволила их из египетского рабства, теперь стремится поддерживать с ними постоянное общение. Для поддержания общения Святость Божия требует борьбы с грехом на условиях, приемлемых для Него. Таким образом, Книга Левит представляет собой нечто большее, чем руководство по жертвам и праздникам, т. к. в ней приводятся условия этого общения.

Те, кто верят в вечное искупление жертвой Христа и признают важность рассуждений в Послании к Евреям, должны воздать должное Книге Левит. Как Сам Христос объяснял перед Своим распятием, а апостолы после него, жертва Христа может быть понята лишь в свете еврейской системы жертвоприношений. Это подчеркивается в Послании к Евреям.

Однако Книга Левит сегодня применима в ином, прообразном смысле. В Своем откровении искупительной любви – любви к грешнику, но ненависти к греху – Яхве использовал символы Книги Левит как подготовительный этап для более полного Своего откровения во Христе (ср. Евр.1.1). Символы или прообразы заменены реальностями. Символические жертвы уже не нужны, поскольку уже совершена настоящая жертва Христа. Тем не менее древние символы содержат много поучительного. Нельзя полностью понять новозаветную концепцию о грехе и спасении вне Ветхого Завета, который подготовил место для этого нового Откровения.

Время от времени высказывается мнение, что Бог – Отец Иисуса Христа – не является ветхозаветным Яхве. Иисус Христос решительно отрицал это как Своими словами, так и Своей жертвой. Бог – Отец Иисуса Христа является Святым Богом, оскорбленным грехом, Который требует пролития крови для искупления греха. Он предоставляет заменяющего «Агнца» в Лице Своего Сына, через Которого пришло «очищение» (Рим.5.11 – рус. "примирение"). Христос увековечил это для всего настоящего времени ("до Своего пришествия") в евхаристии, используя ветхозаветный язык в словах установления (Мф.26.26–28 пар. Исх.24.8; ср. также 1 Кор. 11.23–27). По вере грехи перекладываются на "Агнца Божиего", Который, как козел отпущения Дня Очищения, "берет на себя" грехи (см. Ин.1.29). Не поняв языка и символики Книги Левит, можно ли полностью понять глубочайшее значение Нового Завета?

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

Bigger, S.F. «The Family Laws of Leviticus 18 in their Setting.» JBL 98 (1979); 187–203.

Cross, F.M., Jr. Canaanite Myth anil Hebrew Epic. Cambridge, Mass.: 1973.

Davies, G.H. "Leviticus." IDB 3:117–122.

Gispen, W.H. "Leviticus, Book of." NBD, pp. 730-32.

LaSor, W.S. "Interpretation of Prophecy." BDPT, pp. 130-32.

Noth, M. Leviticus. Trans. J.E. Anderson. OTL. Philadelphia: 1965.

Snaith, N.H. Leviticus and Numbers. Rev. ed. Century Bible. London: 1967.

Wenham, G.J. The Book of Leviticus. NICOT. Grand Rapids: 1979.

ГЛАВА 12. ЧИСЛА

Израильтяне вышли из Египта на пятнадцатый день первого месяца (Числ.33.3; ср. Исх. 12.2,5) и достигли Синайской пустыни в первый день (день новолуния) третьего месяца (Исх.19.1). На третий день Бог открылся на горе (Исх. ст.16–18). Скиния была сооружена в первый день первого месяца второго года (Исх.40.17). Книга Чисел открывается Божественным повелением Моисею в первый день второго месяца второго года. На двадцатый день того же месяца «поднялось облако от скинии откровения; И отправились сыны Израилевы по станам своим из пустыни Синайской» (Числ. 10.11–12). Книга Второзакония начинается указанием на первый день одиннадцатого месяца сорокового года, или спустя 38 лет, 8 месяцев и 10 дней после выхода из Синайской пустыни. Другими словами, Книга Чисел покрывает период в 38 лет и 9 месяцев, называемый временем странствований по пустыне.[327]327
  В настоящей работе не будет сделано каких-либо попыток отстаивать эти даты, поскольку Кн. Чисел не придает им богословского значения, кроме общего указания на «сорок лет» странствования по пустыне (ср. Числ.14.33 и далее). Однако представляется невероятным, чтобы эти даты были позднейшими вставками редакторов периода после Пленения. Разумно предположить, что кроме письменного описания путешествия по станам (Числ.33.2), Моисей записывал также и даты – по крайней мере те, которые содержатся в повествовании.


[Закрыть]

Очевидной причиной включения этой Книги в Писание было заполнение промежутка между Исходом и Синайским откровением и приготовлениями к вступлению в землю обетованную в Моаве. Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что это была не единственная причина. Как это в свое время было показано Y.Aharoni[328]328
  The Holy Land" Antiquity and Survival 2/2-3 (1957): 289 и далее.


[Закрыть]
путешествие от Синая до Кадес-Варни по побережью залива Акаба занимает лишь одиннадцать дней (Втор. 1.2). Путь по прямой занял бы на несколько дней меньше, а путь через Эдом и Моав – вряд ли более нескольких недель.[329]329
  Сравнение Числ.33.38 и далее с Втор.1.3 показывает, что путь от горы Ор, где умер Аарон, до Моава занял шесть месяцев.


[Закрыть]
Кн. Чисел ясно показывает, что этот 28-летний период был наказанием за отсутствие веры, чтобы никто из уверовавшего поколения не вошел в землю обетованную (ср. Втор.1.35 и далее). Однако Кн. Чисел не представляет собой лишь историческое повествование, а является изложением действий Яхве. Она является сложным рассказом о неверии, бунте, отступничестве и разрыве, противопоставляемых Божественной верности и терпению.

Название.«Числа» является необычным названием для такого рода Книги.[330]330
  Первоначально эта Книга не имела названия. Впервые оно встречается в LXX.


[Закрыть]
В еврейской Библии эта Книга названа по первым словам первого стиха: «В пустыне [Синайской]». Это название является вполне подходящим. Переводчики LXX озаглавили ее «Числа», потому что в ней дается целый ряд чисел. Отсюда это название перешло и в другие переводы.

Краткое содержание. Кн. Чисел может быть для удобства разделена на три основные части, отделенные друг от друга отчетами о странствованиях Израильтян. В конце приводится материал, не имеющий близкой связи.

У Синая: Подготовка к отбытию (1.1-10.10)

Первая перепись (1.54)

Распределение колен в стане и назначение их начальников (2.1-34)

Количество и обязанности левитов (3.1–4.49)

Разнообразные законы (5.1-31)

Закон о назорействе (6.1 -27)

Приношения при освящении (7.1–8.26)

Предписания о Пасхе (9.1-14)

Облако, предназначенное для того, чтобы вести народ (9.15–10.10)

Путь от Синая до Кадеса (10.11–12.16)

Отправление от Синая (10.11–36)

Происшествия в пути (11.1-12.16)

У Кадеса в пустыне Фаран (13.1-20.13)

Миссия и отчет соглядатаев (13.1-33)

Решение народа и суд Божий (14.1-45)

Разнообразные законы (15.1-41)

Восстание Корея (16.1-50)

Рассказ о жезле Аарона (17.1-13)

Отрывки об обязанностях и правах священников (18.1-32)

Очищение нечистого (19.1-22)

Заключительные события в Кадесе (20.1-13)

Путь от Кадеса до равнин Моава (20.14–22.1)

Сопротивление Едома (2014-21)

Смерть Аарона; победа над противниками (20.22–22.1)

На равнинах Моава (22.2-32.42)

Валаам и Валак (22.2-24.25)

Отступничество в Ситтиме и наказание (25.1-18)

Вторая перепись (26.1-65)

Дочери Салпаадовы, права женщин (27.1-11)

Иисус Навин назначается преемником Моисею (27.12–23)

Праздничные приношения (28.1-30.16)

Месть Мадианитянам (31.1 -54)

Уделы заиорданских колен (32.1-42)

Различные вопросы (33.1-36.13)

Обзор пути из Египта (33.1-56)

Границы земли Ханаанской (34.1-29)

Города Левитов (35.1-34)

Дочери Салпаадовы и женское наследство (36.1-13)

Критический вопрос. Одно время предполагалось, что Кн. Чисел, как все Пятикнижие, была полностью написана Моисеем. С возникновением литературной критики, было указано на ряд проблем в этой теории. В своей крайней форме литературная критика отрицала какую бы то ни было историческую ценность этой Книги. В настоящее время, напротив, в значительной степени поддерживается точка зрения, что Кн. Чисел содержит большое количество исторического материала, хотя и существенно переработанного в процессе передачи. Ниже приведены некоторые элементы данной проблемы.

(1) Нигде не упоминается об авторе Книги. В Числ.33.2 указано, что "Моисей, по повелению Господню, описал путешествия их по станам", но это единственное упоминание о литературной деятельности Моисея. На протяжении всей Книги он упоминается в третьем лице. Можно привести аргумент (как это и делалось), что Моисей, как и Цезарь, мог писать о себе в третьем лице.[331]331
  Однако, даже если принять, что «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле» (Числ.12.3), то он вряд ли написал бы такое утверждение о самом себе.


[Закрыть]
Сравнивая Книги Чисел и Второзакония, можно предположить, что, по всей вероятности, написав большую часть Второзакония, по-видимому, не он написал Книгу Чисел. Тем не менее именно он является центральной фигурой Кн. Чисел, и многое из написанного в Книге взято из заметок, написанных им или одним из его современников, возможно Иисусом Навином.

(2) В Кн. Чисел содержится большое количество раннего материала. В то же время возникают многочисленные проблемы в согласовывании материала, в частности, определенных законов, постановлений и культовых обрядов. В некоторых случаях ученые говорят об отражении более поздних обычаев.[332]332
  Сравнение Числ.15.22–31 с Лев.4.2-12 указывает на некоторые детали этой проблемы. В целом, сложно согласовать все детали приношений в Лев. 1–7 со случайными упоминаниями в Кн. Чисел.


[Закрыть]
Однако единодушия нет. Например, J.Arthur Thompson предлагает следующую мысль: «…хотя эти установления во времена Моисея уже были в основном сформированы и сохранили дух и существенные элементы ранних форм, в течение веков они в различное время видоизменялись, и… форма, представленная в Кн. Чисел, отражает их использование во время окончательного редактирования материала первоисточников».[333]333
  «Numbers» NBC, p. 169.


[Закрыть]

Ранний материал выявляет близкое знакомство с пустыней, с израильским народом и его постоянными жалобами и отношением к Моисею, а также дает большое количество материала, описывающего самого Моисея. В Числ.5.11–22 и 19.1-22 сохранены древние обряды, практика и значение которых, похоже, позднее исчезли. Цитаты из "Книги браней Господних" (21.14–15, 17–18, 27–30), похоже, также происходят из древнего источника. В частности, несколько поэтических текстов (таких как высказывания Валаама в Числ. гл.23–24), в соответствии с мнением ученых, написаны на очень древнем еврейском языке, т. е. 12–20 вв. до Р.Х.


Традиционный вид оазиса Элим, где юраилитяне стали лагерем после перехода через Красное море (Числ.33.9).

Географические детали и исторические аллюзии в этих поэмах, в частности, в 24.23–24, могут указывать на время нашествия Народов моря, прибл. 1190 г.

Числа в книге Чисел. В соответствии с Числ. 1.45–46, «всех, вошедших в исчисление, сынов Израилевых, по семействам их, от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля» было 603.550 чел. Это была первая перепись, произведенная у горы Синай в «первый день второго месяца, во второй год по выходе их из земли Египетской» (ст. I).[334]334
  Вторая перепись, проведенная на равнинах Моава в следующем поколении, показала 601.730 чел.


[Закрыть]
Если предположить, основываясь на записях других народов, что мужчины, годные к войне, составляют 20–25 % населения, то в целом Израильтян насчитывалось 2,5–3 млн. чел. В любом случае, вряд ли можно снизить это число ниже двух миллионов.

Это чрезвычайно большое число, ставящее множество разнообразных вопросов. Если евреи взяли с собой "мелкий и крупный скот, стадо весьма большое" (Исх. 12.38), то как удавалось поддерживать в этой массе какую бы то ни было дисциплину во время выхода из Египта? Как они могли прокормиться в пустыне с мелкими пастбищами и ограниченными запасами воды? И наконец, как могли первоначальные 70 Израильтян, которые пришли в Египет, размножиться до двух миллионов на протяжении четырех, семи, или даже десяти поколений?[335]335
  Некоторые ученые пытались доказать математическую вероятность этой цифры. К примеру, Т. Уайтло показал, что если 51 из 53 внуков Иакова имели по четыре сына, то через семь поколений их число достигло бы 835.584 чел. "'Numbers. Book of ISBE (1939) 4:2166. Другие указывали на то, что эти цифры невозможны, в частности, в виду того, что мужское население, за исключением более чем 600000 чел. старше 20-ти лет, включало также 22273 чел. от месяца и старше (3:43) – для этого, в каждой семье должно было быть 40–45 мужчин. Однако эти споры мало что дают.


[Закрыть]


Таблица охватывает переписи из Числ. 1 и 26. Цифры даны, как обычно переводится в библейских текстах. Следующие элементы разбиты на тысячи (семейства, тысяче-начальники) и «сотни» (возможно, собственно, общие количества).

Существует четыре основных подхода к проблеме чисел, которые приложимы не только к Кн. Чисел, но и к остальному Ветхому Завету. Они включают:

(1) Дословное восприятие чисел. Такое толкование поддерживается несколькими утверждениями в Писании.[336]336
  Некоторые из тех, кто воспринимает числа дословно, считает, что проблему, по-видимому можно решить, предположив, что одно время числа писались цифрами, а не словами, как в современном еврейском тексте. Еврейские буквы имели числовое значение; так буква «алеф» использовалась для обозначения как «1», так и «1000», буква «бет» – «2» и «2000» и т. д. Однако не существует сохранившихся еврейских библейских текстов, в которых цифры писались бы таким образом. Поэтому попытка таким образом решить эту проблему является гипотетичной, но правомочной.


[Закрыть]
Потомки Израиля «расплодились, и размножились…, и наполнилась ими земля та» (Исх.1.7). Именно этот демографический взрыв вызвал озабоченность фараона (Исх.1.9-12) и привел к приказу об убийстве всех новорожденных еврейских мальчиков (ст.22). Что касается проблемы путешествия, то Израильтяне были организованы в мелкие группы, которыми могли управлять родовые начальники. Пища и вода при необходимости доставались чудесным образом; иногда высказывается мнение, что в то время пустыня была более плодородна чем сейчас и, следовательно, могла поддерживать большее количество людей и стад.

Однако этот подход не решает всех проблем и не включает всех библейских данных. Народы Ханаана описаны как "семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя" (Втор.7.1). Яхве сказал: "Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов" (Втор.7.7; ср. Исх.23.29–30). Если данные в Кн. Чисел толковать в том смысле, что Израильтян было 2,5 миллиона, то напрашивается вывод, что их число, равняющееся современному населению этого района (Израиля и частей ближнего берега реки Иордан), меньше каждого из семи народов, проживавших на этой территории. Такое утверждение мало вероятно. Для сравнения можно привести некоторые цифры из древности. Например, ассирийский царь Салманассар III во время битвы при Каркаре (853 г.) столкнулся с коалицией народов, включающей Венадада Дамасского, Ирулени Емафского, Ахава Израильского и еще восемь царств. По описанию Салманассара, вклад Ахава составлял 2000 колесниц и 10000 воинов[337]337
  Цифры Салманассара являются показательными: Венадад Дамасский выставил 1200 колесниц, 1200 всадников, 20000 воинов, Ирулени Емафский выставил: 700 колесниц, 700 всадников, 10000 воинов;
  Ахав Израильский 2000 колесниц – 10000 воинов
  из Гиты – – 500
  изМусри – – 1000
  изИрканата 10 – 10000
  Матуни-ба'лу – – 200
  Арвадский
  из Усаната – – 200
  Адуни-ба'лу 30 – 17000
  Сизамский
  из Гиндибу в Аравии – 1000 верблюдов -
  База' бен Рухибу – – 7000
  Аммонийский
  Он говорит об "этих двенадцати царях", хотя упоминает лишь одиннадцать, и утверждает, что убил 14000 человек ARAB 1 пар.611, ANET, р.279.


[Закрыть]
из общего числа около 3000 колесниц и 70000 воинов, которые составляли войско союзников – и это было собрано с десяти северных колен в период их расцвета. Поскольку дело касалось самого существования его царства, вряд ли Ахав придержал сколько-нибудь значительную часть своего войска. Когда Саргон II захватил Самарию, он утверждает, что он «увел в качестве добычи 27290 ее жителей», а также 50 колесниц.[338]338
  ARAB 2 пар.55, ANET, pp.284 и далее. По поводу вопроса о том, кто на самом деле за хватил Самарию, см. ниже стр.276.


[Закрыть]
Когда Сеннахирим вторгся в Иудею (701 г.), затворив Езекию «как птицу в клетке», он осадил 46 городов и увел в плен 200150 человек «молодых и старых, мужчин и женщин».[339]339
  ARAB 2 пар.240, ANET, р.288.


[Закрыть]
Все имеющиеся в наличии свидетельства, как библейские, так и вне-библейские, похоже, говорят не в пользу дословного толкования чисел в Книге Чисел.

Цифры в кн. Чисел являются "попавшими сюда по ошибке" результатами переписи времен Монархии.[340]340
  W.F.Albright, «From the Stone Age to Christianity», p.291.


[Закрыть]
Это не решает основной проблемы, а лишь переносит ее на более поздний период. Единственными вопросами, которые данный подход снимает, являются ускоренное размножение Израильтян и способность пустыни под держивать огромное количество людей и животных.

Слово, переводимое как «тысячи», может также быть переведено как «племена» или, с несколько другой вокализацией, "вождь".[341]341
  Евр."е/ер", MH.4."elapim" обозначает либо «одну тысячу», либо большую группу или семейство; ср. Мих.5.2 (МТ 5.1; рус. и англ. пер. KJV – «тысячи», англ. пер. RSV – «роды, кланы»). Те же самые согласные могут читаться «allupim» («вожди, военачальники»). Гласные знаки не вписывались вплоть до VI–IX вв от Р.Х., однако многие ученые полагают, что устное предание, на котором основано вписывание гласных, является чрезвычайно надежным.


[Закрыть]
Эта попытка решить проблему, не прибегая к какому-либо «давлению» на библейский текст, была предложена W.M.F..Petrie[342]342
  «Egypt and Israel», rev. ed. (London: 1911), p.42 и далее.


[Закрыть]
и несколько дополнена G.E.Mandelhall в свете археологических открытий.[343]343
  «The Census Lists of Numbers 1 and 26», JBL 77 (1958): 52–66; cp. B.C.Childs,"Old Testament as Scripture", p.200.


[Закрыть]

Эта теория привлекательна как тем, что с ее помощью можно решить и проблемы большой численности в период Монархии, и раздельных царств (напр. 1 Цар.6.19; 1 Цар.2О.ЗО; 2 Пар. 17), так и тем, что она требует минимального количества поправок еврейского текста.[344]344
  Среди прочего, она бы потребовала изменений общего количества в Числ.1.46 и 26.51.


[Закрыть]
Однако и ее использование не решает всех не лишена проблем. По-видимому, не существует связи между количеством «племен, кланов» и общей численностью каждой группы.[345]345
  В 74 «тысячах» из колена Иуды насчитывалось бы лишь по 600 воинов, в то время как в 62 «тысячах» Дана – по 700 воинов, а в 41 «тысяче» Асира – по 500. Между первой и второй переписью, количество «тысяч» в колене Симеона упало с 59 до 22, однако количество «сотен» – лишь с 300 до 200.


[Закрыть]
Кроме того, может показаться странным, что перепись, имеющая дело с цифрами не выше семисот, первично давала бы числа хотя бы в сотнях.[346]346
  В первой переписи количество заканчивается на пятьдесят, во второй – на тридцать.


[Закрыть]
Еще одной возможной проблемой является отношение между количеством «тысяч» и количеством воинов в каждой из них – в основном менее десяти на каждую сотню, что (используя отношение 1:5) указывало бы на то, что общая численность каждого «клана» составляла бы всего пятьдесят человек.

Большую сложность представляет собой исчисление первенцев Израильских. Согласно Числ.3.43, их численность составляла 22273 чел. Левиты, от которых не требовалось выставлять воинов, должны были замещать первенцев (ст.44 и далее). Численность левитов составляла 22000. Это имеет смысл только в том случае, если 22000 было числом, а не 22 "тысячами".[347]347
  Разница между 22273 первенцами и 22000 левитов покрывалась налогом в 5 сиклей за каждого из 273 первенцев; ср.3.46–48.


[Закрыть]

(4) Цифры являются частью эпического стиля повествования, целью которых является выражение величественности и чуда избавления из Египта. R.K. Harisson, например, считает что их не следует понимать ни дословно, ни как остатки древнего текста, дошедшего до нас в искаженной форме.[348]348
  «Introduction…», p.631 и далее.


[Закрыть]
Thompson полагает, что «списки переписи представляют собой древнюю традицию подсчета количества воинов, выделяемых каждым коленом, так что интересующие нас термины обозначают военные подразделения, численность которых неизвестна».[349]349
  NBC, р. 169. Показательным в этой связи является то, что Кумранская община, насчитывавшая одновременно не более 250–300 человек, использовала ту же терминологию. В определении, касавшемся ежегодной переписи сказано: «Священникам надлежит проходить первыми, согласно духу их, один за другим, левиты должны идти вслед за ними, а весь остальной народ должен идти в третью очередь, один за другим, по тысячам, сотням, полусотням и десяткам, так чтобы каждый человек в Израиле знал свое назначенное место…» (1QS 2:21).


[Закрыть]
Некоторым исследователям Библии это представляется не решением, а уклонением от проблемы. Для других – это является признанием того, что, несмотря на серьезное рассмотрение текста, теми ограниченными средствами, которые находятся в распоряжении ученых, эту проблему решить нельзя.[350]350
  См. G.B.Gray, «Numbers» ICC (NewYork: 1903). p. 11–15; J. Garstang, «Joshua, Judges» (New York: 1931), стр. 120; R.E.D.Klark, «The Large Numbers of the Old Testament»,B кн. «Jomal of the Transactions of the Victoria Institute», 87 (1955) 82 и далее; J.W. Wenham «Large Nubbers in the Old Testament», Tyndale Bullitin 18 (1967): 19–53.


[Закрыть]

БОГОСЛОВИЕ

Присутствие. Непостижимым образом Господь сделал Свое присутствие среди Израильтян видимым:

"В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра. Так было и всегда: облако покрывало ее днем, и подобие огня ночью" (Числ.9.15–16).

Когда облако приподнималось, они отправлялись в путь; а когда оно останавливалось, они разбивали стан. Пока облако покоилось на скинии, люди оставались в лагере (Числ. 17–23).

Однажды Мариам и Аарон стали упрекать своего брата Моисея "за жену Ефиоп-лянку, которую он взял" (Числ. 12.1). Господь призвал всех троих к скинии собрания (ст.4), И появился "в облачном столпе" и произнес эти торжественные слова:

"Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем; он верен во всем дому Моем. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит; как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея?" (ст.6–8).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю