Текст книги "Обзор Ветхого завета"

Автор книги: Уильям Ла Сор

Соавторы: Фредерик Буш,Дэвид Хаббард
сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 49 страниц)

Гранитная статуя Рамзеса II (12lMj-!2?4 ¦¦ Оо Г Л; фараона времени Исхода.

Однако десятая казнь не имеет «естественного» объяснения.[280]280
  Наводнение в верховьях Нила достигает дельты в конце июля или в августе. Чтобы быть основанием для датировки Пасхи, десятая казнь должна была состояться в марте-апреле (нисане).


[Закрыть] Эта ужасная катастрофа описана в очень сложном разделе (Исх. 12.1-13.16), который также рассказывает и дает указания по поводу пасхальной трапезы, праздника опресноков (massot) и искупления первенцев.

Пасха. Во время пасхальной трапезы (Исх. 12.1-14) был принесен в жертву однолетний агнец «от овец, или от коз», испечен на огне и съеден Израильтянами, у которых «чресла препоясаны…. обувь на ногах и… посохи в руках» (ст. 11) – то есть, непосредственно готовыми к путешествию. Часть крови жертвы была нанесена на оба косяка и на перекладину дверей, отмечая тем самым дома Израильтян, чтобы Бог прошел мимо, щадя их первенцев.

Вместе с мясом жертвы израильтяне должны есть пресный хлеб и горькие травы. Уходя из Египта, они взяли с собой это еще не вскисшее тесто (ст.34) и в Сокхофе испекли лепешки. Вся эта последовательность событий должна была быть увековечена праздником опресноков, описанным в ст. 15–20, символизирующем поспешность, с которой они покинули Египет.

Первоначальное значение еврейского слова «pesah» («пасха») неизвестно и вызывает много споров. Глагольная форма (pasah) встречается только в стихах 13, 23, и 27. В ст. 13 и 27 глагол встречается непосредственно после существительного, образуя совершенно понятную конструкцию, означающую «проходить мимо, щадить». Когда в ст.21 и далее Моисей выполняет указания Божий, данные ему в ст. 1-14, он говорит Израильтянам «заколоть пасху», не определяя это слово. Поэтому многие ученые полагают, что Моисей говорил о чем-то уже известном, возможно о весеннем празднике, традиционном для пастушеского народа. Аналогичным образом, праздник опресноков мог первоначально быть весенним сельскохозяйственным праздником.[281]281
  Так, например, в описании Пасхи, данном в Лев. 23, праздник опресноков связывается с приношением первых снопов весеннего урожая ячменя (ст. 10 и далее).


[Закрыть] Доказательства существования этих праздников до Моисея и Исхода достаточно убедительны. Однако в результате драматического избавления из Египта они получают совершенно другой смысл. Каким бы ни было их первоначальное значение, с этого времени они стали символизировать свободное и милостивое избавление Богом Своего народа.

С изменением физических и религиозных обстоятельств Израиля, изменялись и некоторые частные обряды в праздновании Пасхи. После входа в Ханаан это был, по-видимому, домашний праздник, как и в Египте. Затем, после строительства храма, Пасха стала отмечаться паломничеством в храм, где и приносился пасхальный агнец (см. Втор. 16). Ко времени Нового Завета общинная трапеза вкушалась в уединении. После разрушения храма в 70 г. от Р.Х. жертвоприношения прекратились и Пасха опять стала домашним праздником. Однако, несмотря на изменения в обряде, Пасха всегда оставалась общинным, семейным праздником, отмечающим избавление Богом Своего народа от рабства в Египте.[282]282
  Точка зрения, согласно которой этот праздник ведет свое происхождение от весеннего праздника кочевых и «полукочевых» пастухов, более чем привлекательна. Эта точка зрения первоначально видит в жертвоприношении и празднике обряд, который должен был обеспечить безопасность и плодовитость стад, особенно в виду начала ежегодного путешествия к весенним и летним пастбищам. Все элементы пасхального обряда соответствуют такому толкованию. Более ясное обсуждение этого вопроса см. de Vaux, «Ancient Israel», (New York: 1965) 2:488–493. Можно предположить, что Моисей переосмыслил этот праздник, придавая ему символический общинный смысл, который объединил бы Израильтян для их опасного путешествия. Новый смысл, придаваемый старым формам не был радикально отличным, но полным значимой аналогии: путешествие предпринималось не ради пастбищ, а ради свободы; опасность угрожала не стадам, но им самим.


[Закрыть]

Тайная вечеря, проведенная Иисусом со своими учениками в верхней горнице, была построена по принципу пасхальной трапезы, если не была самой Пасхой.[283]283
  Этот вопрос вызывает множество споров. Одним из лучших исследований по этому вопросу является J.Jeremias, «The Eucharistic Words od Jesus», (Oxford: 1955). Происходило ли это в сам день Пасхи, является одной из наиболее сложных проблем. См. Ин.13.1 и J.Jocz,"Passover" в кн. «Zondervan Pictoral Encyclopedia of the Bible» (Grand Rapids: 1975) 4:608 и далее. Ср. также W.S. LaSor, «The Dead Sea Scrolls and the New Testament» (Grand Rapids: 1972), стр.201–205.


[Закрыть] Через это событие Пасха преобразовалась в Вечерю Господню, снова с сильным акцентом на воспоминание о личности и смерти Иисуса Христа, через Которого осуществились все ожидания Пасхи и Ветхого Завета.[284]284
  См. I.H.Marshall, «Last Supper and Lord's Supper» (Grand Rapids: 1981).


[Закрыть]

ИЗБАВЛЕНИЕ У «ТРОСТНИКОВОГО МОРЯ»

Роль Моисея в событиях Исхода сводилась, в основном, к роли пророка, посланника. Его послание «Так говорит Господь…: Отпусти народ Мой…» (Исх.5.1) основным требованием, повторенным неоднократно в течение всего противостояния фараону во время казней. После поражения первенцев, фараон наконец уступает этому требованию (Исх. 12.29–32), и Изральтяне, укрепленные и сплоченные торжественной пасхальной трапезой, вышли из Египта (ст.37–42). Хотя их точный маршрут неизвестен, в конце концов они вышли к «Тростниковому морю», которое препятствовало их дальнейшему продвижению к Синаю. Верный своему характеру, фараон передумал и послал войска на колесницах в погоню за уходящими Израильтянами. Оказавшись в ловушке между надвигающимися египтянами и морем, Израильтяне пережили драматическое избавление, которое в течение всего Ветхого Завета являлось величайшим примером спасительных действий Божиих (см. стр.55 и далее). По знаку Моисея Бог послал в течение всей ночи сильный восточный ветер, который раздвинул воды (Исх. 14.21), и Израильтяне, не обремененные колесницами или обильными запасами, перешли на другую сторону. Однако колесницы преследующих их египтян завязли в мягкой почве, и они были залиты возвращающими водами.

"И избавил Господь в день тот Израильтян из рук Египтян; и увидели Израильтяне Египтян мертвыми на берегу моря. И увидели Израильтяне руку великую, которую явил Господь над Египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу и Моисею, рабу Его" (ст.30 и далее).

Далее следует победная песнь Моисея и народа (Исх. 15.1-18), которая в прекрасной поэтической форме выражает благодарность Богу за победу у моря. Это отклик народной веры – веры, удостоверенной в ст.31.[285]285
  Обратите внимание на мысль Childs, «Old Testament as Scripture», p.76: «Канонический эффект» Исх. 15, достигаемый длинным пересказом одного и того же события, служит для реалистического описания победы в форме литургического празднования, заканчивающего словами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность». Событие прошлого распространяется на настоящее и каждому последующему поколению открывается возможность испытать его в будущем".


[Закрыть] Поразительные языковые и структурные параллели с угаритской литературой показывают, что эта поэма является значительно более ранней, чем окружающий ее прозаический рассказ.[286]286
  Паралелли в поэтической структуре являются такими близкими, что некоторые ученые полагают, что это действительно ханаанская поэзия, заимствованная и приспособленная для нужд Израильской религии.


[Закрыть] На основании этого W.F.Allbright и другие датируют эту поэму тринадцатым или двенадцатым веком.[287]287
  W.F.Allbright, «The Archaeologie of Palestine», pp.232 и далее; F.M.Cross, Jr., and D.N.Freedman «The song of Miriam», JNES 14 (1955): 237–250; и F.M.Cross, «Canaanite Mith and Hebrew Epic» (Cambridge, Mass: 1973), pp i 12-144.112–144.


[Закрыть] В начале песни вера в Господа выражена языком, насыщенным ассоциациями с недавним и далеким прошлым:

"Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его (Исх.15.2).

Яхве, Который столь недавно открыл Себя Моисею и избавил Свой народ из Египта, называется "Богом отцов", как Он был известен патриархам, и народ подтверждает, что Он является его Богом. Поэма завершается взглядом на окончание их путешествия, рисуя смятение жителей Ханаана и окончательное присутствие Господа и Его народа в холмистой части Палестины (ст. 17).

В течение всей своей истории Израиль вспоминал свое великое избавление как событие, через которое он стал народом Божиим, и как величайший пример Его спасительных действий ради них. Псалмы, в частности Псалом 78, особо останавливаются на Исходе и восхваляют Бога за Его могучие дела. Пророки вновь и вновь превозносят Яхве как Того, Кто вывел Израиль из Египта, провел их по пустыне и дал им закон (ср. Ис.43.16 и далее; Иер.16.14; 31.32; Иез.20.6 и далее; Ос.2.15; 11.1; Ам.2.10; 3.1 и далее). Исход доминирует в ветхозаветной перспективе и является первым средоточием Божественного искупления, которое сможет затмить лишь большее избавление Божие, достигнутое смертью Его Сына на Голгофе.

СИНАЙСКИЙ ЗАВЕТ И ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО

После спасения у моря Израиль направился прямо к Синаю (см. стр.128–130). Это путешествие заняло у них три месяца (Исх.19.1). О некоторых эпизодах их путешествия рассказывается в (Исх. 15.22–18.27), в частности, о снабжении водой у Мерры (Исх. 15.22–25) и Рефидима, где Моисей, ударил по камню (Исх.17.1–7) и пищей – перепелами и манной (Исх.16.1-36).[288]288
  Манна представляется чудесной пищей, хотя некоторая аналогия может быть проведена со сладким веществом, выделяемым насекомыми, покрывающими вид тамарискового дерева на южном Синае. См. F.S.Bodenhaimer, «The manna of Sinai», стр.76–80 в кн. «The Biblical Archaeologist Reader» под ред. G.E.Wright и Freedman! (penp. Grand Rapids: 1981).


[Закрыть] У Рефидима им также пришлось сразиться с Амаликитянами (Исх. 17.8-16).

У Синая народ расположился лагерем, а Моисей взошел на гору. Там с ним говорил Бог, объявляя ему, что Израиль будет Его уделом из всех народов, "если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой" (Исх. 19.5). Повеления и последующие события показали, что вскоре должно было произойти нечто очень важное. В течение трехдневного периода освящения люди должны были вымыть свои одежды и подготовиться (ст.9-15). Затем они предстали у подножия горы (ст. 17), в то время как Бог проявил Себя в ужасающем величии:

"На третий день, при наступлении утра, были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный… Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась" (ст. 16–18).

В середине этого ужасающего явления[289]289
  Гроза часто является сценой явления Божия; см. Пс.18.7-14; 29; 3 Цар.19.11 и далее. Облако и огонь является символами Божественного присутствия. CM.G.E.Mendelhall, «The mask of Yahweh» pp 32–66 в кн. «The Tenth Generation» (Baltimor: 1973).


[Закрыть] Бог призывает Моисея и дарует ему Десять Заповедей (Исх.20.1-17). После этого Богоявление завершилось (Исх.20.18–21).

Значение и роль Десяти Заповедей вызывают большое количество споров и не воспринимаются однозначно. Их огромное значение подчеркивается всем течением рассказа. После внимательного прочтения этого места становится ясным, что это и есть тот завет, который Израиль приглашался принять в (Исх.19.5), подчинение которому должно сделать Израиль народом Божиим. Хотя это и не совсем ясно из контекста (Исх. 19–20), рассказ Моисея об этом событии во Втор.5 делает это совершенно очевидным:

"…Господь, Бог наш, поставил с нами завет на Хориве. Не с отцами нашими поставил Господь завет сей, но с нами, которые здесь сегодня все живы… Он тогда сказал: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской…" (ст. 1–6).

Как и в случае Божественного завета с Авраамом, завет является средством установления отношений (не существующих естественно), которые скрепляются клятвой, произнесенной на торжественной церемонии его принятия. Все составляющие завета присутствуют на Синае. В (Исх. 19.3–8) Израиль приглашается вступить в особые отношения с Богом, которые описываются тремя фразами: особый удел среди народов, царство священников, народ святой. Израиль должен стать Собственным народом Бога, отделенным от других народов для служения Ему, как и священники отделены от других людей и отмечены особой жизнью, соответствующей святости их Заветного Бога.[290]290
  Childs, «Exodus», стр.367.


[Закрыть] Несмотря на то, что непосредственное содержание завета еще не открыто, Израиль принимает его торжественным заявлением: «Все, что сказал Господь, исполним» (ст.8). В Исх.20.1-17 приводятся требования завета, а в Исх.24.3–8 завет скрепляется торжественной церемонией. Здесь клятва подтверждается и освящается жертвой и окроплением кровью; смысл этих символов очевиден.

Отношения этого завета отличаются от завета Авраама лишь тем, какая из сторон присягой принимает на себя обязательства. Однако это отличие порождает заветы, которые коренным образом отличаются как по форме, так и по функциям. В завете Авраама Бог Сам дает клятву, связывая Себя безусловными обещаниями Аврааму и его потомству. В Синайском завете Израиль дает клятву соблюдать все пункты завета.

В недавнее время прояснился характерный культурный фон Синайского завета. Он точно следует литературной форме и структуре международного договора на древнем Ближнем Востоке между повелителем (сюзереном) и его подданным народом (вассалами).[291]291
  Эта точка зрения была впервые выдвинута Mendenhall, «Ancient Oriental and Biblical Law», BA 17 (1954): 25–46; и «Covenant Forms and Israelite Tradition», также 59–76; обе переп. в «The Biblical Archaeologist Reader 3» под ред. E.F. Campbel и Freedman (Grand Rapids: 1981): 3-53. Многочисленные библейские и небиблейские примеры см. J.Arthur Thompson, « The Ancient Nearent Eastern Trieties and the Old Testament» (London: 1964).


[Закрыть] Хотя эта форма была широко известна и используема во втором тысячелетии, наибольшее количество договоров и наиболее полные примеры таких договоров между сюзереном и вассалом встречаются среди хеттских текстов, найденных у Богазкей. Большинство элементов этой формы[292]292
  Единственным, по вполне очевидным причинам, отсутствующим элементом является перечисление божественных свидетелей и поручителей договора. Однако Иисус Навин все же использует в качестве свидетелей как сам народ, так и огромный камень, который он положил возле святилища в Сихеме; См. Ис. Нав.24.22–27.


[Закрыть] присутствуют в текстах, рассказывающих о завете Моисея, особенно (Исх.20.1-17):

Преамбула (определяющая автора и приводящая его титулы): "Я Господь, Бог твой" (ст.2а). После недавнего драматического откровения Его имени, Бог не нуждается в других титулах.

Исторический пролог (указывающий предыдущие отношения между сторонами и подчеркивающий щедрость сюзерена по отношению к вассалам; эта щедрость является основанием для благодарности вассала и его будущей верности и послушания): "Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства" (ст.2б). Исторический обзор здесь является сжатым до минимума, поскольку недавнее драматическое Божественное избавление еще свежо в памяти Израиля.

В Ис. Нав.24 во время церемонии возобновления завета в Сихеме, исторический пролог является длинным и подробным (ст.2-13).

(3) Условия договора, состоящие из:

(а) основного требования союза и верности: "Да не будет у тебя других богов предлицем Моим" (Исх.20.3);

(б) частных условий (по действию договора, нормализующих отношения внутри империи) (Исх.20.4-17).

(4) Положения о:

(а) хранении текста (договора хранились в храме): скрижали, содержащие договор ст. 1-17, были помещены в ковчег завета (Исх.25.16; Втор.10.1–5.

(б) периодическом общественном чтении: (Втор. 31.10–13).

(5) Проклятия и благословения (налагаемые на вассала за нарушение или соблюдение завета): (Втор. 28.1-14) (благословения), 28.15–68 (проклятия).

В договор включались также положения о формальной клятве, в которой вассал клялся в послушании, и о религиозной церемонии, часто с кровавыми жертвами, в которой утверждался завет (ср. Исх.24.). Договор носил личный характер и имел вид диалога "Я-Ты".

Эти близкие параллели, отмечающиеся и в деталях, показывают, что для удовлетворения религиозных и богословских нужд этих особых отношений была принята и расширена форма договора между сюзереном и вассалом. Таким образом, совершенно ясно, что Десять заповедей никогда не задумывались как система юридических норм, выполнение которых могло заслужить Божественное расположение. Они являются условиями заветных отношений, основанных и установленных на милости. Бог добровольно освободил Свой народ от египетского рабства и сейчас связывает его с Собой заветом. Пролог завета рассматривает это уже произошедшее избавление и таким образом образует керигму, провозглашение добрых вестей. Избавление уже совершено.

Однако завет угрожает также и серьезной опасностью. Он предполагает не только благословение за соблюдение, но и проклятие за несоблюдение. Обратите внимание на условия, изложенные в (Исх.19.5): "Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов". Условия завета являются не только волей Господа для спасенного народа; они являются также источником Его гнева и отвержения, в случае, если народ не будет соблюдать их. Если бы Израиль нарушил завет, в некотором смысле он перестал бы быть народом Божиим. Именно в трениях между этими двумя утверждениями и проходила жизнь Израиля при завете Моисея; понять его последующую историю можно лишь в свете этого завета. В конце концов, список нарушений Израилем завета стал таким длинным и опасным, что Бог применил проклятие завета, посылая пророков с их призывом к покаянию и их объявлением о суде.

Десять Заповедей, следовательно, не являются законом в современном смысле слова, т. к. они не имеют четкого определения и не содержат наказания. Скорее, они являются "законодательной политикой, базовым заявлением о том поведении, которого общество Завета намерено придерживаться.[293]293
  Это понимание Десятисловия как «законодательной политики» подробно изложено D.R.Hillers, «Covenant: The History of Biblical Idea» (Baltimor: 1969), pp.88 и далее.


[Закрыть] Когда Израиль принял завет и эти положения стали нормативными, возникла нужда представить их в форме, более подходящей для «закона» в современном смысле слова. Это развитие зафиксировано в «Книге завета» (Исх.20.23–23.33). Внимательное рассмотрение показывает, что большинство положений (20.1-17) здесь повторяются в форме особых законов. Здесь Израиль устанавливает конкретные формы для тех проявлений любви, которые требуются от него как народа Божия.[294]294
  Эти законы часто рассматриваются как появившиеся много веков спустя в израильской истории. Действительно, они дополнялись и изменялись последующим опытом Израиля, поскольку ни одна система законов не может оставаться неизменной, когда меняются обстоятельства жизни народов, жизнь которых они регулируют. Тем не менее, имеются все основания полагать, что первоначальное ядро законодательства восходит к Моисею. Как было указано выше, потребность в этом проявилась достаточно четко. Далее, Моисей представлен как основатель правосудия, назначающий судей, когда в этом появилась большая нужда. Маловероятно, чтобы Моисей не начал процесс толкования положений завета и превращения их в форму законодательных норм, регулирющих поведение.


[Закрыть]

СКИНИЯ

Два длинных раздела книги «Исход» описывают скинию.[295]295
  Еврейским словом, наиболее часто переводимым как «скиния», является «miskan», которое предположительно первоначально обозначало «жилище», особенно шатер. Однако в Ветхом Завете оно почти всегда используется только для обозначения шатрового храма, который предшествовал иерусалимскому храму.


[Закрыть] В (Исх. гл.25–31) Бог открывает Моисею ее план, материалы и содержимое. Главы 35–40, в которых рассказывается о том, как Моисей выполнил Божественное повеление, повторяют этот рассказ почти слово в слово.[296]296
  Этот литературный прием, который кажется ненужным повторением, был характерен для того периода. В угаритском эпосе о Керете, Эл в исчерпывающих подробностях описывает царю Керету как провести военный поход с целью захватить предназначенную ему невесту в доме ее отца. Затем Керет выполняет эти указания и повествование повторяется слово в слово. Однако подобное повторение не просто характерная примета времени и литературного силя. Оно подчеркивает степень повиновения Божественному Откровению.


[Закрыть]

Скиния была переносным храмом, состоящим из квадратной решетчатой конструкции, выполненной из акации и покрытой двумя большими льняными завесами. Одна из завес образовывала основное помещение Святилище, в то время как другая закрывала Святое Святых (т. е. самое святое место) – меньшее помещение, находящееся позади основного и отделенное от него завесой. Святилище имело в длину 9,144 м, в ширину 4,572 м и в высоту 4,572 м, в то время как Святое Святых имело 4,572 м во всех трех измерениях. Внутри Святого Святых находился ковчег – деревянный ящик, содержащий скрижали с Десятью Заповедями. В Святилище находился кадильный алтарь, семисвечник и стол с "хлебами предложения". Скиния помещалась во дворе, имеющем площадь 45,72 м на 22,86 м и отделенном от остального лагеря белыми занавесями, имеющими 4,572 в высоту. Во дворе помещался жертвенник; между жертвенником и скинией находилась умывальница.

Длинный и подробный рассказ о скинии и ее сооружении не является простым чтением. Те причудливые толкования, которые ранние читатели давали скинии и ее убранству, произвольно считая их символами и типами всех видов духовной действительности, способствовали тому, что этот вопрос приобрел "дурную славу". Тем не менее, скиния представляла собой огромную важность для Израиля, который только что заключил Синайский завет. В Исх.25.8 Бог говорит: "И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их". Таким образом, скиния являлась воплощением присутствия Божия среди Его народа, видимым символом того, что Он был их Богом.[297]297
  Ученые часто рассматривали описание скинии как неисторичное, как проекцию позднейшего храма и его богословия на прошлое. Некоторые черты предания действительно кажутся приукрашенными в свете позднейшего развития. Например, необходимое для скинии серебро (Исх.38.25) весило бы 3,8 т. Однако множество деталей предания, вместе с внебиблейскими примерами, свидетельсвуют о том, что ядро предания восходит к периоду Моисея и его установлений. См. Cross, «The Priestly Tabernacle» в кн. «The Biblical Archaeologist Reader» под ред. Wright и Freedman 1:201–228; Kitchen, «Some Egyptian Background of the Old Testament» Tyndale House Bulletin 5–6 (1960): 7-13.


[Закрыть] Здесь Израиль должен был молиться и искупать нарушения положений завета.[298]298
  По поводу значимости жертвоприношений скинии см. стр. 153–157.


[Закрыть] Скиния с ее образной системой жертвоприношений была тем средством, благодаря которому Святой, Трансцендентный и Бесконечный Бог мог все же присутствовать среди своего народа, как и они, «живя в палатке». Как символ Его присутствия, скиния ожидает времени исполнения, когда Бог, в Лице Своего Сына, будет присутствовать среди Своего народа, когда "Слово стало плотью, и обитало с нами,[299]299
  В Иерусалимской Библии отмечается, что дословным переводом будет «разбивало Свою палатку среди нас».


[Закрыть] полное благодати и истины (Ин.1.14).

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

Beegle, D.M. Moses, The Servant ofYahweh. Grand Rapids: 1972.

Bimson, J.J. Redating the Exodus and Conquest. JSOTS 5. Sheffield: 1978.

Cassvfto, U. к Commentary on the Book of Exodus. Tvans. . Abrahams. 5erisarav. %T.

Childs. B.S. The Book of Exodus. OTL. Philadelphia: 1974.

Finegan, J. Let My People Go. New York: 1963.

Stamm, J.J. and Andrew, M.E. The Ten Commandments in Recent Research. London: 1967.

Widengren. G. "What Do We Know About Moses? Pp. 21–47 in J.I. Durham and J.R. Porter, eds., Proclamation and Presence. Richmond: 1970.

Zimmerli, W. The Lain and the Prophets. Oxford: 1965.

ГЛАВА 11. ЛЕВИТ

Расположившиеся под сенью горы Синай Израильтяне уже были народом, искупленным Яхве. Они были избавлены от египетского рабства, и этому избавлению суждено было стать центральным событием в их вере в течение многих поколений. Они слышали и видели громы и молнии на святой горе (Исх.19.16–19), и Яхве даровал им Свои заповеди. Он был их Господином, Который привязал их к Себе условиями договора.

Но как должны были поддерживаться эти отношения? Израильтяне не могли вечно жить у горы Синай, т. к. это не входило в намерения Яхве ни тогда, когда Он давал обещания их отцам, ни тогда, когда Он избавлял их из Египта. Они должны были поселиться в стране, где они могли бы ощутить преимущества того, что они являются Его народом. Кроме того, они должны были как-то, еще не указанным образом, стать источником благословения для всех народов (Быт. 12.3), сообщая им свою веру. Синайская пустыня не подходила ни для одной из этих миссий. Землей обетованной должен был стать Ханаан.

Как нам сообщается в Книге Чисел, целое поколение должно было пройти, прежде чем народ вступит в эту землю. В течение этого периода, они должны были узнать на опыте к чему приводит как послушание, так и непослушание Слову Божиему. Прежде чем войти в Ханаан, они должны были столкнуться с ханаанскими культами[300]300
  Первоначальным значением слова «культ» является «поклонение» или «религиозные обряды и церемонии».


[Закрыть] и научиться правильно поклоняться Яхве. Подробности этих обрядов даны в Книге Левит.

НАЗВАНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ

Название. В связи с тем, что древние книги назывались по их начальным словам (как современные папские энциклики), еврейская книга названа «wayyiqra» («И воззвал» [Лев. 1.1]). Название «Левит» происходит из перевода LXX, у которых эта книга озаглавлена «Leviticus» (в переложении на латинский в Вульгате). В основе своей – это прилагательное, предполагающее, что развернутое название – «Левитская (книга)» или «Книга, относящаяся к левитам». Соответствие этого название вызывало сомнения, т. к. основной фигурой «Левит» является Аарон и священники, круг которых ограничен в Книге его сыновьями. Им вверялось исполнение священнического служения. Как и его брат Моисей, Аарон, конечно, был левитом. Однако проводилось различие между «Аароновым священством» – потомками Левия (одного из двенадцати сыновей Иакова) по линии Аарона, и «левитами», которые не могли претендовать на происхождение от Аарона. Позднее было выработано совершенно четкое различие между понятиями «священник» и «левит».[301]301
  Тщательное исследование см. R. Abba, «Priests and Levites» IDB 3:876–889. Согласно классической теории Wellhausen, различие между священниками и левитами возникло после Пленения, а весь культ, описанный в Левите, является построением возникшего после Пленения иудаизма. Однако Abba показывает, что Священнический кодекс возник не только до Пленения, но и до книги Второзакония, и, таким образом, имеет гораздо большую ценность, чем предполагалось ранее. Дальнейшую оценку взглядов Wellhausen см. D.A. Hubbard «Priests and Levites», 1BD, стр.1266–1273.


[Закрыть]

Похоже, названию «Левит» придавалось преувеличенное значение. Преобладающим словом является «священник», которое используется чаще, чем слово "левит".[302]302
  Слово «kohen» («священник») втречается 730 раз; «lewi» («левит») – 40 раз; а множественное число («левиты») – 250 раз. Часто слово «левиты» используется для определение колена, без упоминания о его назначении.


[Закрыть] Во время событий на Синае Яхве объявил, что народ Его завета является «царством священников и святым народом» (Исх.19.6). В идеале, народ представлял собой теократию – каждый человек был священником, а Яхве был царем. Однако такой идеал был мало применим на практике, а потому введен был принцип представительства. Первенец каждой семьи должен представлять всю семью (Исх.13.2, 12–15). Но Яхве назначил левитов для служения вместо первенцев: «Вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израилевых» (Числ.3.12).

Следовательно, взгляд на книгу Левит как на «настольную книгу священнослужителей» – имея в виду официальных должностных лиц культа – представляется определенной недооценкой библейского учения; эта книга предназначена для всего народа.[303]303
  Обзор роли Израиля как «царства священников», см. A. Lacocque " «But as for me» (Atlanta: 1979).


[Закрыть]

Содержание. Иногда утверждается, что Книга Левит дает закон, имея в виду обрядовые законы Израиля. За таким утверждением обычно следует рассмотрение содержания как обычного свода законов, без попытки понять значение древнееврейского слова «tora». Оно означает «указание, дисциплина» (в значении не только наказания, но и обучения). В этом значении оно используется для обозначения родительских назиданий (Притч.1.8;3.1). Принципы, выведенные из научных наблюдений, могут называться «законами». В этом смысле «закон» может обозначать принципы, которые управляют жизнью избранного Яхве народа. В Ветхом Завете «закон» включает «уставы», «суждения», «заповеди» и «понимания».[304]304
  Чтобы иметь некоторое представление о том, как израильтяне рассматривали «закон Господа», см. Пс.118.


[Закрыть] Поэтому перевод «tora» как «закон» не является ошибочным. Однако значительно полезнее рассматривать Левит как книгу указаний народу-священнику и его представителям. Эти указания касаются культовых обрядов и ритуалов – тех действий и отношений, которых должен придерживаться народ Яхве для того, чтобы оставаться в неразрывном общении с Ним.

Центральная тема книги Левита может быть выражена словами «qodes» («святость») и «qados» («святой») (см. Лев. 19.2). Эта основная тема святости ставит два вопроса. Во-первых, как изъять грех, чтобы народ стал святым? Во-вторых, как народ мог поддерживать святость, необходимую для общения со Святым Богом? Первый вопрос в основном рассматривается в Лев. 1-16, а второй – в заключительной части книги.

БИБЛЕЙСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ СВЯТОСТИ

Основное значение. Первоначально «qados» означало просто «выделенный», особенно для религиозных целей. Участок земли, здание, мебель в святилище, даже лошадь могли быть «святыми», т. е. выделенными для религиозного или культового использования. Возможно у израильтянина, подходящего к скинии, или у первосвященника, входящего в Святое Святых, и возникало чувство благоговейного трепета. Однако это ощущение внушающей страх силы, которой обладают священные вещи, не должно смешиваться с нравственными или этическими качествами. Определенные люди были «святыми» – выделенными для религиозных целей; это могли быть как священники, служащие Яхве, так и храмовые проститутки ханаанского Ваала.[305]305
  Это может показаться шокирующим, но «qedesim» («выделенные мужчины») были культовыми блудниками (3 Цар.15.12), a «qedesot» («выделенные женщины») – храмовыми блудницами (Ос.4.14; ср. Быт.38.21 и далее).


[Закрыть]

В нижеприведенном рисунке все, что находится внутри круга, т. е. выделено в ряду, может рассматриваться как «святое» или «священное». Все, что находится вне круга является не священным. Обратите внимание на (Лев. 10.10), где дословно повелевается: "Вы должны отличать священное от не священного и нечистое от чистого….". То, что с культовой точки зрения является «чистым», приемлемо для служения Яхве, а то, что «нечисто» – неприемлемо. Следовательно, профанацией является использование святого предмета или понятия (пример имени Божиего) в мирских целях.

Несвященный Священный Несвященный

Производное (или библейское) значение. Библейская концепция святости не ограничивается отделением. Постоянно повторяется слова «Свят Господь» или «Я (т. е. Яхве) есть Святой». Это означает, как уже было сказано, что Он отделен. Он является духом, а человечество материально. Он невидим, а человечество видимо. Однако более важным является то, что Бог отделен от греха и греховного человечества. Согласно библейскому Писанию, Бог сотворил Адама для общения с Собой, но грех разрушил это единение, и Адам и Ева были изгнаны из Рая. Символически Бог остался на месте, а человеческое семейство было изгнано оттуда из-за своего греха. Нравственное совершенство Яхве, следовательно, является частью библейской концепции о Его Святости, и Его требование о том, чтобы народ завета был святым, было всегда тесно связано с законом. Таким образом, слово «святость» получило еще одно производное библейское значение морального совершенства.[306]306
  Хотя, согласно некоторым – филологическим методам, это и неверно, но оно является единственным возможным способом для установления правильного библейского определения. Слово следует понимать в том значении, которое придавалось ему теми, кто это слово использовал. Любая дисциплина, будь то медицина или математика, юриспруденция или лингвистика, имеет определенные слова, имеющие специфическое для данной области значение. Библейские исследователи часто пренебрегают этим фактом.


[Закрыть]

ЖЕРТВЫ И ПРИНОШЕНИЯ

Приношения. Согласно (Лев.7.37), пять видов приношений было включено в закон, который был открыт Господом Моисею на горе Синай. Один из них, «жертва мирная», разделяется на три подвида, поэтому всего насчитывается семь видом приношений. Поскольку все они, кроме «приношения хлебного», включали жертвенное убийство животного, они, в основном, называются «жертвами». Еврейское слово, означающее «приношения», в этом месте используется в значении «представление» или «вещи, которые приносятся». (См. таблицу).[307]307
  Рекомендуется внимательное прочтение библейского текста, сопровождаемое изучением таблицы.


[Закрыть]

НАЗВАНИЕ ЖЕРТВЫ ЦЕЛЬ ВИД ЖЕРТВЫ[308]308
  Внешний вид таблицы не удалось восстановить (прим. golma1).


[Закрыть]

ola

Всесожжение или сжигаемая жертва 1.3-17 6.8-13

hatta't

жертва за грех

4.1–5.13

6.24-30

asam

жертва за вину или

преступление

5.14-6.7

7.1-10

minha

Хлебное приношение

2.1-16

6.14-23

selamim

мирная жертва

3.1-17

7.11–21,28-36

Искупить неосознанный грех вообще

Искупить определенный неосознанный грех

Искупить неосознанный грех, требующий возмещения

Обеспечить или сохранить благоволение

Принести благодарение Яхве

Мужского пола без порока крупного или мелкого скота или две птицы

Священник: бык

Община: телец

Правитель: козел

Один из народа: козел или

овца

Бедный: две птицы

Очень бедный: мука

Как жертва за грех (плюс возмещение)

Тонкая мука, хлебы или лепешки или начатки плодов с елеем, ладаном солью, но без закваски или меда. Обычно сопровождается приношением животного

Мужского или женского пола без порока крупного или мелкого скота

toda За полученное то же

жертва благодарения благословение

neder По исполнении обета то же

жертва по обету

nedaba В радости сердца то же

добродетельная

жертва

Поскольку терминология переведена с древнееврейского, она не всегда единообразна. Жертва всесожжения и сожжения иногда называется греческим словом holocaust («всесожжение», это слово сегодня обозначает также Катастрофу европейского еврейства во время Второй мировой войны). «Жертва за грех» иногда смешивается с «жертвой вины» или «жертвой за преступление», ибо они совершенно идентичны, за исключением того, что жертва вины требует возмещение тому, кому грех нанес вред. В английских переводах имеется известная путаница, в связи с тем, что слово «meat» (мясо) во времена короля Иакова означало также любую пищу.

ХАРАКТЕР (СПОСОБ) ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

ДЕЙСТВИЯ ЖЕРТВОВАТЕЛЯ

ДЕЙСТВИЯ СВЯЩЕННИКА

Полностью сжигается

Тук сжигается, остаток съедается

Как жертва за грех

Приводит жертву, возлагает руку на голову, закалывает, обдирает, режет на куски

Приносит приношение, старейшины делают это за общину

Сначала делает возмещение. Затем как жертва за грех

Принимает при ношение, кропит кровью алтарь, кладет куски на огонь, моет внутренности и ноги жертвы

Принимает приношение, кропит алтарь, сжигает тук, ест мясо. Если собственных грех включается, сжигает часть вне стана

Как жертвы за грех

Символическое сожжение

Приносит приношение, берет горсть

Сжигает горсть. Священник и его сыновья съедают остальное

Тук сжигается, остальное съедается

тоже

тоже

Приводит жертву, возлагает руку на голову, закалывает, обдирает, режет на куски

Ест от остатка* (в тот же день или на следующий)

Принимает, кропит, сжигает тук

Ест от остатка* (в тот же день)

тоже

* Отметьте общинный характер жертвы благодарения

А поэтому «хлебное приношение» в английском переводе превратилось в «мясное». Во Второзаконии 12.27 проводится различие между всесожжением и «жертвой» (zebah), отмечая, что всесожжение должно быть полностью сожжено на алтаре, в то время, как часть «жертвы» могла быть употреблена в пищу священником, а в некоторых случаях и тем, кто приносит жертву.

Роль человека, делающего приношение. Порядок представления и принесения жертвы описан подробно (см. Лев. 1.3–9). За некоторыми исключениями (такими как жертва за грех всего общества и приношение мелких птиц бедными), ритуал жертвоприношения является одинаковым вплоть до положения жертвы на алтарь.

Приносящий жертву должен был лично представить свое приношение к жертвеннику или к дверям скинии собрания, "чтобы приобресть ему благоволение пред Господом" (ст. З). Приносимое должно было представлять жизнь самого приносящего – животное или зерно, которые он вырастил – и быть отличного качества (обычно: самец без изъяна, мелкопомолотая мука или лучшие из начатков). Однако принималось во внимание и имущественное положение приносящего. Лишь позднее появляются свидетельства того, что приносящий мог в самом храме купить приношение, на которое лично он не затратил каких-либо усилий.[309]309
  Ср. Мк. 11.15 и параллели; Ин.2.15 и далее


[Закрыть]

Затем приносящий клал свою руку на голову жертвы, что, по-видимому, символизировало отождествление с самим собой (Лев. 1.4), Исповедывался ли приносящий в грехах, представляя свою жертву, является открытым вопросом. Поскольку обряд Дня Очищения ясно указывает на такое покаяние (Лев. 16.20–21), представляется вполне вероятным, что оно было частью всех обрядов жертвоприношения. Кроме того, конкретные грехи указываются в связи с жертвой повинности и жертвой за грех (Лев.5.1–6.7), и, когда грешник признавал свой грех (Лев.4.14), или когда ему было указано на него (ст.28), он должен был принести жертву. Таким образом, принося жертву за конкретный грех, он, по-видимому, публично каялся в совершении данного греха.

Затем наступал драматический момент, когда приносящий должен был заклать свое животное, снять с него шкуру и разрезать его на части. Для человека древнего Израиля это кровавое действие само по себе не было отталкивающим, т. к. большинство израильских семей выращивали и убивали своих животных для пропитания. Однако любой, кто вырастил животное, может представить то ужасное чувство, которое возникает, когда необходимо его умертвить, даже для прекращения страданий. Однако левитское жертвоприношение не было задумано для того, чтобы вызывать отвращение, оно должно было давать приносящему чувство своей тождественности с жертвой (см. Лев.1.4). Приносимая жертва была не только лучшим животным, которое вырастил жертвователь, но и заменой ему самому. Вся последовательность действий должна была производить впечатления наказания, предусмотренного за грех – смерти.