Текст книги "Культурология. Учебник"

Автор книги: Т. Грушевицкая

Соавторы: А. Садохин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 62 страниц)

4.2. Концепция цивилизаций А. Тойнби

Цивилизация как локальное образование

Имя английского историка и социолога Арнольда Тойнби(1889–1975) приобрело широкую известность благодаря труду «Исследование истории» (1939–1961), в котором он стремился осмыслить развитие человечества через процесс постоянно сменяющих друг друга цивилизаций, употребляя этот термин в качестве синонима «культура». Тойнби трактует цивилизацию как социальную целостность, в своем движении подчиняющуюся общим закономерностям общественного развития. В этом отношении он коренным образом расходится с Данилевским и Шпенглером, которые понимали цивилизации как живые организмы, последовательно проходящие стадии зарождения, расцвета, плодоношения или гибели.

Раскрывая свое понимание сути цивилизаций, Тойнби пишет, что каждая цивилизация представляет собой локальное образование, которой обладает только ему присущими чертами и характеристиками и никоим образом не напоминает по своим признакам другие цивилизации. Единой цивилизации человечества как таковой нет. Есть только множество цивилизаций, отличающихся по своим ценностям, типам культурно-творческой деятельности, направленности исторического развития и развитостью материально-технического базиса. Сочетание и значение этих различий в каждой цивилизации индивидуально, что находит свое выражение в изобразительном искусстве, литературе, музыке. Тойнби считает, что «каждая цивилизация создает свой индивидуальный художественный стиль» [4]4
  Тойнби А. Постижение истории. М.. 1990. С.289


[Закрыть].

Он начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Эти общества были названы им локальными цивилизациями. Как Данилевский и Шпенглер, Тойнби не признает единства человеческой цивилизации, считая эту концепцию результатом европоцентризма. Тем не менее, Тойнби не рассматривает каждую локальную цивилизацию как обособленный и замкнутый организм. Он считает, что каждая цивилизация является одной из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения.

В основу цивилизаций Тойнби положил не язык, не этническую принадлежность, а религию. На этом основании исследователь выделил в начале своей работы 21, а позднее – 26 цивилизаций, как связанных, так и несвязанных друг с другом. Это западная, две православно-христианские (Россия и Византия), иранская, арабская, индуистская, две дальневосточные, греко-римская, сирийская (цивилизация семитских народов Ближнего Востока), индийская (цивилизация Хараппы), синическая (древнекитайская), минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская. Кроме того, Тойнби называет пять застывших цивилизаций – полинезийскую, эскимосскую, кочевую, оттоманскую, спартанскую. Говорит он также о мертворожденных цивилизациях – дальнезападной христианской (ирландской), дальневосточной христианской (несторианской в Средней Азии), скандинавской и сирийской.

В связи с этим Тойнби задается вопросом: почему некоторые общества оказываются неподвижными уже на ранних стадиях своего существования и не складываются в цивилизации, в то время как другие достигают этого уровня? Отвечая на этот вопрос, он говорит, что генезис цивилизаций нельзя объяснить ни расовыми факторами, ни географической средой. Каждая цивилизация возникает в результате специфической комбинации двух условий:(1) наличия в данном обществе творческого меньшинства и (2) среды, не слишком благоприятной, но и не слишком враждебной для человека. Общества, в которых перечисленные условия налицо, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизационном уровне.

Концепция вызова – ответа и рост цивилизаций

Генезис рождения цивилизаций Тойнби описал в своей концепции вызова и ответа.Умеренно неблагоприятная среда обитания бросает вызов обществу, на который общество отвечает через свое творческое меньшинство, находящее адекватный ответ. Так, первые вызовы, зафиксированные в человеческой истории, были сделаны дельтами рек – Нила, Иордана, Тигра и Евфрата, Инда. В нильской долине ответом стал генезис египетской цивилизации, в долине Тигра и Евфрата – шумерской, в долине Инда – индской (хараппской) культуры. Но далеко не все племена сумели дать адекватный ответ. Поэтому многие общины охотников и собирателей просто вымерли, другие превратились в пастухов, кочующих по степи. Народы, покинувшие ставшую неблагоприятной территорию, ушли либо на север, и там встретились с вызовом северного холода, либо на юг – и попали под усыпляющее влияние тропического климата. Лишь те общины, которые ответили на вызов засухи изменением родины и образа жизни породили древнеегипетскую и шумерскую цивилизации.

В соответствии с концепцией вызова – ответа, развитие цивилизаций есть бесконечный процесс «вызовов – ответов», предъявляемых им различными внешними силами. Если цивилизация не находит достойного ответа на вызовы, то она сходит с исторической сцены. Если же ответ найден, то общество, решая поставленную перед ним задачу, переводит себя в более высокое и совершенное состояние. Тойнби убежден в том, что отсутствие вызовов есть отсутствие стимулов к развитию цивилизаций. Он подчеркивает, что цивилизации существуют только благодаря постоянным усилиям субъекта исторического действия. Как только деятельность людей, направленная на создание условий для нормального существования, прекращается, цивилизации гибнут.

Концепция вызова – ответа имеет два слоя истории – сакральный (священный) и мирской. В сакральномслое каждый вызов есть стимул к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между Добром и Злом, который предоставлен им Богом. В мирскомслое вызов – это проблема, с которой сталкивается цивилизация на пути исторического развития: ухудшение природных условий, необходимость преодоления моря и изменение человеческого окружения.

По мнению Тойнби, вызов может также приходить и со стороны человеческого окружения. Таков стимул ударов, его классическим примером является греко-персидская война, за которой последовал небывалый расцвет греческой культуры. Называет Тойнби также и стимул давлений– длительное непрерывное воздействие какого-то фактора. По его мнению, примером ответа на подобный вызов может служить генезис русской цивилизации, которая, возникнув в результате принятия христианства, постоянно расширялась с помощью казаков, дававших ответ на вызов со стороны кочевников. Существует также стимул ущемления– развитие нового свойства в ответ на утрату с целью компенсации нанесенного ущерба. Именно так римские христиане, загнанные в подполье, создали римско-католическую церковь и западную цивилизацию.

Тем не менее, Тойнби отмечает, что вызов (особенно со стороны человеческого окружения) не должен быть слишком суровым. Превышение его оптимального уровня приводит к невозможности дальнейшего развития цивилизации. Это одна из причин появления застывших и мертворожденных цивилизаций. А мощный начальный рывок в ответ на вызов, как это было у застывших цивилизаций, вызывает лишь последующее прекращение всякого развития. Он недостаточен, чтобы за генезисом последовал рост. Поэтому оптимальным является вызов, стимулирующий успешный ответ и включающий при этом инерционную силу, способствующую движению вперед.

Рост цивилизации не представляет собой географического распространения общества. Природная экспансия ведет не к росту, а к задержке развития и разложению. Подобным же образом рост цивилизаций ограничивается техническим прогрессом и растущей властью общества над окружающей средой. Наоборот, Тойнби формулирует закон этерификации– прогрессирующего упрощения, при котором идет переход к использованию энергий все более тонких. Это фактически является не потерей, а приобретением. Рост цивилизаций также состоит в прогрессивном внутреннем самоопределении, проявляющемся в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры.

Также процесс роста цивилизаций с точки зрения внутри общественных и межличностных отношений неразрывно связан с непрерывным «уходом-и-возвратом».При этом творческое меньшинство на некоторое время покидает историческую арену, чтобы позднее вернуться, найдя новый успешный ответ на новый вызов среды. Этот шаг может быть сделан как добровольно, так и по принуждению. Затем, в изоляции время поэтических и интеллектуальных находок сменяется здравомыслием и систематикой. После этого следует неизбежное возвращение, при этом сделанные открытия облекаются в форму, понятную нетворческому большинству. Так, в истории еврейства II в. до н. э. фарисеи отделили себя как от сторонников эллинизации, так и от ее противников. Спустя два века из их среды вышел Иисус, стерший грани между эллином и иудеем.

Нередко возвращение творческого меньшинства ведет к конфликтам, революции. Но даже если обращение нетворческого большинства происходит сразу, все равно покой сменяется бурей, мир – конфликтом. А момент примирения всегда краткосрочен, хотя какое– то время большинство стремится подражать меньшинству – возникает мимезис. Тем не менее, духовная пропасть между творческим меньшинством и большинством все равно сохраняется. Так возникает необходимость очередного «ухода-и-возврата». Поэтому рост цивилизации можно сравнить с последовательностью шагов, когда каждый шаг требует следующего, пока пешеход не преодолел всего расстояния от исходного пункта до конечной цели.

Упадок цивилизации и его природа

Рано или поздно любая цивилизация приходит к неизбежному концу. Тойнби отмечает, что из 26 цивилизаций не менее 16 уже мертвы, две из оставшихся (полинезийская и кочевая) находятся при последнем издыхании, семь из восьми оставшихся испытывают постоянное воздействие западной цивилизации, и шесть из них демонстрируют все признаки надлома и начавшегося разложения. Поэтому вопрос о причинах упадка цивилизаций является важнейшим для Тойнби.

Ученый подчеркивает, что упадок нельзя объяснить ни космической необходимостью, ни географическими факторами, ни расовым вырождением, ни нападением внешних врагов, ни упадком техники и технологии. Главное различие между ростом и разложением в том, что в фазе роста цивилизация успешно отвечает на новые вызовы, а в стадии разложения ей не удается найти на них адекватного ответа. Те ответы, которое дает творческое меньшинство, оказываются неудачными, поэтому вызов остается без ответа. Таким образом, цивилизации сами губят себя.

Фаза упадка цивилизации распадается на три подфазы: надлом цивилизации, ее разложение и исчезновение.

Надлом цивилизаций Тойнби объясняет тремя причинами: упадком творческих сил меньшинства; ослаблением мимезиса (добровольного подражания) со стороны большинства; утратой социального единства в обществе как едином целом.

Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят века и тысячелетия. Так, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н. э., а погибла она только в V в. н. э. В течение двух тысяч лет она существовала в «окаменевшем» состоянии, «жизни в смерти». Но как бы долго не длилось подобное «окаменение», рано или поздно цивилизация должна исчезнуть навсегда. Западное общество, по Тойнби, также обнаруживает все признаки надлома и разложения, и мы можем лишь молиться об отсрочке его конечной гибели.

Такова общая природа упадка цивилизаций. В своем труде Тойнби дает подробный анализ его фаз, а также называет ряд симптомов упадка. Начинается все с того, что творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лаврах», считать относительные ценности абсолютными. Оно теряет свою харизму, из-за чего большинство отказывается подражать или следовать ему. Поэтому ему все чаще приходится использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. Внутренним пролетариатомТойнби называет людей, нещадно эксплуатируемых, ставших изгоями в собственном обществе. Внешний пролетариат– это представители примитивных обществ, окружающих гибнущую цивилизацию. Пролетариат возникает в результате надлома цивилизации, когда новое правящее меньшинство пытается узурпировать не принадлежащее ему наследство. Вследствие этого происходит нравственное отчуждение большинства населения как внутри страны, так и в окружающих примитивных обществах – возникает пролетариат.

Как правило, в этот период меньшинство рождает универсальное (вселенское) государство, подобное Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации. Творческое меньшинство становится рабом косных установок, и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

В этот момент внутренний пролетариат отделяется от меньшинства и часто создает универсальную (вселенскую) церковь. Когда универсальное государство господствующего меньшинства будетразрушено, эта церковь станет мостом и основанием для новой цивилизации. Именно такую роль сыграли буддизм и христианство.

Падение цивилизации обычно связано с тем, что внешний пролетариат организуется и начинает нападать на разрушающуюся цивилизацию. Это приводит к распрям и войнам. Также падение цивилизации связано с расколом в душах людей – в этот период возникает несколько основных типов личностей:

– архаисты и футуристы – стремятся уйти от настоящего, от современных ценностей, в прошлое или будущее, часто осуществляемое насильственно;

– отшельники и аскеты – выбирают пассивный путь ухода от мира;

– гедонисты – стремятся наслаждаться моментом;

– мученики – пытаются ценой своей жизнью посеять семена нового.

Суммируя сказанное, Тойнби констатирует, что никакие усилия уже не смогут остановить это разложение. Единственный плодотворный путь – преображение, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Это не остановит разложения цивилизации, но станет шагом вперед к созданию новой дочерней цивилизации, а также в процессе возвышения человека к сверхчеловеку, от града земного к граду Божьему. Такова для Тойнби цель истории.

4.3. Концепция циклического развития культуры П. Сорокина

Развитие культурологической мысли в начале XX в. было направлено также на рассмотрение причин кризисного состояния общества и его ценностных систем. Ученые обратилась к изучению различных аспектов культуры и религии. Это в свою очередь стало основанием для появления аксиологического подхода в анализе общества и культуры. Для культурологической мысли это был принципиально важный момент, поскольку привел к появлению новой концепции культуры и возникновению социологической школы в культурологии, которая объединила тех исследователей культуры, кто искал истоки и объяснение ее в общественной природе человека и в общественной организации человечества.

Свое наивысшее развитие идеи социологической школы получили в работах выдающегося американского социолога русского происхождения Питирима Александровича Сорокина(1889–1968).

Человечество как социокультурная суперсистема

В своем четырехтомном труде «Социальная  и культурная динамика» (1937–1941) Сорокин предпринял попытку понять особенность современной культуры и современного общества. Он рассмотрел человечество как смену целостных социокультурных суперсистем, объединенных определенным единством ценностей и значений. Исторический процесс представлялся ему не как прямое поступательное движение, а как «циклическая флуктуация», т. е. идущая законченными циклами смена переходящих друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в своей основе собственное отношение к действительности.

По Сорокину, культура в самом широком смысле этого слова, есть совокупность всего сотворенного данным обществом на определенной стадии его развития. Это самое широкое определение культуры, связывающее ее с деятельностью человека и общества. В культуре следует различать два аспекта: внутренний– смысл, ценность, духовное содержание культурных феноменов, и внешний– материальное воплощение смыслов и ценностей в вещах и явлениях. По его мнению, все предметы культуры являются знаками и символами, этим они отличаются от природных объектов. В то время как культура представляет собой явление особого рода, гораздо более сложное и совершенное, чем растительный или животный организм. Она не детерминируется экономикой, а выступает как система значений-ценностей, с помощью которых общество интегрирует энергию, поддерживает взаимосвязь своих культурных институтов.

Главными системообразующими элементами культуры являются значимые, смыслообразующие связи, а не пространственная близость или функциональная взаимозависимость. Примерами таких связей могут служить математические уравнения, логические силлогизмы, юридические и этические нормы. Они и лежат в основе подсистем культуры – математики, логики, физики, этики, права, философии и т. д. Каждая из подсистем характеризуется особым типом смысловых связей. Наряду с этими основными подсистемами существуют также производные подсистемы в виде технологий, экономики, политики. В совокупности они образуют культурную суперсистему, которую нужно отличать от культурного комплекса, состоящего из множества элементов, не связанных друг с другом смыслообразую– щими связями. Примером подобного комплекса Сорокин считал быт крестьян Вологодской губернии, включающий валенки, русскую печь, водку, лыжи, молодежные посиделки. По его мнению, эти элементы связаны лишь внешним фактором – климатическими условиями, но не внутренним смысловым единством.

Основой интегрирования суперсистемы является система ценностей,представленная в виде верований, норм, понятий о должном и священном. Взятые в своей совокупности, они представляют собой социум, общество, состоящее из социальных групп, институтов и индивидов. Только так можно обеспечить согласованность индивидуальных ориентаций, надежность и предсказуемость поведения, значимость для индивида социальных отношений.

Если люди высоко ставят материальные ценности, то они сообща трудятся для того, чтобы их получить. Если интересы людей ориентированы на духовные ценности, то религиозные верования скрепляют общество. Значения и ценности определяют место тех или иных вещей, явлений природы, человеческих действий, психологических состояний в системе культуры. Поэтому культура не может быть уподоблена ни механизму, ни организму. Она скорее напоминает симфонию, в которой отдельные звуки образуют гармонию с помощью символов и ценностей.

Но не следует думать, что культура всегда интегрирована в суперсистему. Сорокин считает, что наряду с суперсистемой обязательно существуют и культурные комплексы, и различные феномены, не согласующиеся с ней. Так, в России начала XIX в. господствовала культура, базировавшаяся на идеях православия, самодержавия и народности, но в ней существовали ростки атеизма и вера в демократическое переустройство общества. Таким образом, Сорокин предостерегал от крайностей в изучении культуры – его не устраивал ни культурный атомизм, рассматривающий культуру как сумму отдельно взятых феноменов, ни культурный интегрализм, считающий культуру полностью сформированной суперсистемой.

Два основных типа культуры – идеациональная и чувственная

Теория Сорокина появилась на основе объединения представлении о культуре как системе ценностей с социологическим подходом, подчеркивающим взаимосвязь социальных институтов в рамках сложных систем и подсистем. В зависимости от того, какие ценности господствуют в обществе, Сорокин выделяет два основных типа культуры – идеациональную и чувственную культуры.

Идеациональная культура характеризуется наличием носителей культуры, которые основывают свои ценности на господствующих идеях, даже если эти идеи весьма примитивны. В этой культуре преобладают сверхчувственные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу, который считается подлинной реальностью, а материальный мир – лишь сотворенное Богом бытие. Этот мир – лишь временное пристанище человеческой души, которая лишь после смерти окажется в божественном вечном мире.

В этом мире наука и философия полностью подчинены религии и теологии. Вера господствовала над разумом. Искусство также полностью подчинялось задачам религии, знаки этого искусства, воплощенные в конкретных образах, на самом деле символы ценностей невидимого божественного мира. Герои произведений искусства – боги, ангелы и святые. Считалось, что шедевры рождаются по Божьей воле, а художники – лишь инструменты в руках Его.

Образцом идеациональной культуры служит европейское Средневековье, в котором господствующее место занимала религия. Идеальный образец этой культуры – аскет-отшельник, умерщвляющий плоть и в мистическом экстазе приближающийся к Богу. От человека требовалось благочестие и послушание, добивались этого очень жесткими законами, которые строже всего карали богохульство, святотатство и ересь. Наказывали тело, чтобы спасти душу.

Идеациональное общество обычно иерархично, для него характерно преобладание отношений семейственного типа, в которых монарх – отец своих подданных, требующий от них верности. Часто встречается религиозное государство, в котором обязательно есть государственная религия. Могут быть и теократические формы правления, когда власть прямо находится в руках церкви. Такое общество не способствует развитию экономики и техники.

Чувственная (сенситивная) культураявляется по своей сути эмпирической, светской, поскольку основана на доминировании чувственного восприятия и оценке действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения. Она во всем противоположна идеациональной культуре. Реальным и значимым здесь признается лишь то, что воспринимается глазами, ушами, языком, осязается пальцами, представляется верным рассудку. Истина чувства ценится выше истины веры. Человек в этой культуре считает веру предрассудком, домыслом или игрой воображения. Поэтому для этой культуры типичны материализм, релятивизм и скептицизм, а наука является ее важнейшим компонентом. Все, что противоречит научным истинам, отвергается.

В этом типе культуры человек ориентирован на удовлетворение чувственных потребностей. Аскеза кажется ему противоестественной и чуждой. Его идеал – личное счастье. Социальные институты – государство, семья, экономика и даже церковь – ищут для себя земного, естественного обоснования, апеллируют к «природе человека», его естественным потребностям. Поэтому для сенситивной культуры, которая начинает развиваться в Европе с эпохи Возрождения, характерны теории естественного права, общественного договора, разумного эгоизма и утилитаризма. Естественно, что нравственность людей менее строга, более эгоистична, чем в идеациональной культуре.

Идеалистический тип культуры

Между этими двумя типами культуры существует промежуточный третий тип культуры –  идеалистический, соединяющий в себе черты двух основных типов. В нем чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой, опытное познание – интуицией. Наиболее отчетливо это позиция выражена в философии Аристотеля. Значимая, истинная действительность представляется в этой культуре в виде особо отмеченных фрагментов действительности. Мысли человека не устремлены к потустороннему миру, но и не сосредоточены на сиюминутных благах. Они обращены к идеальному, разумному миропорядку, который возможен и существует в виде отдельных фрагментов здесь, на земле. В такой культуре допускается, что реальность лишь частично является чувственной, материальной, а частично – сверхчувственной, духовной. Поэтому человек стремится удовлетворить как духовные, так и материальные потребности, хотя духовные ценности рассматриваются как более высокие, чем материальные. Поэтому в мировоззрении безраздельно господствуют идеалистические взгляды.

Искусство также насыщается как церковным, так и светским содержанием. Его задача – изображение разумного и прекрасного в мире, оставаясь при этом возвышенным и серьезным. В художественных произведениях преобладают аллегорические и идеализированные образы. Персонажами произведений становятся благородные, героические личности. Даже негативные стороны жизни приукрашиваются и показываются, чтобы в контрасте с ними ярче высветить позитивные идеалы. В идеалистической культуре достигается гармония чувственного и духовного, красоты и смысла. Автор своими произведениями обращается к аудитории, вступая с ней в диалог, поэтому читатель и зритель становится не объектом, как в идеациональной и чувственной культурах, а субъектом, партнером автора.

Своеобразие каждого из названных типов культуры воплощается в праве,искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений. Подробно анализируя историю европейской культуры, Сорокин относил к периодам расцвета чувственной культуры эпоху палеолита, культуру скифов и Ассирии, греко-римскую цивилизацию с III в. до н. э. и до IV в. н. э., т. е. период ее разложения и упадка, а также всю западную культуру последних пяти веков – с эпохи Возрождения и до нашего времени. К идеациональному типу относилась раннесредневековая культура христианского Запада V–XII вв., культура брахманской Индии, буддийская и лаоистская культура Китая, а также греческая культура VIII–VI в. до н. э. К идеалистическому типу Сорокин относил культуру раннего Возрождения (XIII–XIV вв.) и культуру классической Греции V–IV вв. до н. э.

Тип культуры и тип личности

Также каждая из названных культур формирует определенный тип личности. По его мнению, таких типов также существует три – идеациональная, сенситивная и смешанная личности.

Основной характеристикой идеациональной личностиявляется ее религиозность. Ее мало волнуют вопросы повседневного быта, политика, экономика, мирская суета. Для нее характерна насыщенная внутренняя духовная жизнь, строгое следование нравственным заповедям, исполнение своего долга перед богом и людьми. Есть два подтипа идеациональной личности – аскетический и активный. Аскетическая личность уходит от мира, подавляя телесное начало ради спасения души. Аскетами были буддийские монахи в хинаяне, римские стоики, христианские пустынники. Активная личность посвящает себя борьбе со злом и духовному спасению других людей. Поэтому активными идеационалистами были буддисты махая– ны, христианские миссионеры, основатели религиозных движений.

Сенситивная личностьцеликом погружена в мирские заботы, стремится к успехам, земным радостям и чувственным наслаждениям. Она обычно эгоистична и не отличается строгой нравственностью. Среди них также можно выделить несколько типов личностей. Так, активные личности стремятся подчинить себе обстоятельства и других людей, пассивные – приспосабливаются к обстоятельствам, циничные – безнравственны и аморальны, часто надевают на себя маску, скрывающую их подлинный облик. Примером сенситивных личностей являются Александр Македонский, Петр I, Рокфеллер, Ленин.

Смешанные личностиделятся на два типа. Есть идеалистические личности.Им свойственно в решении всех проблем руководствоваться разумом. У них богатая духовная жизнь, высокие идеалы, они стремятся к духовым радостям, хотя не пренебрегают житейскими благами. Это Конфуций, Фома Аквинский, Петрарка. Второй тип – псевдоидеалистические личности– у них слабо развита внутренняя духовная жизнь, они пассивны, не способны сопротивляться, потребности их невысоки. Они живут, «как Бог велит», тупо, апатично, терпеливо и бесцельно. Это жизнь рабов, узников, подданных тоталитарных режимов.

Не следует думать, что тип культуры должен однозначно определять тип личности. Поскольку с доминирующей культурной суперсистемой всегда соседствуют другие типы культуры, так рядом с доминирующим типом сосуществуют и другие типы личностей. Между ними всегда возникают разногласия, ведь их ментальное™ несовместимы. Наиболее универсальной является смешанная личность, поэтому нужно стремиться воспитывать именно этот тип.

Циклическое развитие культуры: смерть старой и рождение новой культуры

Будучи социологом, Сорокин обращал  особое внимание на разработку объективных методов оценки культуры. Поэтому он проводил количественный анализ культурных феноменов. Так, привлеченные им искусствоведы рассмотрели более 100 тысяч произведений изобразительного искусства и определили, какое число произведений, свойственных определенному типу культуры, было создано в разные периоды истории. Процентное соотношение между количеством произведений с разными типологическими особенностями использовалось как индикатор доминирующего типа культуры. Так же была проанализирована история музыки и литературы. А крупнейшие философы составили список европейских мыслителей, определив их взгляды, убеждения и т. д. Были изучены все известные исторические деятели, определен их тип личности, на основании чего был сделан вывод о доминирующих типах личности в разные периоды. Кроме того, Сорокин изучил все правовые системы европейских государств, определяя, что считалось преступлением в разные эпохи, рассмотрел все войны и народные волнения. Так что все свои выводы Сорокин строил на огромном фактическом материале.

Главный вывод ученого – в истории все три типа культуры чередуются с неотвратимостью природных процессов. Идет волнообразное изменение культур: от идеационального типа к идеалистическому, и от него – к чувственному. Это движение культур имманентно, не зависит от действия посторонних факторов. Культуры изменяются в силу их природы – носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней силы и довести их до предела. И в начальной стадии развития культуры она экспансивна, энергична, глубока. Но постепенно культура теряет запас своих сил, становится бесплодной, поверхностной и, в конце концов, останавливается, переходит в кризисное состояние и разлагается. После этого приходится обращаться к другим принципам и двигаться к иному типу культуры.

По сути в теории суперсистем Сорокина действуют два начала культуры – идеальное и чувственное, которые им онтологизируются, переводятся в пласт объективного бытия. Преобладание одного из них определяет тип культуры и соответствующий ему тип мировоззрения. Надо помнить, что ни один тип культуры не бывает представлен в чистом виде. В любую эпоху фактически сосуществуют все три типа культуры, но лишь один из них резко доминирует. Затем его удельный вес постепенно убывает и доминирующим становится другой тип, основанный на ином начале. Кроме того, по Сорокину, культуры не замкнуты ни во времени, ни в пространстве. Поэтому они постоянно используют достижения как прошлых культур и цивилизаций, так и соседних культур, с которыми они контактируют.