Текст книги "Культурология. Учебник"

Автор книги: Т. Грушевицкая

Соавторы: А. Садохин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 62 страниц)

13.2. Культура в эпоху Маурьев

До VI в. до н. э. на территории Древней Индии господствовала раздробленность. Но постепенно из среды мелких государственных образований стало возвышаться одно – Магадха во главе с царем Бимбисарой. Его наследники смогли подчинить своей власти весь бассейн Ганга и граничащие с ним горные районы. Однако скоро эта территория оказалась последовательно захваченной персами и Александром Македонским. Выдающийся деятель Чандрагупта Маурья возглавил борьбу против греко-македонского господства и около 317 г. до н. э. стал основателем могущественной державы и родоначальником династии Маурьев. Держава Маурьев охватывала огромное пространство, почти совпадающее с территорией современной Индии. Особенно активную завоевательную политику вел внук Чандрагупты – Ашока.

Джайнизм

Правители нового государства из рода Маурьев установили многочисленные торговые и культурные связи с разными странами – Цейлоном, Сирией, Египтом и др., что, естественно, отразилось на культурном развитии страны. В новых социально-политических условиях брахманизм, который был строго кастовым знанием брахманов, устарел. Представители небрахманских каст все активнее влияли на культурные процессы. Так возникли различные оппозиционные брахманизму религии, делавшие акцент на этику и нравственные стороны поведения человека. Например, в VI в. до н. э. появился джайнизм, основателем которого стал Махавира Вардхамана, получивший название Джина(Победитель). По учению джайнистов, в центре которого стоял человек, сущность его двояка – духовная (джива) и материальная (аджива). Связующим звеном между ними являются восемь видов карм, особой тонкой материи, сопровождающей душу в бесконечной цепи перерождений. Лишь избавившись как от злых, так и от добрых карм, человек освободится от пут сансары, достигнет мокши (спасения). Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать и управлять материальной сущностью. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от пут кармы и сансары.

Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи строгой аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание разработке этики, которая называлась триратна(«три драгоценности») и содержала три основные заповеди. Это подлинная вера в каждое слово джайнизма, познание с помощью учителя (гуру) цели (мокши) и средств ее достижения, а также праведная жизнь, заключающаяся в выполнении пяти великих обетов: правдивости, неприсвоения чужого, целомудрия, отказа от стяжательства и развлечений и самое главнее – соблюдения ахимсы (ненанесение вреда живым существам). Именно поэтому все джайны – строгие вегетарианцы. Для джайнов это фактически означает запрещение заниматься военным делом, скотоводством и даже земледелием (живые существа могут погибнуть при обработке почвы). До сих пор строгие последователи джайнизма надевают на лицо маску, чтобы случайно не проглотить какую– нибудь мошку и разметают путь перед собой веником, чтобы не раздавить какого-нибудь муравья.

Несмотря на свою малочисленность, джайны сыграли заметную роль в индийской культуре. Богатые джайнские храмы и поныне привлекают своей красотой, архитектурным своеобразием, отделкой и убранством. Этика и благотворительность джайнов прекрасно вписались в индуистскую систему социальных, моральных и духовных ценностей, много усилий джайны приложили и для развития искусства и литературы как в Древней, так и в Средневековой Индии.

Буддизм

Другой нетрадиционной религией, возникшей в это же время, но приобретшей большое число последователей, а затем ставшей и мировой религией, стал буддизм. Его основатель – принц из племени Шакьев Сиддхартха Гаутама, который родился в городе Капилавасу, у подножья Гималаев. Отец Сидхартхи окружил сына необычайной роскошью. Молодой царевич не видел вокруг себя ничего мрачного, он не подозревал, что в жизни есть страдание, нужда, болезни и смерть. Принц не выходил за пределы своего дворца и проводил свое свободное время в пирах, развлечениях и праздниках. Но в возрасте 29 лет он случайно на улице встретил дряхлого старика, страдающего больного, похоронную процессию и нищего монаха. Эти встречи стали толчком к его душевному перевороту. Он задумался над причиной человеческих страданий и покинул родной дом в поисках ответа на этот вопрос. Через семь лет странствий и строгой аскезы, с помощью которой он пытался найти ответ, на него снизошло просветление, когда он сидел под деревом познания бодхи. После этого он и получил свое имя – Будда(Просветленный истиной). Тогда и были сформулированы основные положения новой религии. Основой ее стали четыре благородные истины:

(1) жизнь в мире полна страданий;

(2) причиной их являются наши желания и страсти;

(3) можно прекратить страдания только путем устранения желаний;

(4) путь, ведущий к прекращению страданий – это благородный восьмеричный путь.

Свое название «благородный восьмеричный путь» получил потому, что содержит восемь ступенейпоследовательного приближения к цели. Первая ступень – правильная вера (понимание четырех благородных истин); вторая ступень – правильное устремление (решимость действовать в соответствии с этими истинами); третья – правильная речь (отказ от лжи, клеветы, брани); четвертая – правильное действие (совершение поступков на пользу ближним); пятая – правильная жизнь (ненанесение вреда живому); шестая – правильное усилие (постоянное преодоление суетных мыслей); седьмая – правильное внимание (отрешение от всех мирских привязанностей); восьмая – правильное сосредоточение (достижение внутреннего спокойствия и полной невозмутимости).

Пройдя по восьмеричному пути, человек мог войти в состояние нирваны– высшего состояния освобождения от всех земных страстей и привязанностей, в котором прекращалось действие закона кармы и душа человека покидала сансару. Нирвана становилась подлинным освобождением от оков жизни и смерти, по сути дела – абсолютной смертью. Достичь нирваны мог только монах, посвятивший всю свою жизнь этой великой цели. Достигнувший восьмой ступени пути становился архатом, святым, достигал просветления и видел всю иллюзорность мира, жизни и смерти, добра и зла. После этого он мог уйти дальше, уже без возврата, или остаться на земле, показывая пример другим людям. Именно так и поступил Будда, посчитавший необходимым показать им путь к свободе.

Учение о жизни-страдании стало очень привлекательным для большого числа людей, тем более, что спасение не зависело от принадлежности к высшей касте, а было результатом только собственных усилий. Буддизм приобрел популярность еще и потому, что он выбирал средний путь, путь умеренности, избегая крайностей аскетизма. К тому же совсем не обязательно было стремиться к достижению нирваны в течение одной жизни. Достаточно было соблюдать несложные моральные нормы, помогать общине, и это закладывало условия для обретения нирваны в одном из следующих перерождений. Наконец, буддизм выступал против сложных ритуалов, местных вероучений, религиозной и политической разобщенности. Обещание блаженного отдыха, покоя и избавления от страданий в нирване доставляло людям утешение в их полной горя и невзгод повседневной жизни. Буддизм широко внедрился в индийскую культуру еще и потому, что легко приспособился к особенностям местных культов, впитав в себя культы наиболее влиятельных индийских божеств.

Утверждение буддизма государственной религией повлекло за собой широкое строительство храмов и мемориальных сооружений, посвященных Будде. В этих сооружениях нашли отражение и ранее существовавшие архитектурные традиции, и народная мифология, соединившаяся со сказаниями и легендами о жизни, подвигах и перевоплощениях Будды (джатаках). Сам образ Будды в ранних буддийских памятниках не получил чувственно-образного воплощения. Он воспроизводился только через ряд символов – колесо закона; ланей, слушающих его проповедь; слонов, поклоняющихся дереву, под которым он предавался раздумьям.

Памятники буддизма

В этот период в Индии впервые для строительства и создания больших скульптур стали применять камень. Сохранившиеся постройки в основном представляют собой памятники культового назначения, являющиеся буддийскими идеями, воплощенными в камне. К этому времени относятся ступы, пещерные храмы и монастыри, а также отдельно стоящие мемориальные столбы. Ступа– сооружение, воздвигаемое в честь лица, либо событий, чтимых буддистами, ведет свое происхождение от древних погребальных холмов. Обычно ступы представляли собой полусферические купола, сложенные из крупного кирпича, стоящие на круглом цоколе с террасой, предназначенной для ритуального обхода ступы. Поставленная на широком барабане, она завершалась реликварием (дарохранительницей), так называемой «священной горой», или оградой с шестом посредине. Самым известным сооружением этого типа стала ступа в Санчи, возведенная в III–I вв. до н. э.

Наряду с большими ступами, стоящими под открытым небом, большую роль в раннебуддийском искусстве играли культовыеи жилые пещеры, прорубленные в каменных склонах гор. Они ценны тем, что копируют деревянные постройки, исчезнувшие из-за недолговечности материала. Конструкции деревянных форм, брусчатые капители, карнизы тростниковых крыш были переданы в камне строителями пещер со всеми деталями, вплоть до головок гвоздей. Там используются не только буддийские мотивы и образы, но и символы, и сюжеты, характерные для культуры Индии в целом – изображения лотоса, змеи, крокодила и др.

При царе Ашоке начали высекаться пещерные буддийские монастырские комплексы, достигающие зачастую значительных размеров. Их основными сооружениями были квадратные залы – вихара, за которыми в толще каменной глыбы располагались кельи монахов и монастырские храмы – чатьи. Строгие и величественные помещения чатьи, вытянутые в глубину зала и разделенные двумя рядами колонн на три нефа, украшались скульптурой, а подчас и росписями, внутри храма у закругленной стены напротив входа помещалась ступа – хранилище реликвий.

Для сооружения чатьи обычно избиралась отвесная скала, в которой последовательно вырубались ступени лестницы, фасадная площадка, световое верхнее окно. Процесс вырубания был длительным и очень трудоемким. Он начинался сверху от самого потолка, а потом мастера опускались все ниже и ниже. Таким образом, строителям не требовалось ни лесов, ни внутренних лестниц. Волшебные образы храмовых скульптур рождались также в ходе изготовления храма. Они как бы высвобождались от гнета каменной скалы.

Крупные пещерные храмы были вырублены во II–I вв. до н. э. в разных частях страны, но одним из лучших образцов храмового скального зодчества была чатья в Карме (I в. до н. э. – I в. н. э.). Эту чатью отличали величественный интерьер и огромные размеры. В длину храм насчитывал 41 м, а ширина равнялась 15,5 м, высота достигала 15 м (высота современного пятиэтажного дома). Необычайную таинственность и значительность интерьеру храма придавали мощные восьмигранные колонны вдоль стен, увенчанные низкими монументальными капителями. Ощущение массы скалы и красоты архитектурного пространства рождали у людей благоговейный восторг. Ступа, воздвигнутая в глубине храма, своими мягкими очертаниями дополняла спокойные формы храма.

К этому же времени относится и одно из самых знаменитых произведений индийского искусства, изображенное на государственном флаге современной Индии – львиная капитель. Это скульптурная группа из четырех львов, сидящих спиной друг к другу на плоском каменном круге. Края этого круга украшены горельефом [12]12
  Горельеф – высокий рельеф, в котором изображение выступает над плоскостью фона более чем на половину своего объема.


[Закрыть]слона, быка, льва и лошади, отделенных друг от друга дхарма-чакрой – буддийским колесом учения, приведенным Буддой в движение после его просветления во время первой проповеди в роще близ Сарнатха.

Хинаяна и махаяна. Новая концепция нирваны

Необходимо отметить, что буддизм никогда не был единым и цельным религиозным учением, в нем всегда имели место разногласия между различными школами и направлениями. Это и привело в конечном итоге к разделению буддизма на два основных направления, которое произошло на рубеже I–II вв. Так появился буддизм хинаяны(малая колесница, узкий путь), сохранивший без изменения ценности ортодоксального раннего буддизма, и буддизм махаяны(большая колесница, широкий путь), более понятный и доступный большому числу последователей.

Махаяна пыталась преодолеть один из главных недостатков хинаяны – индивидуализм, заботу только о личном спасении. Для этого было пересмотрено учение о нирване, достигающейся только личными усилиями, – основа ортодоксального буддизма. Это сделал богослов Нагарджуна, сказавший о невозможности достижения нирваны слабым и грешным человеком, которому нужен более легкий путь. Да и метафизическая, основанная на этике без богов религия была не очень понятна простым людям.

Именно так Будда из человека, открывшего людям истину, превратился в бога, и над его предполагаемыми останками выросли ступы, а в храмах появились его статуи: на севере – массивные, крепкие фигуры, передающие земной образ праповедника, на юге – более утонченные изображения Будды, стоящего с поднятой правой рукой, ладонь которой обращена к зрителю (жест, означающий защиту и покровительство), не просто созерцающего, но защищающего людей. Так образ его становился конкретным, а понятие «будда» – расплывчатым. Будд становилось все больше и больше. Так называли и старых брахманских богов, и богов тех народов, которые приняли буддизм, и святых-архатов, достигших просветления. Все они составляли пантеон буддийских богов, который в традициях индийской культура был достаточно велик. Затем была проведена некоторая систематизация будд, и выделились главные объекты поклонения в махаяне – основатель учения будда Шакья-Муни; грядущий будда Майтрейя, которому суждено сменить Шакья– Муни на престоле правителя мира; миросоздатель Адибудда; властитель рая будда Амитабха и т. д. Их изображения также помещались в храмах, причем они достигали высокой степени совершенства. В них отражен индийский идеал красоты, не только мужской, но и женской – зрелой, чувственной, пышно сложенной женщины, воплощенной в образах якшини (древних божеств, принятых в буддийский пантеон).

В махаяне была также изменена концепция нирваны – абсолютного небытия. Осознать, что такое нирвана по-настоящему мог только философ, простому народу эта концепция была не очень понятна. Именно так появляются представления о рае и аде, как местах, где душа получает воздаяние за земную жизнь. В аду – полный набор пыток для тех, кто нарушает законы Будды. В раю, в блаженной стране Сукхавати, в неге и удовольствиях пребывали праведники. Их душам предстояло только одно последнее воплощение на земле, после чего они либо уходили в нирвану, либо становились бодхисатвами(канонизированные архаты, существа, преодолевшие в себе жажду существования и достигшие нирваны, но пожелавшие остаться в мире, чтобы помогать людям).

В таком виде буддизм приобрел большую популярность и проник в Среднюю Азию, Китай, Корею, Японию, Тибет, Центральную Азию. На успех новой религии также повлияло и то, что буддизм махаяны привлекал все средства воздействия на верующих, доступные религии: скульптуру, живопись, архитектуру, ритуальные танцы, музыку, мистерии. Все это достигает высокого совершенства в начале I тыс. н. э. в пещерном храмовом комплексе в Карли и фресках пещер Аджанты.

В храмах Аджантыфрески представляют эпизоды из жизни Будды и из историй о его прежних существованиях, выполненные блестящей техникой. На потолках также были изображения животных, буддийских символов, растительного орнамента. Как считают исследователи, по этим фрескам можно изучать архитектуру древних городов, старинные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. Вся человеческая жизнь, от рождения до смерти, все слои общества от царя до раба, от святого до грешника, все человеческие чувства (любовь и ненависть, радость и горе) – все это нашло отражение в храмах Аджанты. И все чаще в буддийских храмах появлялись изображения пар в любовном слиянии. Это была не просто одна из сторон жизни, но и олицетворение творения мира из слияния мужского и женского начал. Дальнейшее развитие этой темы в буддизме приведет к появлению еще одной популярной школы – ваджраяны(колесницы «громового раската»), дающей надежду практически мгновенного разрывания цепей кармы в результате овладения сексуальней энергией.

Несмотря на то, что буддизм возник в Индии и оказал на ее культуру огромное влияние, преодолеть главное препятствие для своего распространения – кастовый строй – он не смог. Поэтому время расцвета буддизма в Индии сменяется его упадком, и он постепенно покидает страну. Универсальность и гибкость буддизма позволили ему распространиться по всему миру. Он оказал огромное влияние на культуры народов Юго-Восточной Азии, Тибета, Китая, Японии. В культурах этих стран буддизм выразил себя в многообразных художественных направлениях, в различного рода боевых искусствах. Так, чань-буддийские монастыри в Китае были одновременно художественными и спортивными школами. А чайные церемонии, эстетика живописи и литературы, искусство разбивки парков и садов, кодекс самурайской чести «бусидо» в Японии – все это является выражением идей дзэн-буддизма – японского варианта этой религии.

13.3. Культура в эпоху Гуптов

Последний этап расцвета древнеиндийской культуры приходится на IV–V вв. н. э., когда Северная и отчасти Центральная Индия были объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. Этот период, яркий и сложный, стал переходной ступенью от древности к Средневековью в культуре Индии. Возросло значение брахманизма, ужесточилось деление общества на касты. Усилилось и поклонение изображениям брахманских богов, сопровождаемое пышными ритуалами, что в свою очередь оказало воздействие на характер оформления храмов и развитие ремесел с ним связанных.

Индуизм и тримурти

Обновление и расцвет культуры гуптской эпохи были вызваны не только политическими и историческими причинами, но и появлением новой, самой распространенной религии – индуизма. Индуизм стал результатом своеобразного религиозного взаимодействия буддизма и брахманизма, конечным итогом длительного религиозно-философского поиска, он объединил в себе старые божества ведийской Индии, ритуалы брахманизма, а также ряд местных культов. Индуизм принял идею о нетленной душе, подчиняющейся закону кармы, и возможности спасения ее из круговорота сансары достижением мокши. Как и в брахманизме, сохранялась аскетическая практика как один из путей спасения.

Спецификой индуизма является отсутствие разработанной догматики, а также единой церковной организации. Это обстоятельство, с одной стороны, придавало гибкость индуизму, с другой – приводило к его всеядности, так как он спокойно смотрел на проникновение в Индию других религий, считая веру в богов личным делом каждого человека. По сути дела индуизм стал образом жизни, совокупностью жизненных принципов, норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд. Индуистом нельзя стать, им можно только родиться.

Индуистские боги принципиально отличаются как от христианского Бога, имеющего три ипостаси, так и от Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Они приближены к земным условиям, конкретизированы в своих качествах и постоянно находятся в центре земных событий. В индуистском пантеоне – и священная река Ганг, и священные животные (корова), и священные растения (лотос).

Важнейшими из многочисленных богов индуизма являются три (тримурти)высших божества – Брахма(создатель мира), Вишну(его хранитель) и Шива(разрушитель). Культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии, ему поклоняются едва ли в десятке храмов во всей стране. Подавляющее число индуисты являются сторонниками вишнуизма (почитателями Вишну) или шиваизма (поклонниками Шивы).

Особое место Вишну в тримурти было определено благодаря концепции аватар – учения о том, что бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь, является в различных образах. В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах(«нисхождениях») Вишну: первая – рассказ о потопе, когда для спасения людей Вишну принял образ рыбы; вторая – о перевоплощении его в черепаху, чтобы достать напиток бессмертия (амриту); третьим воплощением Вишну стал вепрь, который победил демона и спас землю от гибели, четвертая – в виде человека-льва, который также одолел демона, пятая – в виде карлика (символ хитрости), который обманул царя демонов и отвоевал у него землю; шестая в виде Парашурамы (героя – победителя кшатриев), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; седьмая в виде Рамы, победившего демона Равану; в восьмой аватаре Вишну предстает в облике Кришны – героя племени ядавов; в девятой – в образе Будды; десятая – в виде Калки – всадника на белом коне, который придет на землю в конце очередного мирового цикла, разрушит все несчастья и восстановит порядок и справедливость.

Вишну воспринимается как универсальное божество, всепроникающее, приносящее процветание, покровительствующее всем существам и мирам. Он считается охранителем, богом счастья и благополучия. Вся вселенная воспринимается как результат его творческой силы. Он рисуется возлежащим на цветке лотоса или на змее. Его жена – богиня Шри-Лакшми – идеал верности и красоты также почитается в индуизме.

Образ Шивы очень противоречив. С одной стороны, – это грозный бог-разрушитель всего, мешающего мировому порядку. Поэтому он изображается с тремя глазами (третий глаз на лбу обычно закрыт, так как из открытого глаза вырывается все испепеляющее пламя), вокруг тела – змеи, на шее – ожерелье из черепов. Но с другой стороны, он и покровитель учености, разгульной жизни и любовных утех. Поэтому Шива обычно изображался в состоянии эротического возбуждения.

Культ камы. Искусство скульптуры

Соединение Шивы со своей женой было очень важным моментом в индуистском культе. Считается, что вся сила и мощь гигантских потенций Шивы заключены в его шакти– духовной энергии, – которая тесно сплетена с его мужской животворящей силой. В момент соединения Шивы с его женской половиной эта энергия многократно усиливалась. Постепенно силу шакти стали считать исключительно женской энергией, ей стали поклоняться, что и привело к распространению в индуизме культа камы. В нем нашли общий язык индуизм и тантрический буддизм.

Культ камы – искусство любви – был возведен в Индии на высокую ступень серьезного социального значения. Искусство камы никогда не рассматривалось как что-то низкое, пренебрежение им – тяжкий грех. Оно рассматривалось как символ упорядоченных взаимоотношений людей, имевших целью совершенное удовлетворение мужчины и женщины.

Карма не запрещает негу и наслаждение, чувственные удовольствия, общение с куртизанками. Искусству любви нужно было учиться. Именно так появилось знаменитое стихотворное произведение «Кама-сутра», написанная поэтом Махараши Ватсаяной в V в. В поэтической форме автор изложил культуру половой жизни, отношений между мужем и женой, методы и способы усиления физической красоты и чувственных наслаждений. Сегодня это одна из самых популярных индийских книг в странах европейской культуры.

Поклонение каме отразилось в архитектуре и в скульптуре. В это время уже сложилась форма классического индуистского наземного храма кубической формы с плоским покрытием, к которому добавлялась башенная надстройка с большим количеством украшающих его скульптур. Образцом пещерного индуистского храма служит храмовый комплекс в Эллоре. Так, один из его храмов (храм Кайласа) весь – от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен – высекался из одного цельного куска камня на протяжении ста пятидесяти лет, представляя собой, по сути, гигантскую скульптуру.

Одним из интереснейших сооружений в Индии являются храмы в Кхаджурахо, построенные в конце X – начале XI вв. Среди них шиваистский храм Кандарья-Махадева. Главным его элементом является шикхара, главная башня, возвышающаяся на высоту более 35 м над землей. Наружное оформление храма архитектурными деталями и декоративными украшениями создает эффект облегчения массы здания. Изящность и разнообразие пластического оформления как поверхности храма, так и его интерьера, создают богатую живописную игру света и тени, а бесконечное количество грациозно изогнутых фигур апсар, небесных красавиц, танцовщиц и музыкантш, влюбленных пар и целых групп образует необыкновенно пластичный орнаментальный фриз. Все девятьсот скульптур и все горельефы этого храма проникнуты эротикой, являясь, в каком-то смысле, иллюстрациями к «Кама-сутре».

В выражении идеалов и ценностей индуизма (как и буддизма) искусство скульптуры играло, пожалуй, большее значение, чем архитектура, Древнеиндийская скульптура династии Гупт оставалась в основном религиозной, но мастера старались передать и внутреннее состояние персонажей, даже второстепенных. В работе над статуями Будды их заботило изображение не только силы, красоты и здоровья, но и высокой одухотворенности персонажа. Даже по внешности он уже не просто человек, а высшее существо, отрешившееся от всего мирского. Примером такого художественного решения служит статуя Будды из Сарнатха. Будда изображен проповедующим дхарму (свод предписаний и запретов). Его лицо с полузакрытыми глазами обращено не к миру– страданию, а к будущему освобождению, к нирване. Формы тела сглажены, мускулатуры совершенно не чувствуется, черты лица правильны, поза свободна, от всей фигуры веет безмятежностью и отрешенностью.

Литература и санскрит

Среди всех направлений древнеиндийской культуры особое место занимала литература, которая стала важнейшим источником в ее изучении. Древнеиндийская литература очень разнообразна и по своим жанрам, и по языково-культурным традициям, она поражает и глубиной, и оригинальностью содержания, исключительно поэтична. Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов – ведийский, эпический, период санскритской литературы. Для первых двух этапов было характерно преобладание устной традиции передачи текста. Но решающее значение для появления древнеиндийской литературы имело создание классического литературного языка санскрита(означает «стройный», «упорядоченный»). Это был специально сконструированный язык, возникший на основе ряда североиндийских языков и диалектов, хотя ни один их живых языков не был его непосредственным предшественником. Этому языку суждено было стать основным «классическим» языком индийской литературы, он позволял наиболее полно и универсально выражать в слове религиозные, философские, эстетические, социальные и другие идеи и идеалы индийской культуры. Естественно, что после создания санскрита развитие литературы получает совсем иной характер.

Наиболее известным произведением древнеиндийской санскритской прозы является «Панчатантра»(пятикнижие) – сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Все поучения имеют практический характер и сопровождаются описаниями, иллюстрирующими их примерами из жизни. На страницах «Панчатантры» разворачиваются события повседневной жизни Древней Индии, поскольку действующими лицами выступают цари, их советники, слуги, отшельники, купцы, ремесленники, воины. В рассказах тесно переплетаются реалистические и фантастические элементы. Даются они обычно в виде беседы двух персонажей (людей или животных). Прозаический текст перемежается стихотворными изречениями, обычно назидательного характера. В «Панчатантре» широко отражена жизнь Древней Индии, всех ее сословий, воззрений индийцев, их взглядов на порок и добродетель, богатство и бедность и т. д. По своему воздействию на мировую литературу «Панчатантра» выдвигается на одно из первых мест. Свыше двухсот переложений на более чем шестидесяти языках способствовали тому, что уже в Средние века ее знал арабский мир, Европа и Русь. Ее содержание и сюжеты нашли отражение в новеллах Боккаччо, в баснях Лафонтена и Крылова и даже в произведениях Льва Толстого.

В древнеиндийской литературе особого внимания заслуживает творчество поэта и драматурга Калидасы(IV–V вв.). Его перу принадлежит много известных драм, в том числе и высшее достижение древнеиндийской драмы – «Шакунтала»(узнанная по перстню Шакунтала). В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрывается прежде всего внутренний мир героев, их чувства, переживания. Фоном человеческих переживаний служат поэтически одухотворенные пейзажи, описания сказочных царств, мудрость добродетельных и справедливых правителей. Такой акцент в произведениях Калидасы был обусловлен тем, что согласно религиозной установке того времени, нельзя было выводить читателя и зрителя из душевного равновесия. Запрещались изображения борьбы, лишения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Поэтому высокого совершенства Калидаса достиг именно в изображении любовных переживаний, которые не запрещались религией.