Текст книги "Культурология. Учебник"

Автор книги: Т. Грушевицкая

Соавторы: А. Садохин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 62 страниц)

Литература

1. Борзова Е.П. История мировой культуры. М., 2004.

2. Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие. М., 2005.

3. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. СПб., 2005.

4. История и культурология. // Под ред. Н.В. Шишовой. М., 2004.

5. Кармин А.С. Культурология. СПб., 2003.

6. Кононенко Б.И. Основы культурологии. Курс лекций. М.: ИНФРА– М, 2002.

7. Культурология: Учебник / Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. М., 2005.

8. Культурология: Теория и история культуры. / Под ред. И.Е. Шишова. Минск, 2004.

9. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2002.

2

Возникновение и развитие культурологической мысли

2.1. Доклассический период развития культурологии

2.2. Классический период развития культурологии

2.3. Просветительские и идеалистические концепции культуры

Становление и развитие культуры одновременно сопровождалось становлением ее самосознания, что нашло свое выражение в различных концепциях культурно-исторического развития. Современная культурология не просто сводит в одно целое эти концепции, а анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому важно проследить логику возникновения и развития культурологических теорий, включение соответствующих проблем в круг исследовательских интересов культурологии. Это приводит к необходимости исследования всего процесса исторического развития представлений о культуре.

Исходным пунктом здесь является периодизация этапов развития культурологической мысли, которую можно провести по разным основаниям. Так, используя в качестве основания общий ход развития науки, можно выделить следующие периоды развития культурологии:

– доклассический(Античность, Средневековье);

– классический(Возрождение, Новое время);

– неклассический(конец XIX – первая половина XX века);

– постнеклассический(вторая половина XX века).

Данная периодизация непосредственно соотносится не только с развитием науки, но и с развитием человечества, в истории которого традиционно выделяются названные исторические этапы. Поскольку культурология является детищем только европейской традиции познания мира, постольку принято рассматривать ее становление только в рамках европейской цивилизации, хотя зачатки представлений о культуре существовали и у других народов, правда, без использования каких-либо понятий, аналогичных понятию «культура».

2.1. Доклассический период развития культурологии

Античные представления о культуре

Предпосылки, на основе которых появились первые теоретические представления о культуре, возникли еще на ранних этапах существования цивилизации и закрепились в мифологической картине мира. Уже в античности люди догадывались, что они чем– то отличаются от животных, что есть четкая грань, отделяющая мир природы от человеческого мира. Гомери Гесиод– знаменитые историки и систематизаторы античных мифов, видели эту грань в нравственности. Именно нравственность изначально понималась как главное человеческое качество, которое отличает людей от животных. Позже это отличие назовут «культурой».

Само же слово «культура» латинского происхождения, оно появилось в эпоху римской античности. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «возделывание», «обработку», «уход». В этом значении его использовал известный римский политик Марк Порций Катон(234–149 до н. э.), написавший трактат «De agri cultura». И в наши дни мы говорим о культивировании каких– то сортов растений, используем термины «культура картофеля» и другие, пользуемся сельскохозяйственными машинами, которые называются «культиваторы».

Однако отправной точкой в формировании научных представлений о культуре принято считать книгу «Тускуланские беседы» выдающегося римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона(106—43 до н. э.). В этой книге, написанной в 45 г. до н. э., Цицерон применил агрономический термин «культура» метафорически в ином, переносном смысле. Подчеркивая отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, он предложил обозначать этим словом все созданное человеком, в отличие от мира, созданного природой. Таким образом, понятие «культура» стало противопоставляться другому латинскому понятию – «натура» (природа). Им стали именовать все предметы человеческой деятельности и качества человека, способного их создавать. С тех пор мир культуры воспринимается не как следствие действия природных сил, а как результат деятельности самих людей, направленной на обработку и преобразование того, что создано непосредственно природой.

При этом культура по-прежнему продолжала пониматься как возделывание и обработка земли. Но отныне считалось, что объектом такой обработки может быть не только земля, как считалось до сих пор, но и сам человек. Цицерон считал, что дух, разум человека необходимо возделывать так же, как крестьянин возделывает землю. Именно «обработка разума», развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина, в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд – обработка земли. Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Историческим оправданием и смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.

Это представление Цицерона, а вслед за ним и других античных авторов, целиком находится в русле традиционных античных представлений о культуре, восходящих еще к временам образования древнегреческих полисов, но получивших свое теоретическое осмысление лишь в эллинистически-римские времена.

Античное понимание культуры – гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человека-гражданина, подчиняющегося законам своего полиса и выполнявшего все гражданские обязанности, человека-воина, защищавшего его от неприятеля, человека, способного наслаждаться прекрасным. В этом и состояла цель культуры: развивать в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, чтобы позволить ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных.

Достоверно известно, что такая система воспитания и образования существовала в Древней Греции, она называлась пайдейя. Ее результатом было не формирование профессионала в какой-то области, а совершенствование человека как личности. При этом человек не терял чувства единства с природой, которая понималась как космос – универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежал закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка.

Такое положение дел казалось ему незыблемым, он верил, что сами боги стоят на страже этих порядков. Поэтому в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие»– необходимость участия в религиозном культе, в поклонении богам. Так что не случайно слово «культура» означает не только «возделывание», но и «почитание», то есть поклонение богам (религиозный культ). Ведь античные боги – это природные стихии в человеческом облике. Земля в представлении греков – это богиня Гея, ее возделывание, обработка одновременно становится и ее почитанием.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, свойственное античности. Для греков было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества. Это приводило к циклической схеме развития истории и культуры, в соответствии с которой считалось, что развитие общества представляет цикл, проходящий от золотого века к серебряному, медному и, наконец, железному веку. Золотой век в такой модели находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом, современное же состояние культуры – лишь определенная степень отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.

Однако уже в период эллинизма, а затем и в эпоху Римской империи прежние идеалы культуры разрушаются. Общество переставало нуждаться в гармонично развитых и совершенных гражданах, в условиях социальной и политической нестабильности актуальны были другие человеческие качества. О них говорили философы-стоики и эпикурейцы, предлагая воспитывать в человеке скепсис (сомнение во всем), невозмутимость духа и веру в судьбу. Все большей становится потребность античного человека в чуде. Появление христианства, давшего человеку эту веру, последовавший кризис и разрушение античного мира лишь завершили развитие этих тенденций, отразившихся в средневековых представлениях о культуре.

Понимание культуры в Средние века

Долгая и упорная борьба с язычеством придала специфический облик средневековому христианству и всей основанной на нем средневековой культуре. Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранило многие достижения античной культуры. При этом политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), интересу к предметному миру – духовность, гедонизму (стремлению к чувственным наслаждениям) – аскетизм, познанию мира с помощью разума – книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования.

Если в основе античной культуры лежало признание вечности космоса, существующего на основе универсального космического закона, обеспечивавшего стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то Средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу. Отныне Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной. Античное единство природы и богов уходит в прошлое. Смысл мира заключается отныне только в Боге, а сам мир видится огромным хранилищем символов, все предметы и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, Луна – это символ божественной Церкви, ветер – символ Святого Духа и т. д. Знающий человек мог «прочесть» таким образом весь окружающий мир. Так, в Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры.

Задача человека состояла в том, чтобы понять и прочесть эту книгу. Поэтому культура вновь предстала перед ним как необходимость «возделывания» собственных способностей. Но цели культуры существенно изменились по сравнению с античностью. Если там все силы направлялись на воспитание идеального гражданина, гармоничного человека, то в Средние века требовалось воспитать потребность искать внешнюю поддержку в жизни, стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необходимую в силу слабости и несовершенства самого человека. Для этого не нужен был разум, требовались вера, надежда, любовь. Отныне в этих качествах человек черпал силы для жизни. Ее целью стало не познание самого себя, а познание Бога, осознание того духовного родства, в котором человек находится с ним.

В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура, т. е. не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ.

Отказалось Средневековье и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый христианский мыслитель и церковный деятель Августин Блаженный(354–430) ввел понятие «стрела времени», движения истории от начала к концу, что разрывает временной круг античности. Отныне признается, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее откровение Бога в человеке. Также появляются понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критерием прогресса становится соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа также оценивалась с точки зрения соответствия ее христианским моральным ценностям, которые считались универсальными, что привело к рождению европоцентризма, который объявил Европу центром мировой цивилизации и проповедовал превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость распространения ее во все регионы земного шара .

2.2. Классический период развития культурологии

«Открытие человека» в эпоху Возрождения

В мировом культурно-историческом процессе культурология выделяет относительно самостоятельные отрезки исторического времени, получившие название – эпохи. Каждая из них имеет свое начало и конец и характеризуется какими-либо событиями, оставившими свой заметный след в истории культуры человечества. Одной из таких эпох является эпоха Возрождения.

Само понятие «Возрождение»было впервые использовано историком искусства середины XVI в. Джорджо Вазари в его труде «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1550) при характеристике упадка живописи, скульптуры и архитектуры, которые, по его мнению, «низверглись до крайней свой гибели».

Считается, что эпоха Возрождения началась в Европе со второй половины XIV в., когда в общественном сознании Италии произошло новое открытие античности, ее идеалов и ценностей, и, прежде всего, – отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Несмотря на эти основы эпохи Возрождения, среди историков, культурологов и искусствоведов уже многие десятилетия идут споры о характере этой эпохи, в ходе которых в содержание этого термина вкладывается различный смысл. Не вдаваясь в анализ существующих точек зрения, отметим, что наиболее правильным, на наш взгляд, является понимание Возрождения как отдельном историческом периоде развития европейской культуры, имевшем место между Средневековьем и Новым временем, положившем начало новому историческому и культурному мышлению.

Важнейшей предпосылкой возникновения эпохи Возрождения стали экономические и социальные процессы XII–XV вв., приведшие к кризису средневековой культуры и отказу от средневековой системы ценностей. Вместо них родилось новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы. В этом мире человек занял место творца культуры и самого себя и тем самым он становился равным Богу. Утверждение такого рода идей означало признание факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Мир таков, каким он его мыслит, воспринимает и познает. Мир дан человеку настолько, насколько он доверяет показаниям своих органов чувств и свидетельствам своего разума. Именно разум позволяет человеку действовать не как природному телу и не как марионетке в руках Бога, но как самостоятельному существу, наделенному сознанием и волей. Поэтому разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека. В этом заключалось знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения.

Отказ от средневековой системы ценностей в свою очередь повлек за собой возвращение к идеалам античной культуры. Антропоцентризм вызвал глубокий интерес к истории, которая должна была ответить на вопрос, кем был и кем должен стать человек. Это привело к соединению возрожденного античного интереса к человеку с христианской средневековой линеарной моделью истории, что в итоге послужило основанием для формирования современного научного принципа историзма и нового понимания смысла и цели культуры. В этой ситуации античность выступала идеалом для подражания, образцом для создания новых форм в литературе, драматургии, скульптуре, архитектуре и т. д.

Такое отношение к античности сопровождалось одновременно зарождением движения гуманистов, которые воспринимали античность как свою духовную родину, испытывая по отношению к ней ностальгию. Содержание гуманизма составила не только любовь к человеку, но и направленность на самого себя. В античном человеке гуманисты видели воплощенную человечность. Благодаря такому его пониманию гуманизм развился в широкое идейное движение, охватившее все население Италии, ее культуру и искусство. Под влиянием гуманизма сложилась новая светская интеллигенция, появилась свобода суждений, критический и смелый дух. В своих речах и трактатах гуманисты утверждали безграничные возможности человека, боролись с церковной цензурой.

Основоположником нового восприятия личности выступил Данте Алигьери(1265–1324), который в своей «Божественной комедии» впервые воспел человеческое достоинство.

Возрождению было чуждо представление о греховной природе человека. Низкие поступки людей гуманистами рассматривались не как греховные, а как следствие неразвитости личности человека. Чтобы человек сформировался полноценной личностью, следует устранить все препятствия для его роста, не ограничивать его возможности, а помогать ему и поощрять в нем то, что изначально в нем заложено. И все это можно сделать с помощью образования.

Отсюда образованию придавалось большое значение: создавались школы с гуманистической направленностью, в которых преподавались «семь свободных искусств», греческий, латынь, античные поэты и философы. Здания школ строились в античном стиле, школы были окружены живописной природой, телесных наказаний не было. Такие школы были очагами новой гуманистической образованности и новых идеалов жизни.

Если же говорить о вкладе мыслителей Возрождения в разработку культурологи, то он оказался довольно скромным. Как ни парадоксально, гуманисты Возрождения, проявляя пристальное внимание к проблеме человека, практически не обращались к теоретическому осмыслению культуры.

Главный их вклад в развитие культурологической мысли состоит в том, что они восстановили античное понимание культуры как пайдейи. Для них культура перестает быть результатом божественного промысла, неким феноменом, сотворенным Господом, пребывающим вне времени и пространства. Подобно античным мыслителям они интерпретируют культуру как нечто творимое руками человека, как результат воспитательного воздействия. В их глазах человек культурный перестает быть синонимом образцового христианина, безупречно выполняющего все предписания церкви, соблюдающего обряды и безоговорочно верящего в догматы Священного писания.

Если говорить о тех мыслителях, которые внесли наибольший вклад в разработку основ культурологической теории в эпоху европейского Возрождения, то из всего созвездия имен, прославивших эту историческую эпоху, можно выделить самого известного представителя итальянского гуманизма поэта и мыслителя Франческо Петрарку(1304–1374), а также общественного и политического деятеля Франции Мишеля Монтеня(1533–1592), которого многие исследователи считают последним гуманистом Возрождения.

Петрарка открыл Возрождение как новый тип культуры и обосновал его отличие от предыдущей исторической эпохи. Он выделил характерные черты Возрождения, показав, что ренессансное миропонимание и мироощущение коренным образом отличается от средневекового. Он выдвинул и обосновал тезис, согласно которому творцом культуры является свободная раскрепощенная личность, не испытывающая духовного гнета церкви, обладающая чуткой душой, разносторонне образованная и гармонично развитая.

Петрарка первым из гуманистов поставил вопрос о необходимости рассмотрения взаимосвязи культуры и природы. По его мнению, человек связан с природой многочисленными связями и поэтому он должен жить в гармонии с ней, а не рассматривать ее только в качестве объекта приложения свой активности. Достижение гармонии с природой Петрарка рассматривал как один из идеалов жизнедеятельности человека и стремился достигнуть его в своей практической жизни. При этом он понимал гармонию между человеком и природой как одно из главных условий человеческой свободы. Позднее эта идея будет развита в трудах идеологов Просвещения, и в частности в работах Ж-Ж. Руссо, который создаст свою концепцию «естественного человека».

Наконец, Петрарка первым обосновал идею о культурном единстве Европы, которая сегодня доминирует в сознании всех европейских народов. Он показал, что, несмотря на различие языков и исторических судеб, народы Европы могут рассматриваться как единый суперэтнос, как носители одного и того же цивилизационного начала, ориентирующиеся на одинаковую систему ценностей.

Эти и другие идеи Петрарки и до сегодняшнего дня не утратили своей практической значимости, поскольку воспринимаются как постулаты, не требующие доказательств. Поэтому многие современные культурологические теории отталкиваются в своих теоретических конструкциях от идей, высказанных Петраркой более шести веков назад.

Существенное влияние на процессе становления и развития культурологической мысли оказал видный общественный и политический деятельно Франции Мишель Монтень. Он дал развернутую критику европейской цивилизации. С его точки зрения, европейская цивилизация не является высшим типом развития мировой цивилизации. Ее достижения в области науки и техники, музыки и литературы не идут ни в какое сравнение с естественной простотой нравов, разумной организацией жизни, достижениями в изобразительном искусстве и архитектуре других цивилизаций. Монтень противопоставляет европейцам образ жизни, политическое устройство, обычаи народов майя, ацтеков. Их заслугу он видит в том, что они смогли создать культуру, основывающуюся на использовании естественных законов, позволяющую человеку жить в гармонии с природой. Особенно он подчеркивает высокую моральность культур этих народов. Он пишет, что в лексиконе коренных жителей Нового Света нет даже слов, обозначающих ложь, предательство, притворство, скупость, зависть и злословие. Исходя из этого, он делает вывод, что культура народов Нового Света превосходит культуру любой страны Европы.

Однако вклад Монтеня в культурологическую науку не ограничивается только этими выводами. Говоря о понимании культуры, он принимает точку зрения античных авторов, согласно которой человек достигает культурного состояния только тогда, когда он все свои помыслы направляет на совершенствование духа, ума, воли, эстетического вкуса и своего тела. Значимость культуры Монтень усматривает в простоте общественных отношений, в первобытной чистоте нравов, непосредственности здравых мыслей и эстетического отношения к действительности. Культура людей, с его точки зрения, тем выше, чем более они доверяют природе и следуют ее указаниям. Не учить природу, а учиться у нее – вот путь к подлинной культуре.

Монтень высказал также и ряд других конструктивных идей, которые в дальнейшем были развиты другими теоретиками культуры. В частности, он неоднократно подчеркивал тесную связь культуры и морали. С его точки зрения, общество, в котором отсутствует человеколюбие, где нет представления о стыде и долге, не может называться культурным. Жестокость, бесчеловечное отношение людей друг к другу вызывают у него искреннее возмущение. Корни человеческой жестокости он видел в биологической природе человека, а подавить ее можно только с помощью культуры. Нравственность, как и культуру, Монтень понимает не как врожденное и неизменное свойство человека, а как результат воспитания, в результате которого человек становится культурным существом. Нравственность, по Монтеню, есть итог самовоспитания, результат большой духовной работы человека над собой.

Как представитель эпохи Возрождения, с ее свободомыслием и скептическим отношением к религии, Монтень не мог не обратиться к вопросу о противоположности культуры и религии. С его точки зрения, христианская вера обрекает человека на безрадостную жизнь, на подавление в себе естественных стремлений и желаний. Он осуждал негативное отношение церкви к чувственной любви и усматривал в этом попытку насильственного изменения человеческой природы. Он также критически относился к обряду покаяния, поскольку, по его мнению, твердая уверенность кающегося в том, что грехи отпущены, подавляет в человеке голос совести и снимает с него моральную ответственность за совершенные неблаговидные поступки.

Отмеченные идеи Монтеня не следует рассматривать как целостную концепцию культуры. Они представляют собой лишь отдельные фрагменты его трудов по философии и общественной жизни. Тем не менее, эти идеи оказали глубокое воздействие на творчество ученых последующих поколений и способствовали рождению самостоятельных теорий культуры.

Культурологическое учение Д. Вико

Большой вклад в дальнейшее развитие науки о культуре в этот период сделал итальянский мыслитель Джамбаттиста Вико(1668–1744), применивший исторический метод к исследованию развития общества. В фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725)он осуществил логический анализ человеческой культуры, различных ее форм и проявлений с тем, чтобы познать смысл истории вообще, а не той или иной конкретной эпохи.

Вико видел свою задачу в том, чтобы раскрыть основы общей природы всех народов путем рассмотрения их истории. В своей книге Вико впервые попытался объективно подойти к представителям иных культур. Ведь античный мир видел в них только варваров, а Средневековье оценивало эти культуры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Вико первым обнаружил несовершенство европейской цивилизации, сделал историко-сравнительный анализ различных культур, описал национальные психологии, исследовал проблемы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна, и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.

Вместе с тем Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Таковыми, по его мнению, являются классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Вико был убежден, что в основе культуры лежит борьба классов, сословий и социальных групп, которая либо укрепляет культуру, либо приводит ее к гибели. Культура имеет строго определенные границы своего существования, в этом она сродни живому организму, и в своем развитии она проходит через определенные этапы.

Век богов– это золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликта между властью и теми, над кем властвуют. Еще отсутствует техника, в мировоззрении господствует мифология, все говорят на едином общечеловеческом языке. Люди пока обожествляют весь мир, воображение и фантазия доминируют в сознании людей, данное приводит к поэтическому, творческому восприятию мира. От той эпохи нам в наследство достались мифы – истории первых народов. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты– теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть – теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках.

Век героев– серебряный век – начинается благодаря переходу к оседлости. В это время выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи – в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов. Выделяются сильные и слабые культуры. Слабость культур связана с природной изолированностью, удаленностью от торговых путей, судоходных рек, недостаточной численностью населения, враждебным окружением. Эти культуры ждет либо подчинение, либо ассимиляция более сильной культурой.

Эпоха людей– железный век, эпоха зрелости, сознательности человеческого рода. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, человеческие отношения становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. В этот период преодолевается национальная ограниченность, человечество начинает существовать как единое целое. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотная сторона этой эпохи – культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. И тогда вместо социального равенства мы видим социальную борьбу трудящихся, войны. Даже язык становится не формой культурной идентификации, а фактором разобщения людей.

Поэтому высший взлет культуры одновременно становится ее концом. Вико прогнозирует три выхода из этой ситуации: (1) захват власти одним лицом, которое благодаря силе оружия берет на себя заботу об общественном благе – Август у римлян; (2) завоевание испорченного народа лучшими народами – так произошло с Грецией, а затем и с Римом; (3) полное разложение государства, когда гражданские войны и анархия превращают города в развалины, наступает период «второго варварства» – это путь восточных народов.

Каждая эпоха представляет собой не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих и никак не связанных между собой, а некое единство, все части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну главную ценность. Со сменой ценности соответственно приходит новая эпоха. Все эти три эпохи человеческого развития свойственны не только истории человечества вообще, но и истории любого отдельного народа. Исходя из этих представлений, Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония – в эпохе героев, а многие народы севера и юга – в эпохе богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Вико лежит идея общественного круговорота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость, и Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народа. Графическим выражением этого процесса может служить соединение круга (античной модели) с прямой (средневековой моделью), что дает синусоиду либо спираль. Таким образом, Вико не является создателем концепции циклического развития истории, его заслуга состоит в том, что он первым представил историю в систематизированном виде, а также поставил ряд проблем, которые были творчески восприняты последующими мыслителями.