Текст книги "Культурология. Учебник"

Автор книги: Т. Грушевицкая

Соавторы: А. Садохин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 62 страниц)

3.3. Философия жизни о культуре. Ф. Ницше

Стремясь открыть истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие закономерности развития, многие представители европейской творческой элиты конца XIX в. стали создавать свои концепции общей теории культуры, расширяя тем самым предмет культурологического знания. Вследствие этого появились разнообразные школы с определенной научной направленностью, отражавшей специфический исследовательский интерес того или иного ученого. В русле данного процесса в Европе в это время сложилось новое, необычное направление в философии, решительно порывавшее с рациональными европейскими ценностями разума, науки и просвещения, а также с традиционной христианской моралью. Это направление получило название философии жизни.

Его представители ставили перед собой задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие «жизнь».С помощью этого понятия создавалось представление о мире как о чем-то целом, о способах его постижения, о смысле человеческой жизни и тех ценностях, которые придают ей этот смысл. В рамках этого направления была выдвинута идея о том, что философия не должна опираться только на естественные науки при построении картины мироздания, что здесь следует отдать приоритет художественному видению мира, которое в большей степени способно запечатлеть изменчивость мира, движение самой жизни.

Наиболее крупным представителем, который заложил основы философии жизни и определил ее культурно-философскую ориентацию, стал немецкий мыслитель Фридрих Ницше(1844–1900).

Культура как способ адаптации к жизни

Центральным понятием философии Ницше является «жизнь», которая считается единственной подлинной реальностью. Все прочие явления, предметы, феномены человеческой деятельности интересны постольку, поскольку они связаны с главной целью – сохранением жизни. Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он – природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданных обществом, моральным правовым нормам и принципам искусства формируются социальные мифы и создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе и справедливости. Разоблачая несостоятельность этих мифов и иллюзий, благодаря которым могут существовать слабые, больные, никчемные люди, Ницше сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Для этого человека нравственность рассматривается как упадок, запрет на естественные поступки и желания человека, мораль – вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека, и из-за этого человек становится больным существом, отрицающим самого себя.

Культура для Ницше – это специфический способ адаптации человека к жизни, который, будучи «больным» существом, не способен самостоятельно выжить в потоке жизни. Поэтому человек и придумывает различные приспособления, защищающие его от потока жизни. Таким образом, культура для Ницше – это своеобразная стена, отгораживающая человека от подлинной реальности – жизни, или, как поэтически сказал философ – «тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом жизни» [2]2
  Ницше Ф. Сочинения. Т.1. М., 1990. С.767.


[Закрыть].

В основании культуры, как считает Ницше, лежат языки символ. Освоение мира он связывает с процессом построения логических конструкций и символизацией. Но оборотной стороной этого процесса становится стена, воздвигнутая языком и отчуждающая человека от непосредственного переживания, от реальности, что еще больше увеличивает слабость животного-человека. Таким образом, в основе культуры лежит отчуждение, особенно заметное в XIX в., завершающимся культурным кризисом. Можно сказать, что для Ницше язык – средство диверсии, разрушающее само бытие. Благодаря нему культура структурирует реальность, накладывая на нее схему-сетку норм и ценностей, предопределяя довольно жестко фиксированный образ мира. В этом – репрессивная роль культуры.

Вторым ключевым понятием философии Ницше является воля– как некий органичный центр силы. Ницше был атеистом и поэтому высшей ценностью считал биологическую жизнь, характерной чертой которой является присущая всему живому «воля к власти». «Воля к власти» является главной движущей силой истории, а христианская мораль подавляет ее, так как проповедует равенство, культ слабости, отказ от насилия, смирение и аскетизм. В ответ на это Ницше высшей ценностью провозгласил саму «жизнь». По его мнению, человечеству необходимо избавиться от ложных христианских ценностей и утвердить истинные ценности, которыми могут быть только культ силы, индивидуализм, элитарность, аристократизм. Поэтому Ницше признает лишь волю к власти – средство осознания человеком своей особости, стремление управлять своей жизнью.

Лабиринтный человек, аристократ духа и сверхчеловек

Важное место в концепции Ницше занимает анализ разных типов личностей, связанных с культурой. В основе этого анализа – наличие у людей той или иной воли. Большую часть человечества составляет нетворческое большинство, обладающее лишь волей к вещам или к символам. Это серая масса, потребляющая то, что создается другими. Ницше называет такой тип личности лабиринтным человеком. Для них культура – хаотический набор ценностей. Они испытывают постоянный страх, что сделают что-то не так и пытаются заглушить его, гоняясь за материальной обеспеченностью (вещами) либо за новыми знаниями (символами и образами). Поэтому они постоянно отгорожены от потока жизни стеной культуры, не могут выжить самостоятельно, а значит, нуждаются в руководстве и сильной власти, которая заменяет отсутствующую у них волю к власти. Но нужда в сильной руке одновременно переплетается у них с ненавистью к своим руководителям, они рады их неудачам и готовы уничтожить их при малейшей возможности.

Эти люди пытаются вызвать сострадание к себе, но одновременно не желают, чтобы кто-то отличался от них. Для этого они пытаются те правила, нормы и ценности, по которым они живут, распространить и на других людей, заставить их жить так же, как и они. Этой цели лучше всего служат истины морали и религии (прежде всего, христианства), изобретенные лабиринтным человеком, чтобы оправдать свою слабость и серость. Эти люди пытаются навязать их и своим руководителям. Если это получается, творческая личность, лидер, погибает.

Воля к властирождает людей-львов, аристократов духа, осознающих, что культура не должна строиться на принципах равенства, что в ее основе – различение людей. Эти люди безжалостны по отношению к другим и к себе, с ними связано изменение стиля жизни, появление новаций. Именно аристократическая культура является той «закваской», которая не дает успокоиться культуре и человеку. Но эти люди также не свободны полностью, ведь они могут погружаться в поток жизни лишь в моменты творчества.

Итогом, вершиной человеческого развития станет сверхчеловек, который развернет свою деятельность в будущем. Изредка такие люди встречаются в наши дни, это те, кто сделал особенно много для смены культурных ориентиров человечества – Цезарь, Александр Македонский, Платон, Сократ. С появлением сверхчеловека будет связано формирование совершенно новой культуры, с новым ощущением жизни, ведь сверхчеловек сможет включиться в ее поток непосредственно.

Для сверхчеловека характерна полная открытость миру, поэтому его прообразом становится ребенок, непосредственно радующийся жизни и всему, что она посылает.

Сверхчеловек изживет отношение к культуре как к игре, правила которой устанавливает природа. Он сам определяет эти правила и берет на себя ответственность за все, что происходит в этой жизни. Ведь придуманная лабиринтными людьми обычная мораль – чтобы никто не выделялся из серой массы – не для него. Понимая это, сверхчеловек становится имморален. В будущем он будет ориентироваться на этические детерминанты в своей деятельности – любовь, равенство, ответственность, но это будут не христианские ценности, созданные лабиринтным человеком. Сверхчеловек наполнит эти понятия новым смыслом, ибо равенство возможно только в ответственности – в мире нет богов, которые могли бы освободить нас от того, что мы сами должны делать. Поэтому Ницше говорит о «смерти Бога».

Сверхчеловек будет абсолютно свободен в культуротворчестве, определяя сам его законы. Его деятельность будет носить не символический характер, она станет непосредственным общением душ.

С характером человеческой личности связан и тип предпочтительных культурных ценностей, которые одновременно являются результатом культуры и ее причиной. Эти ценности бывают двух родов. Одни постоянно воспроизводят универсальный культурный опыт, являясь удачными игрушками, с которыми играет культура. Они становятся так называемыми «вечными ценностями», и культура с ними живет в круге вечных возвращений. Вторые – воспоминания о будущем культуры, предчувствиетого, что будет проявлено в качестве ценностей в будущих поколениях. С ними связано ощущение культуры не как круга, а как разомкнутой системы, что переживается как драма.

«Вечные ценности» нужны лабиринтному человеку. Сверхчеловек живет воспоминаниями о будущем, для него это нормы творения культуры, познающиеся им в результате мистического озарения.

Важна для Ницше и половая идентификация в культуре, в свое время впервые рассмотренная Руссо. Ницше выделял женскую форму усвоения культурных ценностей и женский стиль жизни – аморальный. Женщина для него – всегда человек толпы, она не сомневается, не думает, что низводит ее на второстепенное положение. Ради минутной прихоти она готова отвергнуть любые нравственные детерминанты. Она не подвержена аккультурации, в ней много звериного. У нее нет воли, но под видом слабого животного таится жесткая репрессия.

Выделяет Ницше также мужское поведение, связанное с ответственностью за род. Мужчина изобретателен, он вводит все культурные новации, изобретает новые формы культурного воздействия. У него есть воля, он быстро поддается аккультурации. Мужчина имморален. Он апофеоз культуры, является условием ее существования. Но в то же время он – жертва культуры, так как большая часть мужчин становится лабиринтными людьми, из которых можно сделать все, что угодно.

Огромное значение в культуре, по мнению Ницше, имеет искусство, которое он считал противоядием нигилизму. Искусство должно спасти сильных духом от упадка и жалости к обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и угнетенными. С помощью искусства можно воспитать и тем самым усовершенствовать человечество. Искусство – это иллюзия, которая непосредственно связана с жизнью и наиболее полно отражает ее сущность.

Два начала европейской культуры и ее кризис

Значительное место в концепции культуры Ницше занимает его анализ европейскои культуры. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) он выявил два фундаментальных начала европейской культуры – дионисийскоеи аполлонийское. Эти начала являются двумя первичными стадиями существования культуры. Разные полюсы человеческой культуры он отождествляет с образами древнегреческих богов Диониса и Аполлона. Они олицетворяют два противоборствующих начала и одновременно выражают всю полноту жизни. Мир Диониса – это стихийный, неуправляемый, хаотичный мир эмоций. Он выражается через стихию звуков, обращается исключительно к слуху, и связан с первичным трагическим переживанием жизни. Поэтому дионисийское начало воплощается в трагедии и музыке. Мир Аполлона связан с гармонией, спокойствием, красотой и четкой формой. Аполлонийское начало связано с замещением трагического переживания жизни прекрасными формами в изобразительных, пластических искусствах.

Чтобы разъяснить природу двух борющихся начал, Ницше сравнил мир Аполлона с дивным сном, а мир Диониса назвал непосредственным и правдивым в самовыражении, как опьянение. Поэтому творения аполлонийской культуры представляют собой воплощение чувства меры, самоограничения, свободы от диких порывов. В дионисийской культуре человек вновь сливается с природой, поэтому именно дионисийское начало является ведущим. Хотя и дионисийская культура является иллюзией, защищающей человека от потока жизни, аполлонийский мир создает «иллюзию в иллюзии», еще больше отгораживая человека от реальности.

Противопоставление аполлонийского и дионисийского начал началось еще в античности, так как, по мнению Ницше, именно греки в полной мере ощутили трагичность бытия, а также скорбь и восторг, являющиеся первопричиной творчества. Соединяясь и растворяясь друг в друге, эти два начала должны восстановить давно разорванное единство природы и человека. Однажды этого удалось добиться в античной трагедии, в которой оба начала проявляют себя в равной степени. Вновь этого удастся добиться лишь после появления сверхчеловека, который сможет окончательно примирить эти два начала.

Оценивая состояние современной ему европейской культуры, Ницше отмечает, что она находится в состоянии кризиса. Показателями кризиса Ницше считает недостаточность питания, преждевременное эротическое развитие, которое является бичом молодежи, вступающей в жизнь уже развращенной и неспособной избавиться от позорных наклонностей, а также алкоголизм, который стал привычкой. Свидетельством кризисного состояния европейской культуры, с точки зрения Ницше, также является широкое распространение декадентского искусства, которое служит не духовному возвышению человека, а направлено на подавление его воли.

Причину кризиса европейской культуры Ницше видит в широком распространении нигилизма, возникшего как результат крушения христианской морали и десакрализации христианских ценностей. Христианство, с его точки зрения, перестало выполнять роль консолидирующей и нормотворческой силы потому, что реальная практика христианства вступила в противоречие с принципами правдивости и справедливости, на которых базируется вся христианская догматика. Христианство навязало сострадание и милосердие к низшим слоям общества и этим утратило свою первоначальную роль.

С точки зрения философа, человеческая история свидетельствует: человек как род регрессирует и недалек тот день, когда он предстанет перед нами в своем истинном, не облагороженном виде. Приход «белокурой бестии», движимой исключительно только животными инстинктами и волей к власти, уже близок и этого не видят только европейские интеллектуалы, утратившие представление о реальности и свежесть чувств. Вместе с человеком регрессирует и европейская культура, которая давно прошла пик своего развития и движется к закату. Это особенно ясно видно при рассмотрении трех последних веков европейской истории. В перспективе европейскую культуру ожидает печальная судьба, но после того как она достигнет низшей точки в своем развитии, начнется новый подъем и цикл повторится.

Литература

1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

2. Дианова В.М. Культурология: основные концепции. СПб., 2005.

3. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. СПб., 2005.

4. Культура и культурология. Словарь. Сост. А.И. Кравченко. М., 2003.

5. Культурология XX века. Антология. М., 1995.

6. Мареева Е.В. Культурология. Теория культуры. М., 2002.

7. Ницше Ф.Рождение трагедии из духа музыки // Соч. в 2 т. T.l. М., 1993.

8. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

4

Культурологические теории современности

4.1. Морфологическая концепция истории О. Шпенглера

4.2. Концепция цивилизаций А. Тойнби

4.3. Концепция циклического развития культуры П. Сорокина

4.4 Психоаналитическая концепция культуры 3. Фрейда

4.5. Концепция коллективного бессознательного К. Юнга

4.6. Функциональная теория культуры Б. Малиновского

4.7. Игровая концепция культуры Й. Хейзинги

4.8 Пассионарная теория культуры Л. Гумилева

На протяжении XX в. интерес к культурологии продолжал постоянно возрастать, что закономерно привело к появлению множества новых теорий, школ, направлений, дававших свою оценку сущности культуры, ее динамики и вероятных перспектив ее будущего. Из всего многообразия культурологических теорий, школ и направлений XX в. наиболее известной является концепция мировой истории немецкого философа и культуролога О. Шпенглера.

4.1. Морфологическая концепция истории О. Шпенглера

В своей знаменитой книге «Закат Европы» (1918) Освальд Шпенглер(1880–1936) поставил себе целью проследить судьбу европейской культуры, воссоздать историческую картину развития, выяснить взаимосвязь культуры и истории и разработать типологию мировой культуры. Реализацию поставленной задачи Шпенглер начал с анализа традиционной схемы всемирной истории как эволюционного процесса восхождения от первобытного состояния через ряд промежуточных этапов (Древний мир, Средние века, Новое время) к современности. Мировую историю, по его мнению, составляет смена развивающихся и подобных по структуре организмов с индивидуальным обликом и ограниченным сроком жизни, которые и называются культурами. Они подобны живым организмам, растениям, которые вырастают на определенной почве. Так же, как растения, культуры обособлены друг от друга и никак не связаны между собой. Они вырастают из лона породившей их земли, расцветают и погибают. Для Шпенглера нет и не может быть всемирной истории как единого поступательного процесса. Это спектакль множества мощных культур, расцветающих на определенном ландшафте, имеющих собственную форму, собственную идею, а также собственную смерть.

Душа символ и прасимвол культуры

Каждая культура обладает душой, которая представляет собой нечто нематериальное, но фиксируемое через особенности живописи, музыки, архитектуры, поэзии, научного мышления. По этой причине в рамках каждой культуры существуют свои собственные представления о природе, числе, времени. У каждой из них, как отмечает Шпенглер, своя «собственная психология, собственный стиль знания людей и жизненного опыта» [3]3
  Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. В 2 т. Т.1. М., 1993. С.483.


[Закрыть].

Ключом к пониманию каждой культуры является символ, который позволяет понять ее сущность и отличие от других культур. Для этого необходимо погрузиться в мир символов, рожденных данной культурой, и осознать смысл, заложенный в них. Если этого не происходит, то культура остается для нас закрытой и вопрос ее познания не возникает. В качестве символов могут выступать различные артефакты, в частности, механические часы, появившиеся в Средневековье и свидетельствующие об изменившемся понимании времени, дальнобойные орудия, китайская административная система, египетские пирамиды, которые могли быть воздвигнуты только людьми, обеспокоенными сохранением своего прошлого и др. Совокупность символов рождает образ эпохи, ее гештальт (вид, облик), от которого необходимо исходить при изучении любой культуры. Если понимается образ культуры, то значит понимается ее глубинная сущность.

Культура рождается в тот миг, когда пробуждается ее душа. Она расцветает на основе определенного ландшафта, к которому остается привязанной в течение всей жизни, и умирает, когда эта душа полностью реализует свои возможности, создав народы, языки, вероучения, искусства, государства, науки. Душа возникает по воле Всевышнего (или объективного Духа), чтобы развить определенную идею – задачу данной культуры. Душа, а вместе с ней и культура существуют, пока не будет выполнена эта задача.

Душа каждой культуры, вырастая на определенном ландшафте, выбирает там свой прасимвол, порождающий все богатство культурных форм. Он кроется в нормах этики, в форме государства, в религиозных мифах и культах, в произведениях искусства. Но сам прасимвол неосуществим и непостижим, он не исчерпывается никаким множеством его конкретных проявлений.

В соответствии со своим прасимволом каждая культура чувствует и творит. Так, для греков прасимволом было отдельное тело, для арабов – пещера или арка, для египтянина – узкий, заранее предначертанный путь, для европейца – бесконечное пространство, а для русского – бесконечная холмообразная равнина.

Прасимвол египетской культуры – дорога, означающая движение по предначертанному жизненному пути. Дорога – символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности, в которой сосуществуют прошлое, настоящее и будущее. Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Для грека реальны только тела: обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь. Родина для грека – это его небольшой полис, границы которого видны невооруженным глазом, наименьшее из возможных государств. Политика этого полиса – всегда политика близких расстояний, в которой непосредственное участие принимает каждый гражданин. Таков же и античный храм – наименьший из всех классических типов строений, дом близких и понятных богов. Красота для грека воплощается в прекрасном человеческом теле и его изображении в виде статуи. Прасимвол античной культуры проявляется в «апполоническом» художественном стиле. Поэтому Шпенглер называл греко-римскую культуру апполонической.

Прасимвол арабской культуры – это мир-пещера. Замкнутый внутренний мир «пещеры» представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Время течет в этом мире циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим. Шпенглер считал, что арабскую культуру следует называть магической.

Европейский мир основан на тяге к бесконечному, западное мирочувствование выражается образом бесконечного пространства. Зримым воплощением его в математике становится понятие функции, ряда рациональных чисел, не представляемых в форме конкретных тел и наглядных величин. Так же появляются динамическая физика, машинная техника, незнакомые античному миру. Иначе воплощается и красота – в инструментальной музыке и масляной живописи, способных отразить идею бесконечности. Иначе воспринимает европеец и понятие родины – это не конкретный участок земли, на котором стоит его дом. Для него это страна со своей природой, климатом, языком, обычаями, историей. И если античный человек всегда жил в настоящем, не будучи историческим человеком, европеец всегда осознает единство прошлого, настоящего и будущего.

Такие же специфические характеристики свойственны и всем остальным культурам, по-своему воплощающим свои прасимволы. Все они существуют обособленно, изолированно. Каждая культура является самодостаточной и ничего не может позаимствовать у других культур. Человек, принадлежащий к одной культуре, не только не может воспринять ничего из ценностей других культур, но и не в силах их понять. Араб или китаец смотрят на мир другими глазами, не так, как грек или европеец, они живут разными интересами, их волнуют другие заботы. Все формы духовной деятельности человека относятся только к данной культуре, имеют значение только для нее.

Типы культур и цивилизация

Далеко не каждый народ, по мнению Шпенглера, способен к созданию собственной культуры. За всю историю человечества сложилось лишь восемь достигших своего завершения типов культур: вавилонская, египетская, китайская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская и культура народов майя. В стадии зарождения находится русская культура.

Несмотря на всю несхожесть истории развития этих культур имеет общие черты. Она сводится к прохождению одинаковых стадий, которые в своем развитии переживает организм: детство, юность, зрелость, увядание. Закономерное наступление и чередование этих стадий делают периоды развития всех культур тождественными, длительность стадий и срок их существования самой культуры – отмеренными и нерушимыми.

Как считает Шпенглер, длительность жизни каждого культурного типа составляет около тысячи лет. Этот срок разбивается на три этапа. Подготовительныйпериод, в котором идет накопление сил, рождение души культуры и определение ее задачи, выделение прасимвола – это детство культуры. Затем идет период собственно культуры– период выявления и осуществления идеи культуры во всех сферах, период интенсивного творчества, когда создаются все духовные ценности, величайшие шедевры искусства. Процесс развертывания культуры связан с отмиранием ее гибких органов, упрощением расчлененной структуры, переходом от разнородности к большей однородности и, вместе с тем, от органического единства многообразия к механическому единству, сопряженному с разрушительной борьбой. И, наконец, наступает период упадка культуры, который Шпенглер называет цивилизацией. На этапе цивилизации духовная жизнь начинает замирать, религиозная вера падает, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается. Сухой рационализм и материализм становятся основой мировоззрения. Достижения прежних периодов развития культуры некоторое время продолжают вызывать интерес, но постепенно забываются, люди возвращаются к неисторическому, чисто биологическому существованию. Этот период всегда связан с переоценкой ценностей, переходом от творчества к бесплодию. Цивилизация уже не порождает ничего нового, она лишь дает новые интерпретации тому, что было создано раньше.

Свое исследование Шпенглер завершает мыслью о том, что расцвет европейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства. Каждой культуре присущ свой особый способ духовного угасания. Для европейской культуры наступил век чисто экспансионистской деятельности, которая не имеет эвристической и художественной продуктивности. Но у этого этапа есть и общие для всех культур симптомы. Наиболее очевидные ее черты отчужденность, практицизм, бездушность, рационализм, отсутствие живой религиозности. Живое чувство жизни здесь сменяется попытками ее рационального объяснения, для чего создаются многочисленные теории. Во всех цивилизациях одушевленное бытие сменяется интеллектуализированным. Религия, которая составляет сущность каждой культуры, сменяется иррелигиозностью, космополитизм вытесняет любовь к родине, деньги становятся краеугольным камнем общественной жизни, культура становится эклектичной, художественные новшества принимают форму сенсации или скандала.

Такой представлялась Шпенглеру апокалиптическая картина заката Европы, потрясшая весь европейский мир и вызвавшая появление новых концепций в русле идей локальных цивилизаций. Среди них особое место занимает концепция А. Тойнби.