Текст книги "Культурология. Учебник"

Автор книги: Т. Грушевицкая

Соавторы: А. Садохин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 62 страниц)

Литература

1. Василевская Л.Ю., Зарецкая Д.М., Смирнова В. В.Мировая художественная культура. Западная Европа и Ближний Восток. М., 1997.

2. Древние цивилизации / Под общей редакцией Г.М. Бонгард-Левина. М.,1989.

3. Египет: земля фараонов. М., 1997.

4. Керам К. Боги, гробницы, ученые. М., 1994.

5. Культура Древнего Египта / Под ред. И.С. Кацнельсона. М., 1976.

6. Любимов Л. Искусство Древнего мира. М., 1996.

7. Мировая художественная культура. Древние цивилизации. Тематический словарь. М., 2004.

8. Монтэ П. Египет Рамсесов. М., 1989.

9. Чизхолм Д., Миллард Э. Ранние цивилизации. М., 1994.

13

Единство и многообразие индийской культуры

13.1. Культура хараппской цивилизации и культура ариев

13.2. Культура в эпоху Маурьев

13.3. Культура в эпоху Гуптов

13.4. Культура Индии в период Средневековья и Нового времени

Из всего многообразия древних культур индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Решающая роль в этом принадлежит природному фактору – природные условия изолировали Древнюю Индию от остального мира. На юге, юго-западе и юго-востоке естественной границей Индии оказались воды Индийского океана, Аравийского моря и Бенгальского залива. На севере ее границей служит горный хребет Гималаев. В этом замкнутом пространстве величественная природа Индии с ее непроходимыми лесными чащами, несметным множеством ярких птиц и разнообразных зверей, дурманящих растений содействовала рождению столь же мощных и величественных образов мифологии и культуры. Природа сама подсказывала архитекторам и скульпторам древности их первые творческие решения. Она придала высокий размах и грандиозную масштабность древним сказаниям индийского народа о богах– исполинах, о героях, наделенных космической силой, добрых и злых духах, населяющих каждое дерево, гору или реку.

Само название страны «Индия» произошло от названия реки Инд на северо-западе страны. Сами индийцы называли ее Синдху, а персы, не имеющие в своем языке звука «с», называли страну – Хинду. От них это название восприняли греки и образовали свое название – Индос. Под Индией греки понимали «Индскую страну», или «Страну индов». Это греческое название и перешло в другие европейские языки.

Население Древней Индии было весьма пестрым. На юге страны преобладали темнокожие племена, относившиеся к австрало-негроидной расе. На основании археологических находок можно утверждать, что территория Древней Индии была заселена уже в древнекаменном веке, основную часть ее населения составляли представители южноиндийской (дравидской) и веддоидной малых рас. На рубеже III–II тыс. до н. э. в долинах рек Инд и Ганг сложилась самобытная протоиндийская культура, главными центрами которой были города Хараппа (на территории нынешнего штата Пенджаб) и Мохенджо-Даро (на территории нынешнего штата Синд). Эту индскую цивилизацию обычно называют культурой Хараппы. Большинство ее исследователей считает, что эта великая древняя культура была создана коренным населением и не испытала влияния других культур.

13.1. Культура хараппской цивилизации и культура ариев

Загадочная культура хараппской цивилизации

Археологические раскопки, проведенные многочисленными экспедициями ученых из разных стран, позволили установить, что около 2500 г. до н. э. народ неизвестного происхождения создал в среднем и нижнем течении Инда высокоразвитую городскую цивилизацию. По ареалу своего распространения эта цивилизация была одной из крупнейших на Древнем Востоке. Она протянулась примерно на 1600 км с запада на восток и на 1250 км с севера на юг.

Основные центры этой цивилизации – Хараппаи Мохенджо-Даро– были крупными городами с населением около 100 тысяч человек. Раскопки свидетельствуют, что эти города были построены по единому плану, отличались строгой планировкой: прямоугольные кварталы размерами 200 х 400 м разделялись главными магистралями, ширина которых достигала 10 м. В городах также четко выделялся нижний город, где располагались жилые постройки, и верхний город – цитадель, построенная на искусственном возвышении, отделенная стеной от остального города. Здесь, очевидно, находились административные здания, здесь также население города спасалось от наводнений, довольно частых в долине Инда.

В отличие от других древних культур, в городах хараппской цивилизации не было обнаружено грандиозных памятников или каких-либо иных сооружений. В городах долины Инда при раскопках были обнаружены только предметы художественного ремесла – изделия из бронзы, ювелирные украшения, узорчатая керамика, гравюры на печатях и мелкая пластика.

Из всех произведений художественных ремесел особое внимание заслуживают небольшие статуэтки и рельефы на печатях. Искусно вырезанные печати из стеатита с изображением слонов, быков, горных козлов, расположением фигур и подписей вокруг изображений, а также тонкостью пластической обработки поверхности указывают на их близкое сходство с произведениями художественных ремесел Месопотамской культуры. Однако в этих ранних индийских художественных произведениях можно увидеть и черты, сближающие их с последующей, уже собственно индийской культурой. Так, на одной из печатей изображено трехликое рогатое существо, отчетливо напоминающее будущий образ божества Шивы – владыки разрушительных сил Вселенной.

Не только рельефы и узоры печатей, но и небольшие каменные и бронзовые фигурки показывают, что уже в тот далекий период скульпторы овладели мастерством пластического изображения человеческого тела и передачи движения. Изображение человека было уже важной, освоенной областью древней индийской культуры. Яркие образцы этой пластики – бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Хараппы.

Одной из самых сложных загадок хараппской цивилизации до сих пор остаются язык и письменность. Можно предположить, что, имея письменность, культура Хараппы сумела создать какие-то литературные произведения, религиозные и эпические поэмы, наподобие шумерских и вавилонских. Однако о такого рода памятниках художественной культуры нам ничего не известно, так как язык и письменность остаются нерасшифрованными. Из надписей на печатях, керамике и металлических изделиях ученые смогли выделить более 400 различных знаков, но вопрос о том, каковы истоки этой письменности и на каком языке говорило население Хараппы, остается открытым.

Примерно в середине II тыс. до н. э. культура хараппской цивилизации пришла в упадок. Причина ее заката также остается загадочной и вызывает разные предположения. Согласно одной точке зрения, изменение климатических условий привело к оскудению земли. Возможно, падение этой цивилизации произошло в результате нашествия кочевых племен, стоявших на более низкой ступени общественного развития. В самое последнее время антропологи пришли к выводу, что возможной причиной гибели жителей древнеиндийских городов была эпидемия малярии. Так или иначе, около 1800 г. до н. э. жители покинули города в долине Инда. В результате древнейшая культура исчезла, не оказав никакого влияния на другие народы и культуры.

Арийское вторжение и начало индоарийскои культуры

Через несколько веков после заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга пришли арийские племена, (от арии – «благородный»). Арии были кочевниками, перемещавшимися от территории современной Польши через Среднюю Азию, но появившись в верховьях Ганга, они стали постепенно осваивать долину этой реки, оттесняя либо ассимилируя малочисленные племена аборигенов. Это были высокие и сравнительно светлокожие люди, мигрировавшие группами в западном, южном и восточном направлениях, покорявшие местные народности и смешивавшиеся с ними. Считается, что именно от них произошли греки, латиняне, кельты и тевтоны. Арийское вторжение положило начало совершенно новой культуре.

Высокий уровень материальной культуры – знакомство с металлами, использование плуга, удобрений, ирригационных устройств, средств транспорта, развитое ремесло и т. д. – все это способствовало быстрому и успешному закреплению пришельцев на захваченных территориях. Именно их язык и культура, включая ее религиозно-мировоззренческую первооснову, на долгие тысячелетия, вплоть до наших дней, определили исторический путь индийской культуры .

С приходом ариев в индийской культуре начался новый индо– арийский период. Именно арии с их огромным вниманием к религиозной символике и мифологии, к культам и жертвоприношениям, с ведущей ролью жрецов-брахманов и обожествлением священных текстов придали всей индийской культуре религиозно-духовныйхарактер, который стал ее квинтэссенцией. Приоритет религиозно– духовных проблем привел к тому, что в Индии этого периода социально-историческая память представлена только в религиозно– эпической, мифологически-культовой форме. Летописные хроники, письменность как таковая были просто не нужны. Все знания, необходимые для жизни, заучивались наизусть и передавались из поколения в поколение. Так появились важнейшие священные книги Индии – веды(от глагола «ведать», «знать»).

Веды – религиозные и литературные памятники

Веды представляют собой сборник религиозных текстов – гимнов, песнопений и магических формул. Они написаны на древнейшей форме санскрита. Веды состоят из четырех частей: Ригведы («Книга гимнов»), Самаведы («Книга песен»), Яджурведы («Книга жертв»), Атхарваведы («Книга заклинаний»). К ведической литературе также относятся позднее появившиеся комментарии вед – брахманыи упанишады. К этой же литературе примыкает и «веданта»– произведения по астрологии, стихосложению, этимологии и др. Необходимость комментариев была вызвана древностью языка вед.

Среди всех составляющих веды произведений особая роль принадлежит Ригведе,содержащей 1028 гимнов богам и повествующей о сотворении мира, жизни Вселенной, богах, ее населяющих. Главным принципом ригведийского видения мира было обожествление природы как целого и отдельных явлений природной и социальной жизни. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога, которые не составляли иерархического пантеона: главным становился тот, в котором в данный момент более всего возникала необходимость. Характерным было также то, что за богами практически не закреплялись строго определенные функции.

Веды содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. Так, они сообщают нам о делении индийского общества на четыре варны. Система варн сложилась в Индии в глубокой древности, из сословных различий внутри племен индоариев. Слово «варна» соответствует понятиям «цвет», «вид», «разряд». Его с давних пор использовали для выделения и противопоставления друг другу основных социальных слоев общества. Зафиксированные в «Ригведе» предания исходят из того, что членение общества на варны извечно, что из уст первочеловека Пуруши (при жертвоприношении которого богами возник весь мир) появилась варна жрецов-брахманов, из его рук – варна воинов – кшатриев, из бедер – варна простых земледельцев и скотоводов (вайшья), из ступней – низшая варна неимущих и неполноправных шудр. Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Их представители именовались «дваждырожденными», ибо по отношению к ним исполнялся обряд второго рождения, который производился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнура, материал и цвет которого соответствовал варне. Обряд второго рождения давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, то есть отцом семейства.

Четвертая варна шудр возникла и формировалась позже трех арийских в основном из подчиненных ариям аборигенных племен. Шудры не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и жертвоприношениях наряду с представителями высших варн – весьма жестокая форма неравноправия для общества, где ритуально-мифологическая жизнь ценилась столь высоко. Поэтому шудра не мог претендовать на высокое социальное положение.

С течением времени, однако, в положении варн произошли некоторые изменения, снизился статус третьей и повысился статус четвертой варн. И к середине I тыс. до н. э. две высшие варны жре– цов-брахманов и правителей-кшатриев противостояли двум низшим. Это адекватно отражало реальность жизни – с одной стороны жрецы и воины, администраторы и аристократы, с другой – труженики, производители и слуги.

Границы между варнами были незыблемыми. Человек рождался в своей варне и навсегда принадлежал ей. В своей варне он брал жену, его дети тоже навсегда были ее членами, продолжая его дело. Рождение человека в той или иной варне – результат поведения человека в прошлых рождениях. Поэтому человек должен был смириться со своим местом в обществе, не стремясь к улучшениям и изменениям, но ведя добродетельную жизнь и улучшая свою карму (судьбу) с расчетом на будущее. Эта установка ориентировала людей не на социальную борьбу, которой Индия практически не знала, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы.

Система варн со временем не распалась, но стала еще жестче, разветвленнее и эффективнее. Укрепляясь, она обрастала новыми разрядами и подразрядами, более дробными подразделениями, превращалась в ту систему каст, которая дожила до наших дней и пока еще отнюдь не вымирает.

Веды стали самым первым выдающимся памятником индоарийской эпохи. Мир, изображенный в них, огромен и ярок, охвачен непрерывным движением населяющих его божественно прекрасных гигантов. Боги, описанные в ведах, считались невидимым олицетворением стихий и природных явлений. Но при этом они представлялись людям в образах прекрасных людей, благожелательных ко всем земным существам. Все ведические божества вместе с сонмом духов плодородия составили огромный круг персонажей последующего изобразительного искусства.

Влияние и авторитет вед в Древней Индии были настолько велики, что почти все более поздние достижения индийской духовной культуры так или иначе оказывались связаны с ними. Священные знания заложили основы последующей религии, философии, науки Древней Индии. Именно поэтому древнеиндийскую культуру часто также именуют ведийской, или ведической.

Начиная с вед, в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм – религия самих вед. Примерно в I тыс. до н. э. ведизм трансформировался в брахманизм, представлявший собой более стройное учение о мире. Характерной чертой брахманизма стало признание некоего мирового, космического принципа, Абсолюта, предшествующего существованию природы и человека (Брахма). Роль конкретных богов, которых в брахманизме насчитывалось довольно много, была не столь велика. По сути дела они были лишь индивидуализированным воплощением этого Абсолюта. Многочисленный пантеон богов этого периода был разделен на три группы в соответствии с тремя сферами Вселенной – небом, землей и воздухом. К первой принадлежали – Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна (вода и миропорядок), ко второй – Агни (огонь), Сома (божественный опьяняющий напиток), к третьей – Ваю (ветер), Рудра (гроза), Индра (гром и молния). Строгого различия между ними не было, к любому из них можно было обратиться с самыми разными просьбами.

Веды – не только религиозные, но и литературные памятники древнеиндийской культуры. Наряду с молитвами в них можно встретить описание борьбы добрых и злых духов, многие их гимны настолько образно и поэтично описывают природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как поэтические тексты. Даже гимны, посвященные богам, часто являются не столько религиозными, сколько эпическими произведениями, в которых можно найти все от героики до лирики и прямой сатиры.

Идея вечного круговорота мира

Постепенно, по мере смены поколений, священные тексты становились малопонятными. Потребовались комментарии к ведам, приспосабливающие древнюю религию к изменившимся условиям жизни. Так появились «Брахманы», «Араньяки» («Лесные книги») и «Упанишады» («сидящий у ног учителя»). Там была разработана вторая ключевая идея индийской религии, философии и культуры – идея вечного круговорота мира, места и судьбы человека в нем. Существует вечный, неподвижный божественный мир. И есть мир, находящийся в вечном круговороте, не имеющий ни начала, ни конца. Подлинно реальным является только божественный мир, а тот мир, в котором мы живем, на самом деле не более, чем иллюзия (майя).

Человеческая жизнь и судьба также являются частью мирового круговорота. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому круговороту форму переселения душ (сансары). Так индийское мировоззрение приходит к идее вечной жизни и отсутствия вечной смерти. Смерть становится только перерывом постепенности, шагом в бесконечной цепи перерождений, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет душа. Так появляется идея вечного колеса сансары – важнейшей идеи индийской культуры, нашедшей свое отражение не только в религии и философии, но и в искусстве.

Посмертная судьба человека, очередной поворот колеса сансары очень жестко предопределен кармойчеловека – то есть суммой добрых и злых дел, накопленных в предыдущей жизни. Здесь некого умолять о помиловании, невозможно покаяться и тем самым изменить свою посмертную судьбу (как, например, в христианстве). Мировой закон, закон кармы, который определит следующее воплощение души, сделает это в зависимости от деяний в прошлых существованиях. Его невозможно обмануть, поэтому то место в жизни, которое человек занимает сейчас, полностью заслужено им в его прошлых жизнях. Хорошая карма – рождение в высших кастах – это награда за прошлую праведную жизнь. Зло, неблаговидные поступки, нарушение законов и традиций в прошлой жизни с необходимостью влекут наказание – рождение в низших кастах или даже воплощение в теле животного (даже червяка или комара). Поэтому нет смысла бунтовать, быть недовольным своей судьбой. Никакие восстания, бунты, перевороты не могут реально изменить судьбу человека (именно поэтому индийская история их практически и не знает). Так идея кармы, одна из основных в индийском менталитете, стала регулятором индивидуального и общественного поведения индийцев. Концепция сансары на века обезопасила Индию от социальных потрясений: нужда, нищета, труд осознавались как результат предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека.

Целью жизни индийцев, однако, было не простое улучшение кармы, а полное выпадение из круга перерождений, достижение освобождения – мокши. Достичь этого состояния мог только брахман-аскет, который с годами воздержаний приобретал огромную энергию (тапас), позволявшую ему возвыситься над законом кармы, достичь божественных миров и раствориться в них. Поэтому огромное число отшельников прибегало к суровой аскетической практике в надежде раствориться в брахмане и никогда больше не воплощаться в этом мире.

Древнеиндийские  эпосы

Представления о культуре Древней Индии этого периода мы получаем так-же по сложившимся в это время эпосам– «Махабхарате»и «Рамаяне». Появление этих крупнейших эпических произведений Индии – «Махабхараты» (Великая война потомков Бхараты) и «Рамаяны» (сказ о приключениях царя Рамы) относят ко второй половине I тыс. до н. э. В них вошли мифы, сказания о жизни народов Индии, легенды о ее богах и героях. Эти поистине грандиозные сказы наполнили индийское изобразительное искусство своими драматическими сюжетами, внесли в него новые живые и эмоциональные мотивы. Картины природы, удивительных приключений, обрядов и игр переплетаются в них с описанием титанических подвигов битв и героев, наделенных божественной, сверхчеловеческой силой.

Сюжетной основой «Махабхараты» стало повествование о борьбе за власть потомков мифического царя Бхараты – древних родов Кауравов и Пандавов. Эта борьба принимает размеры грандиозной битвы, в которой участвуют все живущее на земле и на небе – боги и духи, люди и звери, а самой битве придается космический размах. Художественную ценность «Махабхарате» придают описания дворцов правителей с прозрачными жемчужными сетками на окнах, полами, сложенными из драгоценных камней, сотнями дверей, ковров и декоративных деревьев, унизанных самоцветами. Эти описания выражают прекрасные мечты людей того времени о волшебной красоте мира.

В основе повествования «Рамаяны» – рассказ о походе на остров Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Рама с помощью царя обезьян борется с царем демонов, с которым не могут справиться боги – это доступно только человеку. В поэме воспевается подчинение младших старшим, покорность и верность жены. Каждый из героев является олицетворением одного из положительных качеств человека. Герои «Рамаяны» и сегодня остаются символом благородства и высоких нравственных идеалов.