Текст книги "Культурология. Учебник"

Автор книги: Т. Грушевицкая

Соавторы: А. Садохин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 49 (всего у книги 62 страниц)

Литература

1. Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994.

2. Власов В.Г. Стили в искусстве: В 3 т. СПб., 1996.

3. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. М., 1993.

4. Западноевропейское искусство второй половины XIX в. М., 1975.

5. Ильина Т.В. История искусств. Западноевропейское искусство. М.,1993.

6. История Европы. М., 1994.

7. Калитина Н.Н. Французское изобразительное искусство конца XVIII–XX веков. М., 1990.

8. Лапшина Н.П. Мир искусства: Очерки истории и творческой практики. М., 1977.

9. Популярная художественная энциклопедия. В 2 т. М., 1986.

История русской культуры

Несмотря на продолжительные споры о прошлом, настоящем и будущем русской культуры, все ее исследователи сходятся в том, что русская культура – органическая часть мировой. Она является европейской по своему характеру и географическому расположению и тем самым входит в группу восточноевропейских культур. Вместе с тем, русская культура, как и всякая другая национальная культура, отличается этническим своеобразием, которое определяется многими факторами этнического, географического, исторического характера, внутренними процессами и внешними влияниями. Ее пограничное положение между Западом и Востоком определило ее евразийский характер, наличие в ней различных культурно-этнических компонентов.

Как и любая другая, русская культура при своем возникновении и развитии испытала воздействие культур других народов, многое заимствовала у них и, в свою очередь, делилась с ними своими достижениями. Но главным источником возникновения и развития нашей культуры стала Византия. Это объясняется территориальной близостью обеих культур, постоянными контактами, высоким уровнем византийской цивилизации и стремлением византийских императоров распространить свое влияние на соседние народы и государства.

В своем развитии русская культура прошла длительный и драматический путь, содержание которого определялось исторической судьбой страны, поворотами ее истории, сочетанием и борьбой внутренних противоречий. При этом этапы эволюции отечественной культуры в основном совпадали с периодизацией всемирного культурно-исторического процесса. В соответствии с этим принята следующая периодизация русской культуры. Первый период – древнейший, до формирования государственности у восточных славян в IX в. Второй этап в истории древнерусской культуры продолжался примерно с конца X и до XVI вв. С определенной долей условности его можно разделить два периода: период Киевской Руси, который можно назвать домонгольским, поскольку он предшествует татаро-монгольскому нашествию и приходится на время существования Киевской Руси, а также период Московской Руси, охватывающий хронологически XIV–XVI вв. Третий этап – Новое время – с конца XVII по начало XX вв. Четвертый этап – Новейшее время, включающий в себя XX в.

26

Русская культура эпохи Киевской Руси

26.1. Истоки и условия зарождения русской культуры

26.2. Древнерусская языческая культура

26.3. Культура Киевской Руси, Древнего Новгорода и Пскова

26.4. Типологические особенности древнерусской культуры

26.1. Истоки и условия зарождения русской культуры

Истоки нашей культуры теряются в глубине веков, в тех этнических процессах трехтысячелетней давности, которые развивались на европейских просторах и выражались в разделении индоевропейской племенной общности на крупные составные части, включая праславянскую. Это произошло в II–I тыс. до н. э., а уже во второй половине I тыс. до н. э. сложилось славянство– совокупность племен с особым языком и культурой. С территории прародины от Одера до Днепра они начали расселяться главным образом на юг и север, в результате чего сформировались три их группы: западные, южныеи восточные. Только в VI в. славяне стали известны византийцам и о них появились первые письменные сообщения.

В VI–VIII вв. сформировалась группа восточнославянских племен, территория расселения которых располагалась между Балтийским и Черными морями. На их основе в IX в. возникло ядро древнерусской народности и государственность с центром в Киеве, оформилась соответствующая культура. Ее материальную часть составляли наземные жилища и полуземлянки, глиняная посуда и простые орудия труда. Духовная культура имела языческий характер и включала в себя земледельческие культы, поклонение солнцу и природным стихиям.

Языческие культы у славян сопровождались жертвоприношениями, в том числе и человеческими. Они происходили в особых ритуальных местах – капищах, где горели священные костры и находились деревянные или каменные изображения богов (идолов). Руководили обрядами волхвы, которые были знатоками древних преданий и традиций. Важную составную часть духовной культуры составляли языческие праздники, которые обычно увязывались с природными циклами, сменой времен года, а также с сельскохозяйственными работами.

Этническую основу древнерусской народности составили, кроме славян, балтийские, финно-угорские племена, древнескандинавская народность, тюрки и др. Они внесли элементы своей материальной и духовной культуры, языка, повлияли на антропологический тип населения Руси. Уже в VI–IX вв. на землях восточных славян появились крупные поселения городского типа, ставшие позже городами – центрами древнерусской культуры (Киев, Полоцк, Смоленск, Новгород и др.) Именно там, на торжищахсобирались выходцы из разных стран и земель, происходил обмен не только товарами, но и духовными ценностями, идеями, знаниями.

Формирование древнерусской народности относится к периоду IX–X вв. Оно осуществлялось в процессе ассимиляции славян с балтийскими, угро-финскими, тюркскими и иными племенами. К этому же времени относится и появление названий «Русь», «Русская земля», которые означали все земли восточных славян, подвластные Киеву. К IX в. восточные славяне имели все необходимые предпосылки для создания государства: большую численность населения, огромную территорию, тесные социально-экономические связи и т. д.

Процесс становления и развития древнерусской культуры был сложным и длительным. Она складывалась на основе славянского язычества под воздействием христианской Византии, исламского Хазарского каганата (а через него и арабов) и языческих варягов (норманнов). Взаимодействие этих исторических сил и этнических культур породило своеобразную культурную структуру – Евразию, т. е. особый тип культуры, включающий в себя черты западной и восточной культур, и одновременно существенно отличающейся от той и другой.

Особенно огромную роль в развитии древнерусской культуры сыграла Византия, у которой Русь позаимствовала идею о неразделимости церкви и государства, через нее Русь осваивала богатое наследие античной греко-римской культуры, позже Россия взяла у Византии и свой герб – двуглавого орла, взирающего на Запад и на Восток. При этом Русь не просто копировала чужую культуру, но и творчески преобразовывала ее в соответствии со своими представлениями, традициями и вкусами, делая ее самобытной и неповторимой. Главным каналом влияния византийской культуры была религия, так как именно принятие христианства открыло для Руси доступ к мировым духовным ценностям. Огромным было также влияние византийской художественной культуры, которое стало определяющим в русской архитектуре, мозаике, фресковой живописи, ювелирном деле и обработке камня.

Наконец, в результате контактов и связей Древней Руси со Скандинавией русской культурой была заимствована языческая дружинно-княжеская военная культура. Призванные в Новгород варяжские князья Рюрик, Синеус и Трувор, а также часто приглашаемые на службу скандинавские варяги-наемники могли научить русичей только военному делу и организации дружины. Дружина князя составляла военный класс, и по ее образцу были устроены большие торговые города, население которых подразделялось на тысячи, сотни, десятки. Тысячей командовал выбиравшийся городом и назначавшийся князем тысяцкий, сотнями и десятками – также выборные сотские и десятские. Эти выборные командиры составляли военное управление города и принадлежащей ему области (волости). Дружинный принцип административного деления населения городов позволял князьям эффективно управлять всей жизнью своих княжеств.

Важную роль в формировании русской культуры сыграли также геополитическиеи природные факторы. Еще историк В. Ключевский искал начала национального характера русских в русской природе. По этому же пути в XX в. пошли евразийцы и Л.H. Гумилев, размышляя о судьбах русского народа. К числу этих факторов следует отнести в первую очередь лес и степь, на границе которых и расположилась Русь вдоль больших и малых рек. Лес, с одной стороны, служил надежным убежищем от внешних врагов, но в лесу скрывались и разбойники, с ним приходилось бороться, отвоевывать у него с огромным трудом новые территории для земледелия, что приводило к нелюбви русского человека к лесу, с другой стороны. Такие же двойственные чувства испытывал русский человек и к степи. Простор и ширь, с одной стороны, но и вечная угроза со стороны кочевников, с другой. Эта двусмысленность, двусторонность оказала решающее влияние на формирование русской культуры и русского национального характера.

В силу сочетания всех этих факторов русская культура оказалась более контрастна, чем какая-либо другая. Она во всем отмечена крайностями, которые не опосредованы детерминантами цивилизованной жизни. Так, до сих пор для русской культуры весьма трудным является вопрос о власти над людьми, о соотношении насилия и ненасилия. Западная культура решила для себя этот вопрос через разумную меру использования того и другого. В русской культуре сложился другой принцип: казнить – так казнить, миловать – так миловать. То же самое наблюдается в соотношении кротости и грозности. Если кротость и смирение – то до рабства и любви к своим деспотам. Если грозность и суровость – то до исступления. Для русской культуры характерна удивительная терпимость и редкое снисхождение ко злу, хотя это долготерпение нередко заканчивается всесокрушающим бунтом и взрывом. Во многом эти черты, эта бинарность и составляют своеобразие русской культуры, русского менталитета, загадку «русской души».

26.2. Древнерусская языческая культура

Как уже было отмечено, в эволюции культуры Древней Руси исторически первым был языческий, или дохристианский, который берет свое начало в период образования древнерусского этноса и заканчивается в X в. крещением Киевской Руси. Однако еще до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре.

Религиозные представления древних славян

Центральное место в культуре этого периода занимало язычество, возникшее у славян в глубокой древности, в первобытном обществе, задолго до появления древнерусского государства. Как и в других древних культурах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии – магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемамисреди птиц были сокол, орел и петух, а среди животных – конь, медведь. Языческие верования славян не представляли собой ка– кой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют вычленить несколько этапов развития язычества, которые долгое время сосуществовали друг с другом, некоторые из этих верований дошли практически до наших дней.

Первоначальные религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населенной множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись Матери-Земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделенный на четыре малых квадрата с точками в центре – знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами – русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники – русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утка и гуси. Почитались леса и рощи, которые были жилищами богов.

В начале I тыс. н. э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня – Сварог, Даждьбог и Хоре, Ветра – Стрибог, грозы – Перун, домашних животных и богатства – Велес (Волос), бог плодородия – Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь – покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Славяно-русская мифология не была зафиксирована в каких-либо литературных произведениях и поэтому не известно четкое распределение ролей между божествами и их иерархия.

Были у этих богов и свои символы в искусстве. Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей и редкая сказка обходилась без упоминания о нем. Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса («громовой круг»), расчлененного на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX в.

Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами– оберегами, дошедшими до наших дней.

На позднем этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц – творца Вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Изображения Лады и Лели на многочисленных вышивках (женщины с ветвистыми лосиными рогами в позе рожениц, иногда рядом с ними вышивались головки новорожденных) продолжали появляться и в XVIII–XX вв. Их культ вызывал особую неприязнь русской церкви.

В это же время складывается и трехуровневое представление о мире: нижнем, подземном (символ – ящер), среднем – земном (изображались обычно люди и звери) и верхнем – небесном, звездном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах; а также русских прялках, изготовлявшихся еще сто лет назад.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальном культовом святилище – капище. По представлениям восточных славян, мир и вселенная представляют собой круг вечного вращения и поэтому капище имели форму круглой площадки со всех сторон окруженной жертвенными кострами, в центре которой находилось на постаменте каменное или деревянное скульптурное изображение бога. Над площадкой возводилась крыша в виде шатра. Стены ставили из вертикальных бревен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Свое название капище получило от слова «капь», которое переводится с древнеславянского языка как скульптура, идол, болван. Древние русичи уважали и боялись богов, поэтому старались добиться от них расположения магическими обрядами и жертвоприношениями, задабривая идолов подарками, а также человеческими жертвами.

Самым известным памятником язычества стал Збручский идол(IX–X вв.) – четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Антропотеокосмизм древних славян

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, то есть восприятие человеческого, божественного и природного как единого нерасчлененного целого, ощущение мира как никем не созданного.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы была закреплена в представлениях славян о круговороте времен года. Их исходной точкой было наступление нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название – коляда(от лат. календас – первый день нового месяца). Был также обычай ходить с маем(символом весны) – маленькой елкой, украшенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели» сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг – символ 12 месяцев.

К моменту принятия христианства древнеславянская религия еще не сумела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились волхвы – колдуны, чародеи, прорицатели.

На последнем, завершающим этапе развития язычества, особое значение приобрел культ Перуна, дружинного бога – громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир Красное Солнышко предпринял попытку реформировать язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна должно было гореть восемь негасимых костров.

Фольклор и письменность древних славян

Языческие верования и традиции нашли свое выражение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и похоронные плачи. С далеким языческим прошлым связано и происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, где, например, многочисленные обязательные испытания героев – следы древних обрядов инициаций. А такой знаменитый образ русских сказок, как Баба-Яга – это персонаж древнейших верований в природное женское начало, являющееся, с одной стороны – добрым помощником в земных делах сказочных героев (отсюда та помощь, которую получают сказочные персонажи от Бабы-Яги), а с другой – злой колдуньей, старающейся вредить людям.

Особое место в фольклоре занимали былины, создававшиеся всем народом. Переходя из уст в уста, они подвергались перетолкованиям, часто по-разному понимались разными людьми. Наибольшей известностью пользуются былины киевского цикла, связанные с Киевом, с князем Владимиром Красное Солнышко, тремя богатырями. Они начали складываться в X–XI вв., и в них очень хорошо отразился феномен двоеверия, сочетания старых языческих представлений с новыми христианскими формами. Образы и сюжеты былин продолжали питать русскую словесность на протяжении многих последующих веков.

К концу языческого периода уровень развития древнерусской культуры был настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. До сих пор считалось, что славяне не знали письменности до появления кириллицы. Однако сегодня некоторые историки и лингвисты считают, что помимо греческой славяне имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».

В древних культурах других народов узелковая письменность была распространена достаточно широко. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, оно также было известно в Древнем Китае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях Руси, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». В древнеславянской культуре следы узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.

Если узелковая языческая письменность у древних славян существовала, то она была очень сложна. Доступная лишь избранным – жрецам и высшей знати, она являлась священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибло и узелковое письмо. Очевидно, что узелковая письменность не могла соперничать с более простой и логически совершенной системой письма, основанной на кириллице.