Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 1"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 19 страниц)

Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми.

КОММЕНТАРИЙ: Нараяна был так мал, что даже не умел как следует ходить и говорить. Старик был очень привязан к мальчику и умилялся его детскими играми. Поскольку сына звали Нараяной, отец постоянно повторял святое имя Господа. И хотя Аджамила обращался не к Самому Нараяне, а к своему сыну, святое имя так могущественно, что он постепенно очищался (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Именно поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что тот, чей ум так или иначе привлекло святое имя Кришны (тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет), уже вступил на путь, ведущий к освобождению. У индусов принято давать детям имена Кришнадас, Говинда дас, Нараяна дас, Вриндавана дас и т. п. Таким образом родители получают возможность очиститься, произнося имя Кришны, Говинды, Нараяны или Вриндавана.

ТЕКСТ 26

бхунджанах прапибан кхадан балакам снеха-йантритах бходжайан пайайан мудхо на ведагатам антакам

бхунджанах – принимающий пищу; прапибан – пьющий; кхадан – жующий; балакам – к ребенку; снеха-йантритах – привязанный из-за любви; бходжайан – кормящий; пайайан – поящий; мудхах – глупец; на – не; веда – распознал; агатам – подошедшую; антакам – смерть.

Когда Аджамила ел, он звал сына поесть, и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь очень милостив к обусловленным душам. Аджамила и не вспоминал о Господе, однако, обращаясь к сыну, он говорил: «Нараяна, иди поешь. Нараяна, попей молока». Так или иначе он привязался к имени «Нараяна». Это называется агьята-сукрити. Сам того не сознавая, Аджамила произносил имя Нараяны, и это зачлось ему, ибо имя Верховного Господа обладает трансцентным могуществом.

ТЕКСТ 27

са эвам вартамано 'джно мритйу-кала упастхите

матим чакара танайе бале нарайанахвайе

сах – он (Аджамила); эвам – так; вартаманах – существующий; аджна(гйа)х – глупый; мритйу-кале – когда смертный час; упастхите – настал; матим чакара – сосредоточил ум; танайе – на сыне; бале – ребенке; нарайана-ахвайе – которого звали Нараяна.

Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне.

КОММЕНТАРИЙ: Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.1.6)

Шукадева Госвами говорит:

этаван санкхйа-йогабхйам

свадхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам

анте нарайана-смритих

«Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо безупречно исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни вспомнить о Верховной Личности Бога». Осознанно или неосознанно, умирающий Аджамила произносил имя Нараяны и, поскольку ум его был сосредоточен на святом имени (анте нарайана-смритих), достиг совершенства.

Кроме того, Аджамила был сыном брахмана, и в юности, судя по всему, поклонялся Нараяне, ибо в каждом брахманском доме поклоняются нараяна-шиле. Этот обычай сохранился в Индии и по сей день: нараяна-сева, поклонение Нараяне, – неотъемлемая часть быта истинного брахмана. Поэтому, когда грешный Аджамила, взывая к сыну, произносил святое имя Нараяны, он вспомнил того Нараяну, которому преданно поклонялся в юности.

Шрила Шридхара Свами пишет по этому поводу: этач ча тадупалаланади-шри-нарайана-намоччарана-махатмйена тад-бхактир эвабхуд ити сиддхантопайогитвенапи драштавйам – «Согласно бхакти-сиддханте, надо заключить, что, когда Аджамила произносил имя сына, Нараяны, он, не ведая того, возвысился до бхакти». А вот мнение Шрилы Вирарагхавы Ачарьи: эвам вартаманах са двиджах мритйу-кале упастхите сатйаджно нарайанакхйе путра эва матим чакара матим асактам акарод итй артхах – «Хотя этот брахман взывал со смертного одра к сыну, ум его при этом был поглощен святым именем Нараяны». С этим соглашается и Шрила Виджаядхваджа Тиртха:

мритйу-кале деха-вийога-лакшана-кале мритйох сарва-доша-папахарасйа харер ануграхат кале датта-джна(гйа)на-лакшане упастхите хриди пракашите танайе пурна-джна(гйа)не бале панча-варша-калпе прадеша-матре нарайанахвайе мурти-вишеше матим смарана-самар-тхам читтам чакара бхактйасмарад итй артхах.

«Момент смерти – это время, когда душа покидает тело. В этот момент Сам Господь Хари, дарующий спасение от всех страданий и грехов, представ перед Аджамилой, милостиво озарил его сердце светом знания. Все помыслы Аджамилы в это время были устремлены к его сыну, пятилетнему мальчику по имени Нараяна, и вдруг на какой-то миг Аджамила с любовью и преданностью вспомнил Господа Нараяну. В этом смысл данного стиха».

Так или иначе, перед смертью Аджамила вспомнил Нараяну (анте нарайана-смритих).

ТЕКСТЫ 28 – 29

са паша-хастамс трин дриштва пурушан ати-дарунан

вакра-тундан урдхва-ромна атманам нетум агатан

дуре криданакасактам путрам нарайанахвайам

плавитена свареноччаир аджухавакулрийах

сах – он (Аджамила); паша-хастан – держащих в руках веревки; трин – троих; дриштва – увидев; пурушан – существ; ати-дарунан – наводящих ужас своим видом; вакра-тундан – лица которых были перекошены; урдхва-ромнах – у которых волосы стояли торчком на теле; атманам – душу; нетум – увести; агатан – пришедших; дуре – неподалеку; криданака-асактам – играющего; путрам – сына; нарайана-ахвайам – которого звали Нараяна; плавитена – слезным; сварена – голосом; уччаих – громко; аджухава – звал; акула-индрийах – в смятении.

Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны.

КОММЕНТАРИЙ: Грехи совершают телом, мыслью и речью, поэтому посланцев Ямараджи, которые собирались доставить Аджамилу в обитель владыки смерти, было трое. К счастью, взывая к сыну, Аджамила произнес четыре слога хари-намы – На-ра-я-на, – и тотчас к его смертному одру явились вишнудуты, посланцы Нараяны. В страхе перед путами Ямараджи Аджамила со слезами на глазах повторял имя Господа. Однако на самом деле он вовсе не думал, что повторяет святое имя – он лишь звал своего сына.

ТЕКСТ 30

нишамйа мрийаманасйа мукхато хари-киртанам

бхартур нама махараджа паршадах сахасапатан

нишамйа – услышав; мрийаманасйа – умирающего; мукхатах – из уст; хари-киртанам – звук святого имени Верховного Господа; бхартух нама – святое имя их владыки; маха-раджа – о царь; паршадах – посланцы Вишну; сахаса – тотчас; апатан – явились.

О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: хари-киртанам нишамйапатан, катхам-бхутасйа бхартур нама бруватах. Слуги Господа Вишну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя Нараяны. Им было неважно, почему он это делает. Аджамила думал в то время о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, посланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь. По сути, хари-киртан – это прославление имени Господа, Его облика, качеств и деяний. Аджамила же не прославлял ни облик, ни качества, ни атрибуты Господа, он лишь произнес Его святое имя. Но и этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи. Услышав имя своего повелителя, вишнудуты тут же явились к Аджамиле. В этой связи Шрила Виджаядхваджа Тиртха замечает: анена путра-снехам антарена прачинадриштабалад удбхутайа бхактйа бхагаван-нама-санкиртанам критам ити джна(гйа)йате – «Аджамила произносил имя Нараяны потому, что был очень привязан к сыну. Но очевидно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорблений, ибо когда-то по милости судьбы преданно служил Нараяне».

ТЕКСТ 31

викаршато 'нтар хридайад даси-патим аджамилам

йама-прешйан вишнудута варайам асур оджаса

викаршатах – тащивших; антах хридайат – из сердца; даси-патим – мужа распутной служанки; аджамилам – Аджамилу; йамапрешйан – подручных Ямараджи; вишну-дутах – посланцы Господа Вишну; варайам асух – остановили; оджаса – громовым голосом.

Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос вестников Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву – тому, кто безраздельно предан лотосным стопам Господа. Не успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава.

Ученые не могут материальными приборами обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хридайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из писаний мы узнаем, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь, в образе Сверхдуши – лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела.

Сердце – это своего рода машина. Господь говорит в «Бхагавадгите» (18.61):

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Слово йантра обозначает машину, подобную автомобилю. Водитель в машине материального тела и ее владелец – индивидуальная душа. Но в конечном счете эта машина принадлежит Верховной Личности Бога. Наше нынешнее тело создано с помощью майи (кармана даива-нетрена), и сообразно нашим поступкам в этой жизни дайви майя готовит нам очередное средство передвижения. Даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Когда приходит пора, душе мгновенно подбирают новое тело и она пересаживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит переселение души. Но прежде чем душа получит очередное тело, посланцы Ямараджи нередко помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле.

ТЕКСТ 32

учур нишедхитас тамс те ваивасвата-пурахсарах

ке йуйам пратишеддхаро дхарма-раджасйа шасанам

учух – сказали; нишедхитах – остановленные; тан – им (посланцам Господа Вишну); те – они; ваивасвата – Ямараджи; пурах-сарах – помощники, или посланцы; ке – кто; йуйам – вы; пратишед-дхарах – противящиеся; дхарма-раджасйа – царя религии, Ямараджи; шасанам – власти.

Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи?

КОММЕНТАРИЙ: За свои грехи Аджамила должен был отвечать перед Ямараджей, который поставлен вершить суд над грешниками. Слуги Ямараджи очень удивились, когда им запретили трогать Аджамилу. Еще никто во всех трех мирах не осмеливался помешать им исполнить их долг.

ТЕКСТ 33

касйа ва кута айатах касмад асйа нишедхатха

ким дева упадева йа йуйам ким сиддха-саттамах

касйа – чьи (слуги); ва – или; кутах – откуда; айатах – пришедшие; касмат – зачем; асйа – (пленение) этого (Аджамилы); нишедхатха – запрещаете; ким – ли; девах – полубоги; упадевах – второстепенные полубоги; йах – которые; йуйам – вы; ким – ли; сиддха-сат-тамах – лучшие из тех, кто достиг совершенства (чистые преданные).

Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово сиддха-саттамах, «лучшие из тех, кто достиг совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих миллионов людей едва ли один стремится стать сиддхой, совершенным, то есть стремится познать себя: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Тот, кто познал себя, понимает, что он – не тело, а вечная душа (ахам брахмасми). В наше время почти никто не знает о своей духовной природе, и, если кому-то все же удалось постичь ее, значит, он обрел совершенство, он – сиддха. А когда сиддха поймет, что душа – это неотъемлемая частица Высшей Души, и начнет преданно служить Высшей Душе, тогда он станет сиддха-саттамой. Такой человек получает право жить на одной из планет Вайкунтхи или на Кришналоке. Итак, сиддха-саттама – это чистый преданный, освободившийся из материального плена.

Будучи слугами Ямараджи, который сам – сиддха-саттама, ямадуты знали, что сиддха-саттама превосходит всех полубогов и их слуг и вообще всех обитателей материального мира. Поэтому ямадуты недоумевали, что привело вишнудутов к постели умирающего грешника.

Надо заметить, что Аджамила все это время был жив – ямадуты пока только пытались извлечь душу из его сердца. Однако им помешали это сделать, и потому Аджамила не умер. Это станет ясно из последующих стихов. Аджамила лежал без сознания, когда между ямадутами и вишнудутами завязался спор – спор, в котором предстояло решить, кто же завладеет душой Аджамилы.

ТЕКСТЫ 34 – 36

сарве падма-палашакшах пита-каушейа-васасах

киритинах кундалино ласат-пушкара-малинах

сарве ча нутна-вайасах сарве чару-чатурбхуджах дханур-нишангаси-гада– шанкха-чакрамбуджа-шрийах

дишо витимиралоках курвантах свена теджаса

ким артхам дхарма-паласйа кинкаран но нишедхатха

сарве – все (вы); падма-палаша-акшах – у которых глаза подобны лепесткам лотоса; пита – желтые; каушейа – шелковые; васасах – носящие одежды; киритинах – в шлемах; кундалинах – с серьгами; ласат – сверкающими; пушкара-малинах – с гирляндами из лотосов; сарве – все; ча – также; нутна-вайасах – очень юные; сарве – все; чару – прекрасные; чатух-бхуджах – четырехрукие; дханух – лук; нишанга – колчан со стрелами; аси – меч; гада – булава; шанкха – раковина; чакра – диск; амбуджа – цветок лотоса; шрийах – те, которых украшают; дишах – по всем направлениям; витимира – рассеивающий тьму; алоках – свет; курвантах – являющие; свена – своим; теджаса – сиянием; ким артхам – с какой целью; дхарма-паласйа – хранителя религии (Ямараджи); кинкаран – слуг; нах – нас; нишедхатха – останавливаете.

Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас – гирлянды из лотосов, на голове – роскошные короны, а в ушах – великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?

КОММЕНТАРИЙ: Еще не познакомившись с иностранцем, лишь обратив внимание на то, как он одет, как выглядит и как себя ведет, можно узнать о нем многое. Поэтому, увидев вишнудутов, ямадуты очень удивились. «Судя по вашему облику, – сказали они вишнудутам, – вы необыкновенно возвышенны и благородны. Вы обладаете таким же могуществом, как небожители: исходящее от вас сияние рассеивает тьму, которая царит в материальном мире. Но почему вы мешаете нам исполнить наш долг?» Как мы узнаем позже, ямадуты ошиблись, приняв Аджамилу за грешника. Они не знали, что, хотя Аджамила всю жизнь грешил, он искупил грехи тем, что постоянно повторял святое имя Нараяны. Тому, кто сам не принадлежит к числу вайшнавов, трудно понять их поступки.

В этих стихах замечательно описан облик обитателей Вайкунтхалоки. Жители Вайкунтхи облачены в желтые шелковые одежды, украшены гирляндами, и в своих четырех руках они носят разнообразное оружие. Внешне они очень похожи на Господа Вишну. Жители Вайкунтхи во всем похожи на Нараяну потому, что достигли освобождения сарупья, но ведут они себя как Его слуги. Обитателям Вайкунтхалоки хорошо известно, что Нараяна, Кришна, – их господин, а они – Его слуги. Все они – нитья-мукты, вечно свободные души, сознающие свою духовную природу. Они, казалось, могли бы провозгласить себя Нараяной или Вишну, но никогда не делают этого. Они верно служат Господу, неизменно оставаясь в сознании Кришны. Такова жизнь на Вайкунтхалоке. Тот, кто научится преданно служить Кришне в Движении сознания Кришны, будет всегда пребывать на Вайкунтхе, никак не связанный с материальным миром.

ТЕКСТ 37

шри-шука увача

итй укте йамадутаис те васудевокта-каринах

тан пратйучух прахасйедам мегха-нирхрадайа гира

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; укте – услышавшие вопросы; йамадутаих – посланцев Ямараджи; те – они; васудева-укта-каринах – всегда готовые исполнить волю Господа Васудевы (будучи доверенными слугами Господа Вишну, которые достигли освобождения салокья); тан – им; пратйучух – ответили; прахасйа – улыбаясь; идам – это; мегха-нирхрадайа – звучащим подобно грому; гира – голосом.

Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Васудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами.

КОММЕНТАРИЙ: Ямадутов поразило, что столь благородные на вид вишнудуты мешали совершиться суду Ямараджи. Вишнудуты, в свою очередь, были удивлены тем, что ямадуты, объявившие себя слугами Ямараджи, величайшего знатока религиозных заповедей, не умели руководствоваться принципами религии в своих действиях. Вишнудуты улыбнулись, подумав: «Что за вздор они говорят! Если они и в самом деле слуги Ямараджи, то должны знать, что не имеют права забирать Аджамилу».

ТЕКСТ 38

шри-вишнудута учух

йуйам ваи дхарма-раджасйа йади нирдеша-каринах

брута дхармасйа нас таттвам йач чадхармасйа лакшанам

шри-вишнудутах учух – благословенные посланцы Господа Вишну сказали; йуйам – вы; ваи – поистине; дхарма-раджасйа – царя Ямараджи, знатока религиозных заповедей; йади – если; нирдеша каринах – исполнители приказов; брута – поведайте; дхармасйа – закона религии; нах – нам; таттвам – истину; йат – которая; ча – также; адхармасйа – порока; лакшанам – признак.

Благословенные вестники Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что есть религия и что – безбожие.

КОММЕНТАРИЙ: Вишнудуты задали ямадутам очень важный вопрос. Слуга обязан помнить наставления своего господина. Ямадуты утверждали, что исполняют волю Ямараджи, и вишнудуты поступили очень разумно, когда спросили их, как отличить религию от безбожия. Вайшнаву все это хорошо известно из наставлений Верховной Личности Бога. Верховный Господь призывает: сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все прочие религии и просто вручи себя Мне». Такова главная заповедь истинной религии: предаться Верховной Личности Бога. Те, кто не желает предаваться Кришне и отдается во власть материальной природы, – нечестивцы, какое бы высокое положение они ни занимали в этом мире. Они не хотят предаться Кришне, ибо не знают законов религии, поэтому их следует считать – грешниками, низшими из людей и дремучими невеждами. В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна говорит:

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джна(гйа)на асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Тот, кто не предался Кришне, не знает истинных заповедей религии, иначе бы он непременно вручил себя Господу.

Вишнудуты задали очень разумный вопрос. Действительно, чтобы действовать от чьего-либо имени, нужно знать его волю. Поэтому преданные, участники Движения сознания Кришны, должны знать волю Кришны и Господа Чайтаньи, иначе их никто не примет всерьез. Все преданные, и в особенности проповедники, должны изучить философию сознания Кришны, чтобы, проповедуя, не попасть в неловкое положение и не быть осмеянными.

ТЕКСТ 39

катхам свид дхрийате дандах ким васйа стханам ипситам

дандйах ким каринах сарве ахо свит катичин нринам

катхам свит – как; дхрийате – налагается; дандах – наказание; ким – какое; ва – или; асйа – этого; стханам – объект; ипситам – желательный; дандйах – подлежащие наказанию; ким – ли; каринах – те, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда; сарве – все; ахо свит – или; катичит – некоторые; нринам – из людей.

Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто властен наказывать других, не должен наказывать всех без разбора. Живым существам нет числа, и большинство из них – это нитья-мукты, вечно свободные души, которые живут в духовном мире. Они, разумеется, не подлежат никакому наказанию. Лишь небольшая часть, может быть четверть, всех живых существ населяет материальный мир. Но большинство из них – те, кто принадлежит к 8 000 000 из 8 400 000 форм жизни, – стоят ниже людей и тоже не подлежат наказанию; их эволюция из одного вида в другой происходит сама собой, по законам природы. Отвечают за свои поступки только люди, ибо они наделены развитым сознанием. Но и среди людей далеко не все заслуживают наказания. Не подлежат наказанию те, кто всегда поступает благочестиво. Кары заслуживают только грешники. Поэтому вишнудуты спросили, кто подлежит наказанию и почему Ямараджа поставлен решать, кого наказывать, а кого нет. Как рассудить, виноват ли человек? На чем основывать решение? Вот какие вопросы задали вишнудуты.

ТЕКСТ 40

йамадута учух

веда-пранихито дхармо хй адхармас тад-випарйайах ведо нарайанах сакшат свайамбхур ити шушрума

йамадутах учух – ямадуты сказали; веда – четырьмя Ведами (Сама, Яджур, Риг и Атхарва); пранихитах – предписан; дхармах – закон религии; хи – воистину; адхармах – безбожие; татвипарйайах – обратное тому (не одобренное Ведами); ведах – Веды, книги знания; нарайанах сакшат – Сам Верховный Господь (будучи словами Нараяны); свайам-бхух – саморожденные, самодостаточные (возникшие из дыхания Нараяны и не имеющие другого источника); ити – так; шушрума – (мы) слышали.

На это ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, – это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды – это Сам Верховный Господь, Нараяна, и они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи.

КОММЕНТАРИЙ: Слуги Ямараджи дали вишнудутам ответ, достойный похвалы. Они не стали придумывать свое определение религии и безбожия, а пересказали то, что слышали от Ямараджи, которому известны все религиозные заповеди. Махаджано йена гатах са пантхах: каждый должен следовать наставлениям двенадцати махаджан – великих знатоков Вед. Ямараджа – один из них, поэтому его слуги, ямадуты, не дали повода усомниться в правильности своего ответа, сказав: шушрума («мы слышали»).

В наше время люди придумывают разные псевдорелигиозные учения, но их нельзя назвать дхармой. Людям неведомо, что есть дхарма, а что – адхарма. Поэтому в начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: дхармах проджджхита-каитаво 'тра – шримад-бхагавата-дхарма отвергает неведическую дхарму. Бхагавата-дхарма состоит целиком из наставлений Верховной Личности Бога. Суть ее можно выразить словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – нужно признать над собой власть Верховного Господа, предаться Ему и беспрекословно выполнять Его указания. Вот что такое дхарма. Когда Арджуна, считавший насилие адхармой, хотел отказаться от сражения, Кришна стал побуждать его принять участие в битве. Исполнив волю Кришны, Арджуна стал истинным дхарми, ибо любое повеление Кришны есть дхарма.

В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – «Истинное предназначение веды, знания – постичь Меня». Тот, кто в совершенстве познал Кришну, уже обрел освобождение. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, о Арджуна, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель». Перед тем, кто познал Кришну, кто исполняет Его волю, открывается путь домой, к Богу. Итак, религия, дхарма, – это предписания Вед, а безбожие, адхарма, – все то, что противоречит Ведам.

Следует заметить, что Нараяна не создает дхарму. В Ведах сказано, что предписания дхармы рождаются из дыхания Нараяны, верховного существа: асйа махато бхутасйа нишваситам этад йад риг-ведах ити. Нараяна вечен, Его дыхание тоже вечно, а потому вечна и дхарма, выражающая волю Нараяны. Шрила Мадхвачарья, первый ачарья в Мадхва-гаудия-сампрадае, говорит:

веданам пратхамо вакта

харир эва йато вибхух

ато вишнв-атмака веда итй ахур веда-вадинах

Трансцентные звуки Вед изошли из уст Верховной Личности Бога. И поскольку Веды исходят от Господа Вишну, законы Вед – это вайшнавские законы. В Ведах нет ничего, кроме наставлений Вишну, поэтому тех, кто следует предписаниям Вед, называют вайшнавами. Вайшнав – это не член некой общины, каких много в материальном мире. Согласно «Бхагавад-гите», вайшнав – это тот, кто познал истинный смысл Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах).

ТЕКСТ 41

йена сва-дхамнй ами бхава раджах-саттва-тамомайах гуна-нама-крийа-рупаир вибхавйанте йатха-татхам

йена – которым (Нараяной); сва-дхамни – в Своей обители (духовном мире); ами – эти; бхавах – сущности; раджах-саттва-тамах-майах – состоящие из трех гун материальной природы (страсти, благости и невежества); гуна – качествами; нама – именами; крийа – деяниями; рупаих – и телами; вибхавйанте – проявляются (различным образом); йатха-татхам – соответственно.

Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы – саттва-, раджо и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахмана, кшатрия, вайшьи и т. д. ] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна – источник всего мироздания.

КОММЕНТАРИЙ: Веды гласят:

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате

парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джна(гйа)на-бала-крийа ча

Шветашватара-упанишад, 6.8

Нараяна – это всевластный, всесильный Господь, Верховная Личность Бога. Он обладает великим многообразием энергий и потому может, не покидая Своей обители и не прилагая никаких усилий, наблюдать за материальным космосом и управлять им с помощью взаимодействия трех гун материальной природы – саттва-, раджо– и тамо-гуны. Взаимодействия гун природы порождают различные объекты, тела, действия и изменения, причем делают это совершенным образом. Господь совершенен, и потому все в этом мире происходит так, как если бы Он Сам всем управлял и все вершил. Безбожники, чей взор затуманен тремя гунами природы, не могут видеть, что Нараяна – высшая причина всякой деятельности. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.13):

трибхир гунамайаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

«Введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, неподвластного влиянию этих гун и неисчерпаемого». Обманутые иллюзией (мохита), созданной тремя гунами, безумные агностики не в состоянии понять, что Нараяна, Кришна, есть высшая причина всех явлений. В «Брахма-самхите» (5.1) сказано:

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Кришна, Говинда – верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин».

ТЕКСТ 42

сурйо 'гних кхам маруд девах сомах сандхйахани дишах

кам кух свайам дхарма ити хй эте даихйасйа сакшинах

сурйах – бог Солнца; агних – огонь; кхам – небо; марут – воздух; девах – полубоги; сомах – Луна; сандхйа – вечер; ахани – день и ночь; дишах – стороны света; кам – вода; кух – земля; свайам – Сам; дхармах – Ямараджа или Сверхдуша; ити – так; хи – поистине; эте – эти; даихйасйа – живого существа, которое заключено в теле, состоящим из материальных стихий; сакшинах – свидетели.

У каждого поступка живого существа есть свидетели – это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша.

КОММЕНТАРИЙ: Приверженцы некоторых религий, особенно христиане, не признают закона кармы. Мне как-то раз пришлось беседовать с одним христианским богословом. Он говорил, что приговор можно вынести, только если опрошены свидетели, но где же найти свидетелей наших прошлых поступков, за которые нам суждено страдать по закону кармы? Здесь ямадуты отвечают на этот вопрос. Обусловленная душа может думать, что грешит втайне от всех, но в шастрах сказано, что у каждого ее поступка есть множество свидетелей: солнце, огонь, небо, воздух, луна, полубоги, вечер, день, ночь, стороны света, вода, земля и, наконец, Сверхдуша, которая всегда пребывает рядом с индивидуальной душой в сердце живого существа. Разве этих свидетелей мало? Свидетели есть, и есть Верховный Господь, поэтому одни живые существа возносятся на высшие планеты, а другие – низвергаются на адские или другие низшие планеты. Здесь нет несправедливости, ибо все, что совершается по воле Верховного Господа, совершается безупречно (свабхавики джна(гйа)на-бала-крийа ча).

Свидетели, о которых рассказывается в этом стихе, упомянуты и в других ведических источниках:

адитйа-чандрав анило 'налаш ча

дйаур бхумир апо хридайам йамаш ча

ахаш ча ратриш ча убхе ча сандхйе

дхармо 'пи джанати нарасйа вриттам

Агни-пурана, 255.35

«За поступками человека наблюдают солнце, луна, воздух, огонь, небо, земля, вода, сердце, Ямараджа, дни, ночи, границы дня и ночи, а также Сверхдуша».

ТЕКСТ 43

этаир адхармо виджна(гйа)тах стханам дандасйа йуджйате

сарве кармануродхена дандам арханти каринах

этаих – этими (богом Солнца и другими свидетелями); адхармах – нарушение предписаний; виджна(гйа)тах – узнанное; стханам – должный объект; дандасйа – наказания; йуджйате – признается; сарве – все; карма-ануродхена – с учетом содеянного; дандам – наказание; арханти – заслуживают; каринах – совершающие (грех).