Текст книги "Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная"
Автор книги: Шри Чинмой
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 24 страниц)
Часть 3
Ответ – безмолвие
Однажды Рамачандра попросил своего Гуру Вашиштху:
– Господь, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о Боге.
– Бог? Он само Величие. Медитируй об этом, сын мой.
Рамачандра медитировал о Величии Бога несколько минут.
– Я так рад, что ты увидел и почувствовал Величие Бога, – сказал Вашиштха.
– Господь, пожалуйста, расскажи мне о Боге что-то еще, – попросил Рамачандра.
– Бог – это сама Добродетель. Медитируй о Добродетели Бога.
Рамачандра медитировал несколько минут о Добродетели Бога.
– Превосходно! – воскликнул Вашиштха. – Я так рад, что ты видел и чувствовал Добродетель Бога.
И снова Рамачандра попросил своего Учителя рассказать ему что-нибудь о Боге.
– Бог – это сама Доброта, само Сострадание, сама Забота. Медитируй об этом.
Рамачандра медитировал о Доброте Бога, о Его Сострадании и Заботе несколько минут.
– Превосходно, превосходно, сын мой, – похвалил его Вашиштха.
– Господь, пожалуйста, расскажи мне о Боге больше, – продолжал спрашивать Рамачандра.
– Бог – это сама Справедливость. Медитируй об этом, – предложил Гуру.
Рамачандра медитировал о Справедливости Бога и Вашиштха воскликнул:
– Изумительно! Ты увидел и почувствовал Справедливость Бога.
– Господь, я желаю услышать о Боге еще.
– Бог – это сама Сила. Медитируй об этом, сын мой.
Рамачандра медитировал о Силе Бога и Вашиштха остался доволен.
– Я знал, я знал, что пройдет совсем немного времени, и ты увидишь и почувствуешь Силу Бога.
– Мой Господь, я все же желаю услышать о Боге что-то еще!
Вашиштха погрузился в молчание.
– Почему ты молчишь, мой Господь? – спросил Рамачандра. Вашиштха продолжал молчать.
– Господь, почему ты молчишь? Я хотел бы услышать от тебя о Боге еще что-нибудь.
Вашиштха по-прежнему продолжал молчать.
– Почему ты не хочешь учить меня, мой Господь? – спросил Рамачандра. – Если ты не станешь учить меня, как же я смогу узнать еще о Боге? Что касается Бога, я хочу научиться всему.
Ответом снова было молчание!
– Обидел ли я тебя чем-нибудь? – спросил Рамачандра. – Я знаю, что не обижал тебя намеренно. И если я обидел тебя неосознанно, пожалуйста, прости меня. Я всего лишь хочу, чтобы ты дал мне больше знаний о Боге.
Но Вашиштха только молчал.
– Господь, Господь, если ты не дашь мне знаний о Боге, тогда я совершенно точно останусь в невежестве. Если это твоя воля, если это Воля Бога, тогда я тоже должен молчать.
Вашиштха благословил Рамачандру и сказал:
– Сын мой, ты получил ответ. Когда все земные вопросы заданы и когда даны все ответы, тогда жизнь-вопрос и жизнь-звук заканчиваются. В это время начинается настоящая жизнь-ответ и настоящая жизнь-безмолвие. Так что, безмолвие – это ответ. Безмолвие – это несравненный Бог. Безмолвие объединяет многих и делает многих единым. Ты и я, нас двое. Мы играем роль Наставника и подопечного, Учителя и ученика. Но ты выучил о Боге все, что я знал, поэтому я остаюсь безмолвным. Безмолвие – это совершенное единство, а единство – Бог-совершенство.
Рамачандра коснулся стоп Вашиштхи и сказал:
– Безмолвие, безмолвие Вечности – это твое имя, мой Господь, а мое имя – это благодарность, благодарность Бесконечности. В безмолвии и благодарности мы навечно останемся неделимо едины.
13 января 1979
Когда аргументы заканчиваются, просветление восходит
Однажды великий духовный Учитель Кавир попросил своего сына Камала:
– Камал, пожалуйста, принеси мне несколько цветов и немного молока для ритуала поклонения.
– Отец, – ответил Камал, – зачем тебе цветы, и зачем молоко? Цветы осквернены.
– Что, цветы осквернены? – не поверил Кавир своим ушам.
– Да, цветы осквернены, потому что на них сидели пчелы и пили их мед. Поэтому они осквернены.
– Ну, а молоко?
– Молоко тоже осквернено, – ответил Камал, – потому что, прежде чем мы взяли молоко, его уже пил теленок.
– Сын, – рассердился Кавир, – и это то, чему ты научился во время своих занятий? Ты придираешься к просьбам отца и споришь.
– Нет, отец. Я не спорю, я только привожу тебе простые факты. Ты попросил у меня цветов и молока. А я говорю тебе, что ты должен дать Богу что-то абсолютно чистое. Я пойду и принесу цветы, на которые садились пчелы и принесу молока, которое пили телята. Но если ты действительно хочешь порадовать Бога, ты должен дать Ему что-то абсолютно чистое.
– Стоп! Прекрати, прекрати свою философию. О Бог, Ты проклял меня таким сыном-спорщиком. Он не знает, кто я. Весь мир поклоняется мне, а мой собственный сын предлагает мне свою гордую мудрость.
– Нет, отец, я не предлагаю тебе своей мудрости. Я только привожу простые факты.
– Прекрати дерзить, – сказал Кавир. – Когда Бог создает что-то в этом мире, все не могут есть этого одновременно. В Видении Бога кто-то должен есть первым, а кто-то вторым. Но это не означает, что прикоснувшийся к пище первым, загрязняет ее для других. Цветка касается пчела, и молоко пьет теленок, который дороже всех корове-матери. Не думаешь ли ты, что из-за этого я не могу взять цветы и молоко для поклонения? Нет, Бог создал цветок прежде, чем пришло время пчеле собрать пыльцу. И вначале молоко пил теленок, а потом пришло мое время взять это молоко.
Это как два человека, идущие к одной цели. Я увидел Цель, вечную Цель намного раньше тебя и уже достиг ее, а ты все еще стремишься к ней. Но это не значит, что ты можешь сказать: «Что толку идти к Цели, если кто-то уже видел и коснулся ее?» Нет! Если в духовном мире кто-то использует что-то первым, это не означает, что этого нельзя коснуться или использовать другому человеку. Ты идешь по тому же пути, что и я, и к той же цели, что и я. Тот же цветок, который понравился пчеле, может понравиться и понравится тем, кто увидит его позже. И молоко, которое нравится маленькому теленку, понравится и другим. Поэтому, сын мой, никогда не спорь со мной.
– Отец, я больше никогда, никогда не буду спорить с тобой. Сегодня ты просветлил меня. Ни один учитель никогда не учил меня этому, и никто не сможет учить меня так, как ты. Ты мой отец. Ты попросил меня пойти к другим учителям, и я пошел. Но сейчас я вижу, что обладатель истинного знания не кто иной, как ты. Поэтому я прошу тебя принять меня, наставлять и сформировать меня как своего родного, очень близкого. В физическом мире я уже близок тебе. В духовном мире я также хочу быть твоим родным сыном, очень дорогим, очень близким.
– Сын, – сказал Кавир, – я согласен. На самом деле, я уже дал тебе то, о чем ты молишь. Когда смолкает шум споров, доносится голос просветления.
– Отец, я хочу кое-что добавить. Когда нисходит СветСострадание, тьма веков немедленно рассеивается.
– Сын, я также хочу кое-что добавить. Свет-Сострадание нисходит, только когда сердце готово принимать Свет Свыше, из Запредельного, из Вечного Источника.
13 января 1979
Победи своих врагов
Однажды молодой человек пришел повидаться со своим духовным Учителем. Он был расстроен и обеспокоен.
– Учитель, Учитель, я готов совсем оставить духовность, – сказал он.
– Почему, почему? – спросил Учитель.
– Потому что я просто бесполезен. Я постоянная жертва небожественных мыслей, дьявольских мыслей и эмоциональных проблем низшего витала. Сколько это еще может продолжаться? Я был просто счастлив перед началом духовной жизни. У меня не было таких витальных проблем. Но сейчас это пытка, настоящая пытка. Позволь мне сначала преодолеть эти небожественные мысли и силы, а затем вернуться в духовную жизнь. Сейчас она не для меня.
Учитель ничего не сказал. Он лишь подарил ученику открытую улыбку.
– Учитель, я обещаю тебе, – продолжал ученик, – что действительно буду молиться и медитировать и когда-нибудь преодолею все свои проблемы.
Учитель снова улыбнулся.
– Учитель, почему ты улыбаешься? Разве ты считаешь, что я не прав?
– Нет, сын мой. Я улыбаюсь, потому что ты нуждаешься в моей настоящей мудрости.
– Учитель, это именно то, для чего я пришел к тебе. Но я чувствую: чтобы ты ни сказал, мне это не поможет. После твоих духовных бесед и медитаций, я каждый день наполнен твоей мудростью, твоей любовью, твоей добротой. И, тем не менее, я не вижу возможности преодолеть низшие витальные проблемы и дурные мысли.
– Сын мой, – сказал Учитель, – когда у тебя лихорадка, когда у тебя расстройство желудка, когда у тебя все не в порядке, как ты можешь отказываться от лекарства?! Ты же не говоришь: «Я приму лекарство потом. Пусть сначала пройдет лихорадка, боль в желудке и все прочее, от чего я страдаю. Когда они покинут меня, я начну лечиться». Когда ты от чего-то страдаешь, ты принимаешь то, что лечит тебя. Если тебя укусила змея, ты немедленно принимаешь противоядие. Только так ты можешь излечиться. Сейчас ты страдаешь. Если ты не примешь лекарство, которым является молитва и медитация, как же ты излечишься? Уйдет ли болезнь сама? Если на тебя напал враг, он будет с тобой, пока ты не победишь его. Поэтому ты должен лечиться. Молитва и медитация – это лекарство.
– Учитель, то, что ты говоришь, – верно. Но я пытался так долго! Сейчас я устал бороться. У меня нет ни энтузиазма, ни силы воли. Я чувствую, что, если я сдамся этим силам, однажды они проявят ко мне сострадание. А когда они почувствуют, что я бесполезен и проявят ко мне сострадание, они оставят меня. И тогда я сразу же побегу вперед и снова стану молиться и медитировать.
– О нет! Эти враги вечные. Они никогда не позволяют своим жертвам следовать собственным путем. Прекрасно зная, что ты на их милости, они на некоторое время могут расслабиться, и ты подумаешь, что они не следят за тобой. Но когда они увидят, что ты пытаешься покинуть их тюремную камеру, они тут же станут более строги с тобой. Они будут держать тебя под еще более пристальным надзором и строгим контролем.
Так что, победи этих врагов любой ценой. Только тогда ты будешь спасен. Никогда не думай, что твои враги подарят тебе свободу. Чтобы обрести свободу, ты должен победить их.
Ученик коснулся стоп Учителя со словами:
– Я знаю, Учитель, мое оружие – это твое Сострадание, твое Сострадание – это мой щит, твое Сострадание – венец моей победы, которую я помещу к твоим божественным стопам. С этого момента я буду радовать тебя так, как ты хочешь, только тебя.
13 января 1979
Имей веру в Вишну
Однажды великий преданный Вишну отправился на конную прогулку. Он наслаждался дорогой. Вскоре ему пришлось проезжать мимо прачечной. Там только что постирали одежду и вывесили ее сушиться. К сожалению, лошадь зацепила и сбросила на землю только что выстиранную одежду. Увидев это, хозяин рассердился, побежал за преданным и стащил его с лошади.
– О Вишну, Вишну, спаси меня, спаси меня! – стал кричать преданный.
В это время на Небесах супруга Вишну массировала мужу ноги. Неожиданно Вишну вскочил и собрался выйти.
– Куда ты? Куда же ты? – вскрикнула жена. – Разве я сделала тебе больно?
– Не беспокойся, я скоро вернусь, – ответил Вишну. Он отворил дверь и, сделав несколько шагов, вернулся.
– Что случилось? – спросила его жена. – Ты выбежал, а за дверью никого. Что с тобой?
– Разве ты не понимаешь, что происходит? – ответил Вишну. – На земле за моим величайшим преданным погнался хозяин прачечной. Вначале, испугавшись за свою жизнь, он стал удирать и молиться мне о защите. Но как только я поспешил ему на помощь, он неожиданно решил, что у него самого достаточно силы, чтобы постоять за себя, и перестал молиться мне. Он пригрозил хозяину и испугал его. Хозяин почувствовал, что мой преданный намного сильнее его, и не стал преследовать его. Мой преданный сел на лошадь и продолжил свое утреннее путешествие, наслаждаясь красотой природы.
– Раз уж он звал тебя, ему не следовало менять решения. Он мог пострадать, – сказала жена.
– Человеку нужно иметь веру либо в меня, либо в самого себя. Если у него есть вера в меня, тогда он всегда в безопасности. Но если он верит в себя, иногда на передний план выходит эго. Если у искателя очень интенсивное устремление и если он способен установить со мной единство, тогда вера в меня и вера в себя – это одно и то же. Но если он не установил единство с моей Волей и моим Сознанием, тогда его вера в себя – просто демонстрация эго. Таких искателей однажды непременно ждет падение в духовной жизни, в этом нет сомнения.
14 января 1979
Духовность для тех, кто осторожен
Одна красивая женщина была очень духовно развита. Ее муж тоже был духовным человеком. Они часто приглашали в свой дом искателей Истины для духовных бесед, молитв и медитаций. Они были очень щедры, и после таких встреч жена обычно готовила для всех ужин.
Однажды муж уехал из города по делам на несколько месяцев. Искатели, которые прежде приходили в их дом, попросили ее продолжать встречи. Но она сказала: «О нет! Моему мужу не понравилось бы это. Я могу приглашать вас, только когда он здесь».
Однако настоящей причиной было не это. Ее муж и раньше уезжал из города, но она продолжала встречаться с искателями. Но на этот раз в его отсутствие она очень сблизилась с одним из слуг и, в конце концов, влюбилась в него. И поскольку ее очень интересовал слуга, она не чувствовала необходимости в духовности.
Однажды мимо ее дома проходил духовный Учитель. Он выглядел очень печальным. Увидев его, женщина спросила:
– Чем вы так расстроены?
– Я очень расстроен. С самого детства я носил с собой особую игрушку, – ответил Учитель. – Игрушка была моим другом, моим единственным другом. Если я был занят чем-то очень личным и сокровенным, я позволял присутствовать только этой игрушке. Никто другой не знал, чем я занят. Игрушка была моим спутником, и всегда страдала, если я поступал плохо. Но сейчас, я сделал что-то настолько плохое, что игрушка от стыда упала и разбила себе голову.
Женщина была полна сочувствия:
– Пожалуйста, позвольте мне купить вам новую игрушку, и вы сможете забыть о старой, – сказала она.
– Нет, как же я могу забыть ее? Как я могу принять другую игрушку? Эта игрушка представляет мое внутреннее существо. Это неотъемлемая часть моей природы, моего характера, моей жизни. Если я возьму новую только потому, что у старой разбита голова, новая будет нести другое сознание.
Женщина все поняла. Она была замужем за хорошим и духовным человеком, а сейчас променяла его на слугу. Она плакала и плакала у ног Учителя.
– О, прости меня, прости меня.
– Я прощу тебя за то, что ты сделала. Даже твой муж простит тебя, он сразу же простит тебя, потому что его любовь к тебе безгранична. Но твоя душа – единственная реальность внутри тебя – или никогда не сможет простить тебя, или простит очень не скоро. Она может покинуть тебя и не выходить на передний план всю эту инкарнацию.
Если человек принимает духовную жизнь и становится настоящим искателем, и при этом падает и начинает витальную и эмоциональную жизнь, позволяя себе немыслимые вещи, тогда наказание будет невыносимым. Он вынужден будет вести несчастную, ужасную жизнь, без прощения.
Так что, будь осторожна, прежде чем принимать духовную жизнь, и, однажды приняв духовную жизнь, будь осторожной все время. Если ты оступишься, ты не будешь нужна ни жизни-тьме, ни мудрости-свету. Если ты не устремляешься, ты не будешь нужна жизни-устремлению, не будешь также нужна и жизни-желанию, потому что она будет чувствовать, что не может полностью доверять тебе. Она скажет: «Этот человек снова может вернуться к жизни-устремлению». И жизнь-устремление не будет доверять тебе. Она скажет: «О, она покинула меня, чтобы вернуться к жизни-желанию».
Так ты и останешься между жизнью-устремлением и жизнью-желанием. Ты не будешь получать радости от жизни желания, потому что уже пообещала жизни-устремлению, что будешь ее вечным другом. А раз ты предала жизнь-желание и пошла за более высокой жизнью, жизнь-желание будет только мучить тебя. Поэтому будь осторожна! Духовность для тех, кто всегда осторожен с тем, что он говорит, делает и чем становится.
14 января 1979
Чандра Гупта и лев
Жил однажды царь по имени Шамудра Гупта, и у него было двое сыновей, Рама Гупта и Чандра Гупта. Все любили младшего сына Чандру Гупту за его смелость, вежливость и скромность. Чандра Гупта обладал всеми божественными добродетелями, в то время как старший сын Рама Гупта был очень высокомерным и небожественным во всех отношениях. Даже отец больше любил младшего сына. Все члены царской семьи и весь двор благоволили Чандре Гупте, кроме одного очень плохого министра. Этот министр был негодяем чистейшей воды и любил Раму Гупту за все его небожественные качества.
У обоих принцев было много друзей среди сыновей министров и других высоких особ. Однажды Чандра Гупта пришел к отцу и сказал:
– Отец, можно нам пойти поиграть к реке?
– Почему же нет, сын мой. Идите и наслаждайтесь.
Оба брата и восемь или девять друзей отправились играть к реке. Неожиданно выскочил разъяренный лев, и все в испуге разбежались. Остался только Чандра Гупта. Он стал сражаться со львом и, в конце концов, убил его. Все были восхищены Чандрой Гуптой.
Но в его брата проникла зависть и он сказал:
– О, он просто убил льва. Это может сделать любой.
– Любой? – засмеялись друзья. – Тогда почему же ты убежал, как трус?
– Я убежал только потому, что убежали все. Они увлекли меня за собой и не позволили мне остаться.
– Ты лжец, – закричали все. – Твой брат не убежал. Он бросил вызов силе льва и убил его.
Рама Гупта разозлился:
– Я ненавижу своего брата! Все любят его и восхищаются им. Это несправедливо. Я тоже сын царя, принц царства, но никто не ценит меня.
– Ты трус, как и мы, – отвечали они, – поэтому мы и не ценим тебя. Но твой брат померялся силой с диким зверем и вышел победителем. Ему, в самом деле, однажды суждено стать царем.
– Что? Я старший брат. Это мое царство. Это я должен наследовать трон, – кричал Рама Гупта. Но все продолжали спорить с ним.
Становилось поздно, а дети все не возвращались во дворец. Царь стал беспокоиться, и отправил посыльного посмотреть, все ли в порядке. Посыльный пришел к реке и сказал принцам:
– Ваш отец очень беспокоится. Вам уже пора возвращаться во дворец.
– Мы празднуем победу над этим львом, – ответили дети.
Когда царь услышал их историю, он не мог поверить своим ушам. Он сам пошел к реке со всей своей свитой.
– Чандра Гупта, это ты убил его? – спросил он. – Я не могу в это поверить! Мне много раз снилось, как силен и велик ты будешь, и теперь это становится явью.
Все радовались тому, что Чандра Гупта убил льва, но злой министр был полон сарказма.
– Наконец-то наш Чандра Гупта совершил нечто великое, – сказал он.
– Замолчи, министр, – возмутились все. – Как ты смеешь насмехаться над ним? Чандра Гупта совершил великий подвиг, почти чудо. Он великий герой семьи.
Министр испугался, что его уволят:
– Извините. Я сказал не подумав. На самом деле я хотел сказать, что мы должны наградить его.
– Какую же награду я могу предложить ему? – спросил царь. – Что бы я не дал, этого будет недостаточно. С одной стороны, я горжусь им. С другой стороны, я чувствую, что он получит награду за свою добродетельную жизнь, когда наступит день принять ему заботу о царстве.
– Что? – воскликнул Рама Гупта. – Как же так? Ведь я старший брат. Трон предназначен мне.
– Нет сомнения, Рама Гупта, ты будешь царем после моей смерти. Но я чувствую, что однажды как-то сложится, что суждено будет править Чандре Гупте.
– Отец, – кричал Рама Гупта. – Ты всегда хорошо отзываешься только о Чандре Гупте. В твоих глазах я никто, лишь песчинка.
– Не будь глупцом. Ты тоже мой сын. Просто будь благодарен, что твой брат спас тебе жизнь.
– Я ненавижу его! – кричал Рама Гупта. – Я могу позаботиться о себе сам.
– Я здесь царь, – твердо сказал отец. – Успокойся и возвращайся домой. Иначе, я выгоню тебя из моего царства.
Рама Гупта испугался и вернулся во дворец. Поскольку старший брат чувствовал себя таким несчастным, Чандра Гупта сказал ему:
– О брат, я убил льва, но ты же мой брат, поэтому ты можешь считать, что это ты убил льва.
– Ты глупец! – рассердился Рама Гупта. – Ты убил зверя, а я буду говорить, что это сделал я?
– Но какая разница? – спросил Чандра Гупта. – Мы же члены одной семьи. Наши родители, наши родственники, даже подданные нашего отца одни и те же. Когда ты совершаешь что-то великое и хорошее, я чувствую, что это сделал я.
– Что же такого великого я совершил? – спросил Рама Гупта.
– Ты станешь великим, – утешал его Чандра Гупта. – И я всегда буду считать твои поступки своими собственными.
Хотя сегодня я убил льва, пожалуйста, чувствуй, что это сделал ты. И однажды, когда ты совершишь что-то значительное, я тоже буду считать твое достижение своим собственным.
14 января 1979







