Текст книги "Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная"

Автор книги: Шри Чинмой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 24 страниц)

Шри Чинмой
Прекрасная индийская пища – божественно вкусная и исключительно питательная

Источник: srichinmoyworks.org

ISBN 978-966-427-079-0. По изданиям:

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 1, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 2, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 3, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 4, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 5, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 6, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 7, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 8, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 9, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 10, 1979

Перевод с английского Г. Степановой и Т. Ванифатовой под редакцией Pracheshta

ПРЕДИСЛОВИЕ

Большинство рассказов этой книги – традиционные индийские истории, представленные Шри Чинмоем. В редких случаях автор несколько изменил повествование, чтобы сделать его более приемлемым для западного «вкуса». Несколько рассказов принадлежат самому Шри Чинмою.

Эти рассказы не только «вкусные» и «питательные», но также вдохновляющие и просветляющие, а некоторые из них – просто занимательные. Есть и наполненные пламенем морали и огнем духовности, которым под силу просветлить западный ум, придать энергии виталу и ускорить путешествие сознания-тела. Взятые вместе эти рассказы напоминают два дерева: дерево-развлечение и дерево-просветление. Оба дерева в распоряжении читателя, наслаждайтесь их цветами и плодами в свое удовольствие.

Часть 1

Справедливость в царстве царя Гьяшиддина

Жил однажды великий мусульманский царь по имени Гьяшиддин. Он любил стрельбу из лука. Он был не только великим царем, но и хорошим лучником. Однажды, когда он охотился, его стрела трагически попала в маленького ребенка, который оказался в кустах. Он был единственным сыном вдовы, которая пришла в лес для молитвы и медитации и принесла ребенка с собой. Царь-лучник целился в оленя, но, вместо оленя, его стрела ранила ребенка. Мальчик очень сильно и жалобно плакал, а мать была в истерике.

Мать решила пойти к местному судье с жалобой на лучника, несмотря на то, что лучник был царем. Она хотела добиться какой-то справедливости. Вначале мусульманский судья был в замешательстве: «Разве я могу наказать царя?» Но затем он решил: «Нет, я должен выполнить свой долг».

Он отправил царю вызов в суд, адресуя его лучнику Гьяшиддину, а не царю Гьяшиддину. В назначенный день царь явился в суд. В обычном случае судья бы обязательно поприветствовал царя, но по правилам судья не должен приветствовать никого, вызванного в суд. Поэтому он не поприветствовал царя. Он остался сидеть на судейской скамье, а царь стоял на месте, предназначенном для обвиняемых.

– Знаете ли вы, что вас следует признать виновным? – спросил судья.

– Да, – ответил царь.

– Мой приговор таков: вы должны просить прощения у матери бедного ребенка, а также оплатить лечение мальчика, – произнес судья.

– Я согласен, – немедленно ответил царь.

Он тут же подошел к матери, которая присутствовала в суде, и попросил у нее прощения. Затем он дал ей сумму денег, необходимую для лечения ребенка.

После этого царь был освобожден. Судья тут же сошел со своей скамьи и поклонился царю со словами:

– Ты царь, а я всего лишь обычный судья. Это ты назначил меня судьей, и я внутренне буду вечно благодарен тебе. Но, как судья, я должен защищать справедливость.

– Я очень рад, что ты был справедлив, – сказал царь. – Я хочу, чтобы в моем царстве все были так же справедливы, как ты. Если бы ты не вызвал меня, или не обратил внимания на жалобу женщины, или, вызвав меня, решил: «Он царь, поэтому что я могу сделать?» – я бы подождал несколько дней, а затем пришел и наказал тебя за отсутствие правосудия в твоем округе. Я бы воспользовался своим мечом, чтобы наказать тебя, если бы ты не исполнил свой долг.

Судья вытащил трость из под длинной мантии и сказал:

– Если бы ты не пришел или отказался заплатить за лечение и не извинился перед матерью, я бы наказал тебя этой палкой.

Царь открыто улыбнулся и обнял судью со словами:

– Ты заслужил моих объятий, моих любящих объятий.

5 января 1979

Жертва Шарадананды

Однажды, спустя время после того, как Шри Рамакришна покинул тело, его супруга Шарада Деви отправилась навестить своих родителей. Она ехала повозкой, запряженной быками. Святую Мать сопровождал Шарадананда, один из ближайших учеников Рамакришны. Дорога была ухабистой, с множеством ям и камней. Довольно часто колеса попадали в ямы, и толчки десятикратно усиливались повозкой. Ученик очень переживал, потому что Шарада Деви чувствовала себя нехорошо и пыталась хоть как-то отдохнуть. Но дорога была такой узкой, что возничий не мог объезжать ямы.

Ближе к вечеру Шарадананда увидел впереди очень большую яму. Святая Мать спала, и ученик подумал, что если повозка попадет в эту яму, Святая Мать непременно проснется и даже может удариться. Шарадананда попросил возничего двигаться очень медленно и сказал, что нагонит его по дороге. Затем он подбежал к яме и лег на дно, закрыв ее собственным телом. Поскольку было темно и они пользовались тусклым индийским фонарем, старый возничий не заметил, что ученик лег на дно ямы, чтобы своей спиной выровнять дорогу.

Когда повозка подошла ближе к яме, возничий все же увидел на дороге тело и закричал. Святая Мать проснулась и спросила, что случилось.

– Посмотрите, что делает этот человек! – рассердился возничий. – Он лег на дорогу. Как же я могу проехать?!

– Ты глупец, – воскликнул ученик, – я сделал это, чтобы не разбудить Святую Мать, а ты своим криком разбудил ее. Если бы колесо угодило в эту яму, она могла бы пострадать от сильного удара.

– Я так горжусь, что у меня есть такой ученик, как ты, – благословила Шарадананду Святая Мать. – Много ли на свете учеников, которые сделали бы подобное для своих Учителей и Божественных Матерей?

5 января 1979

Двое нищих

Жил нищий мусульманин по имени Макдун. Макдун скитался, перебираясь с места на место, молясь и медитируя. Он молился и медитировал даже когда шел по улице. Он был очень беден и в своих материальных нуждах был всецело на милости добрых и сердечных людей.

Однажды, идя по улице, он увидел тысячи людей, столпившихся у прекрасной мечети. «Почему здесь так много народу?» – удивился он. «Сегодня сюда для особой молитвы должен прибыть император», – ответили ему. Когда появился император, Макдун вошел в мечеть и преданно наблюдал, как император очень одухотворенно молился Аллаху о еще большем богатстве, имени и славе.

Затем император сказал толпе: «А сейчас подходите ко мне и просите у меня все, что захотите». И он стал раздавать деньги, одежду и прочее, демонстрируя щедрость и великодушие своего сердца. Все выстроились в очередь и один за другим подходили к императору и просили у него то, в чем нуждались. Каждый уходил удовлетворенный полученным. Макдун смотрел и смотрел на происходящее, и, когда все взяли, что они хотели, он собрался уходить. «Куда же ты? – окликнул его император. – Почему ты уходишь, ничего не взяв у меня? Что с тобой?»

Со сложенными руками Макдун сказал: «Прости меня, о император, но как я могу брать что-то у нищего? Всего час назад ты просил у Бога дать тебе больше имени, славы и земных владений. Мне ничего не нужно от нищего. Ты просишь имени и славы у Того же, у Кого я прошу покоя, любви, радости и внутреннего удовлетворения. То, о чем молишь ты, не нужно мне, а то, о чем молю я, пожалуй, не нужно тебе. Поэтому ты молись Всемогущему Аллаху о том, чего хочешь ты, а мне позволь молиться Ему о том, в чем нуждаюсь я. Мы с тобой всего лишь двое нищих. Давай просить у Единого, Который владеет всем, каждый о своем».

5 января 1979

Упорство достигает цели

Молодой человек по имени Бопдеб изучал санскрит, но был самым худшим учеником. У него ничего не получалось, за что бы он ни брался. Родители безжалостно бранили его, а учителя били до синяков, но это не помогало. В конце концов, учителя, не справившись с ним, выгнали его из школы. Бопдеб был так глуп, что родители тоже не захотели содержать его. Бедный Бопдеб, чувствуя себя совершенно несчастным, покинул дом и отправился в ближайшую деревню.

Бопдеб стал приходить к большому пруду и молиться и медитировать под деревом. Он видел, как деревенские женщины приходили к пруду с пустыми кувшинами за водой. Спустя время Бопдеб заметил, что женщины всегда ставили полные кувшины на одну и ту же каменную ступеньку лестницы у пруда и затем шли купаться. После купания они забирали кувшины и возвращались в деревню.

Однажды, когда никого не было, Бопдеб подошел поближе к тому месту, куда обычно приходили женщины за водой, и заметил, что камень, на который ставили кувшины, стерт. Он не был одного уровня с другими ступеньками. И тогда Бопдеб подумал: «Если даже камень стерся оттого, что женщины все время ставят на него кувшины, тогда чем плохи мои мозги?» Он извлек урок настойчивости из этого случая. Он сказал себе: «Упорство всегда достигает цели».

Он стал молиться и медитировать и, спустя несколько дней, опять взялся за свою старую книгу грамматики санскрита. Прежде он был самым худшим учеником по санскриту, но теперь хорошо запоминал прочитанное. Он продолжал учебу, и настойчивость сделала его величайшим знатоком санскрита, особенно грамматики санскрита.

5 января 1979

В глазах Бога нет неприкасаемых

Жил однажды очень бедный сапожник по имени Дипан. Он был великим преданным Господа Вишну и глубоко почитал всех космических богов и богинь.

У Дипана был крошечный обувной магазин. Если за день посетителей не было, он не расстраивался. Обычно он просто молился, медитировал и пел. Вечером он, зачастую, выбирал самые дорогие и самые красивые туфли и оставлял их у дверей религиозных людей. «Религиозные люди заслуживают такую обувь, хотя и не приходят покупать ее, – говорил он. – Возможно, им не хватает денег». Так продолжалось долгое время, и Дипан с большим трудом зарабатывал средства к существованию.

Однажды в магазин Дипана зашел садху. Дипан был так взволнован, увидев садху, что припал к его стопам. Но он не осмелился коснуться его стоп, так как садху принадлежал к высшей касте. Поскольку Дипан был сапожником, ему не позволялось общаться с так называемыми аристократами. Он мог общаться только с людьми из низших слоев общества.

– Что ты делаешь? – спросил садху. – Почему ты не касаешься моих стоп?

– Ты же знаешь, я неприкасаемый, – ответил Дипан. – Как я могу коснуться твоих стоп?

– Для Бога нет неприкасаемых, – сказал садху. – Ты дитя Бога. Ты все время молишься Богу. Ты очень дорог Ему. Пожалуйста, коснись моих стоп. Я не лопну от гордости. На самом деле, ты можешь коснуться даже моей головы, если хочешь. Коснись же меня.

– Я осмелюсь коснуться только твоих стоп, с твоего позволения, – произнес Дипан.

Он коснулся стоп садху, и тот благословил его.

– Я наделяю тебя всеми духовными качествами и силой, которые обрел за многие годы, – сказал садху. – В будущем ты станешь великим святым. И тогда все, даже те, кто пренебрегал тобой и выражал презрение к твоей профессии, увидят вокруг тебя свет. Они придут и коснутся твоих стоп и станут почитать тебя. Это только вопрос времени.

Сапожник снова склонился к стопам садху и со слезами на глазах поблагодарил его. После этого садху ушел.

На следующий день Дипан с огромным вдохновением работал в своем магазине, когда вдруг увидел сияние вокруг своей головы. Свет также исходил от всех туфель. Когда пришли покупатели, они даже своими обычными внешними глазами увидели свет – не свет фонаря, не свет, которым используются в индийских деревнях, а настоящий, духовный свет. Тогда они поняли, что Дипан не обычный человек. Всем им было известно, что он молится и медитирует днем и ночью, но раньше они считали его сумасшедшим. Теперь же они были глубоко тронуты. Все стали ценить его, восхищаться и относиться к нему с почтением.

– Мы не хотим, чтобы ты продолжал работать в своем магазине, как работаешь сейчас, – сказали они. – Ничто не доставит нам большей радости, чем дать тебе возможность проводить свою жизнь в молитве и медитации.

Они подарили ему большой дом, где он мог молиться и медитировать, и сказали:

– Пожалуйста, посвяти себя духовной жизни. Когда у нас будет возможность, мы всегда будем приходить и молиться с тобой.

6 января 1979

Благодаря своей бедности я остаюсь духовным

Жил однажды великий знаток санскрита и логики. Он жил очень просто и совсем не заботился о деньгах. Его жена была ему под стать. Они оба были очень простыми, чистыми и добросердечными.

Поскольку он был таким великим ученым, все восхищались им. Друзья советовали ему уехать в Калькутту, чтобы вести там достойную жизнь. Но он отказывался: «Нет. Я остаюсь духовным именно благодаря своей бедности. Если я стану богатым, моя религиозная жизнь, моя духовная жизнь закончится».

Царь много слышал об этом ученом и однажды пригласил его к себе во дворец. Но ученый отклонил его предложение.

– О царь, – сказал он, – ты защищаешь нас. Ты хорошо исполняешь свой долг. Поэтому я очень благодарен тебе и чрезвычайно горжусь тобой. Но мне ничего от тебя не нужно. Тем не менее, я хочу выразить глубокую благодарность за твое любезное приглашение.

Царь был глубоко тронут и решил, что сам нанесет визит этому человеку. Прибыв в дом ученого, царь сказал:

– Пожалуйста, прими что-нибудь от меня. Ты прекрасный человек. Ты очень религиозен и добросердечен, кроме того, ты великий ученый. Все восхищаются тобой. Пожалуйста, прими от меня материальную помощь. Я царь, и прошу принять что-нибудь от меня.

– Нет, нет, – ответил ученый. – Мне ничего не нужно. Я не могу принять твоей помощи. Спроси, пожалуйста, мою жену. Может быть ей что-то нужно.

– Я буду очень счастлив и благодарен, если ты примешь от меня что-нибудь, в чем нуждаешься, – обратился царь со сложенными руками к жене ученого.

– Нет, – ответила она, – мне ничего не нужно. У меня есть рис и дал, у меня есть тамаринд, у меня есть вода и спички. У меня всего вдоволь. Чего же мне еще надо? Я очень благодарна тебе за твое внимание, но мне действительно ничего не нужно. Если мне что-то понадобится, я попрошу тебя.

Царь не мог поверить своим ушам. Он хотел дать этой женщине большую сумму денег. Но ученый сказал:

– В душе я всегда считал тебя своим другом, потому что ты справедливый царь. Если ты предложишь деньги моей жене, мы не возьмем их. Если ты заставишь нас взять их, мы возьмем. Но тогда ты больше не будешь нашим другом, ты станешь для нас врагом, потому что из-за этих денег нашей духовной жизни придет конец.

Услышав такой ответ, царь оставил дом ученого и его жены, преисполненный огромной радости и восхищения, и чувствуя глубокий покой ума.

Несколько месяцев спустя в Калькутту прибыл другой великий знаток санскрита и бросил вызов всем местным ученым. Все они потерпели поражение. Оставался только деревенский ученый. Тогда царь послал к нему в деревню гонца и попросил прибыть во дворец, чтобы принять вызов великого ученого. Деревенский ученый ответил:

– Я не хочу состязаться, но чтобы порадовать царя, я пойду во дворец. Царь был так добр ко мне, посетив мой дом. Я буду состязаться, только чтобы доставить ему радость. А результат я возложу к Стопам Бога.

Итак, набожный человек принял вызов великого ученого, победившего всех ученых Калькутты. Диспут продолжался четыре часа. Когда же он закончился, было совершенно ясно, что набожный человек, деревенский ученый, одержал победу.

Все ученые Калькутты очень гордились победителем. Они хотели чествовать его, дать ему денег, хорошую одежду и в мгновение ока сделать богатым.

Но набожный человек ответил:

– Нет, я не возьму у вас ничего. Я не хочу почестей и материальных даров. Мне ничего не нужно. Калькутта – очень плохое место. Здесь все – соблазн, соблазн. Мне нужен только Бог. Царь был очень добр ко мне, посетив мой дом, и я участвовал в этом состязании только ради него. Для царя было бы позором, если бы его подданных победил кто-то из другого царства. Поэтому я и принял вызов, чтобы доставить ему радость. Я только исполнил свой долг как подданный царя. Я очень счастлив, что смог чем-то послужить ему, а теперь хочу вернуться в свою деревню. Здесь нет ничего, кроме соблазна.

Итак, набожный человек и его жена вернулись в свою деревню, и их жизнь, как и прежде, оставалась исключительно чистой и простой.

7 января 1979

Злейший враг Юдхиштхиры

Однажды, спустя некоторое время после битвы на Курукшетре, Юдхиштхира обратился к Кришне:

– Кришна, нет необходимости говорить, что мы, Пандавы, победили только благодаря твоей Милости. Иначе мы бы никогда не смогли победить. Но знаешь, Кришна, несмотря на нашу победу, меня кое-что беспокоит. И знаешь что именно? У меня нет покоя ума. Сейчас, победив Кауравов, мы, казалось бы, должны быть счастливы. Но как я могу быть счастливым, если у меня нет покоя ума? Как же так? Почему ко мне не приходят счастье и покой?

– О царь Юдхиштхира, – ответил Кришна, – как же ты можешь быть счастлив, когда твой злейший враг все еще жив?

– Мой злейший враг жив?! – воскликнул Юдхиштхира. – Кто же он? Почему я ничего о нем не знаю? Кришна, пожалуйста, скажи, где мой злейший враг.

– Твой злейший враг, – произнес Кришна, – не где-то снаружи. Он внутри тебя. Ты питал и растил этого врага долго, очень долго. И пока ты не победишь его, ты не сможешь быть счастливым, чего бы ни достиг, что бы ни сделал ради себя или человечества.

– О Кришна, ради Бога, скажи мне, кто мой злейший враг! Пожалуйста, оставь философию и просвети меня наконец!

Кришна с любящим сердцем и с улыбкой на лице обнял Юдхиштхиру и сказал: «О Юдхиштхира, ты, несомненно, лучший не только среди Пандавов, но и среди всех смертных, среди всех людей. И все же один твой враг, который не что иное, как слабость, – очень разрушительный. И этот врагслабость – твоя злополучная гордость. Победи хотя бы йоту гордости, которой обладаешь. И тогда счастье заполнит твой ум, и покой, улыбаясь, воцарится в самых глубинах твоего сердца.

– Кришна, мой Кришна! – сказал Юдхиштхира. – Твое благословение-мудрость – это счастье моего ума и покой моего сердца.

7 января 1979

Шторм

Одна довольно состоятельная супружеская пара отправилась в путешествие из Калькутты в Европу на большом судне. Через несколько дней неожиданно пошел проливной дождь и начался сильный шторм. Многие небольшие суда потерпели крушение. Среди пассажиров большого парохода, на котором они плыли, началась паника, потому что не было никакой возможности спастись от неминуемой катастрофы.

– Все мы плачем, – обратилась к мужу жена, – поскольку знаем, что наши жизни могут оборваться в считанные минуты. Почему же ты так спокоен и невозмутим? Разве тебя ничто не волнует, не беспокоит? Тебе не кажется, что все мы погибнем через несколько минут? Почему ты так спокоен?

Услышав это, муж достал из кармана пистолет и направил его на жену.

– Ты что, с ума сошел? – воскликнула жена. – Что ты делаешь? Сейчас не время для шуток. Что о тебе подумают люди?

Муж широко улыбнулся и сказал:

– Вот видишь, ты знаешь, что я твой муж, самый близкий тебе человек. Я навел на тебя пистолет. Ты прекрасно понимаешь, что я не стану убивать тебя, поскольку очень люблю тебя. Бог же, Творец всего, бесконечно более сострадателен, чем я был, есть или когда-либо буду. А мы – Его дети. Неужели ты думаешь, что Он допустит, чтобы мы погибли, или Сам погубит нас? Я обычный человек, и если моя маленькая любовь не позволяет мне убить тебя, то как же это может сделать Бог? Он питает бесконечную Любовь к Своим детям, хотя мы не знаем и никогда не узнаем, как Его Любовь проявляется в нас и через нас. Мы никогда не сможем понять, как Его Любовь и Сострадание действуют в нас и через нас. Пусть Воля Бога вершится так, как Он этого желает. Пусть сегодня мы просто зрители, а завтра станем теми, кто будет исполнять Его Космическую Волю.

Шторм тут же прекратился, и все успокоилось. Жена, преисполненная гордости за мудрость своего мужа и благодарности за то, что шторм прекратился, склонилась к его стопам.

7 января 1979