412 000 произведений, 108 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Шри Чинмой » Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная » Текст книги (страница 18)
Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная
  • Текст добавлен: 27 марта 2026, 08:30

Текст книги "Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная"


Автор книги: Шри Чинмой


Жанр:

   

Эзотерика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 24 страниц)

Освобождение Ахальи

Когда Шри Рамачандра проходил мимо дворца древнего мудреца и философа Гаутамы, он услышал плач, исходящий из-под земли. Посмотрев вниз, он увидел в пыли под ногами жалкое тело женщины. Как только он помог ей подняться, ее тело стало живым. Она упала к его стопам и заплакала.

– О Рама!

– Что случилось? – спросил Рама. – Пожалуйста, скажи мне, чем я могу тебе помочь?

– Я Ахалья. Я была женой мудреца Гаутамы. Гаутама наложил на меня проклятие, и мое тело лежало здесь сотни лет. Индра соблазнил меня, и я была неверна своему мужу. Я была вынуждена лежать здесь, питаясь одним лишь ветром, и лишилась всей своей красоты.

– Что я могу сделать для тебя?

– Ты уже все сделал, мой господин. Ты коснулся меня. Теперь я чиста. Ты спас меня. Скажи мне, пожалуйста, что я могу сделать для тебя?

– Что ты можешь сделать для меня? Ты свободна от своего греха. Это доставляет мне наибольшую радость. С этого момента живи в своей красоте. Будь всегда верной. Веди жизнь чистоты, какой ты и жила до замужества. Пожалуйста, возвращайся домой и снова стань чистой, стань духовной, вновь обрети то, что когда-то имела.

Физическая красота должна быть отражением внутренней красоты. Предназначение внешней красоты не в том, чтобы привлекать других людей. Физическая красота должна только вдохновлять людей подружиться со своей собственной внутренней красотой, которая является самим светом. Физическая красота не должна быть помехой. Физическая красота не должна господствовать над другими людьми. Ей следует дополнять красоту внутреннюю и быть истинным выражением внутренней красоты, которая отражает Божественность и Бессмертие внутри нас. Внутренняя красота и внешняя красота должны идти вместе, исполняя друг друга. Внутренняя красота – это самоотдача. Предназначение внешней красоты – распространять Свет.

Ахалья склонилась к стопам Рамы и предложила ему свое сердце благодарности. Рама благословил ее со словами:

– Я принимаю твое сердце-благодарность. Прими мою благословляющую радость и гордость.

3 февраля 1979

Ашвасена пытается отомстить за своего отца

Жил когда-то человек-змея по имени Такшака. Агни умолял Арджуну и Кришну уничтожить лес Кандаву, где жил Такшака. По его просьбе они уничтожили в лесу все живое.

Такшака и его жена были убиты, но их сыну Ашвасену, который был в то время еще ребенком, удалось спастись. Когда Арджуна и Кришна стали уничтожать лес, Индра, охранявший его, создал сильный порыв ветра, который заставил Арджуну замереть на несколько секунд. В эти мгновения Индра и помог Ашвасене скрыться.

Ашвасена вырос. Во время битвы на Курукшетре, когда Карна, великий герой Кауравов, сражался против Арджуны, Ашвасена вошел в стрелу Карны в виде змеи. Однако Карна не заметил этого. Но Кришна увидел, что нацеленная на Арджуну стрела несет в себе большую опасность. Когда Карна выстрелил, Кришна вдавил колесницу Арджуны на один фут в землю. Стрела попала в золотую корону Арджуны, повредив ее, но сам Арджуна не пострадал.

Змей Ашвасена пришел к Карне и сказал:

– Это я вошел в твою стрелу, чтобы убить Арджуну. Пожалуйста, используй меня еще раз.

– Использовать одну и ту же стрелу против Арджуны еще раз? Нет. Это ниже моего достоинства, – ответил Карна. – Я не буду делать этого.

– Если ты не хочешь воспользоваться моей помощью в своей стреле, тогда позволь мне пойти и самому убить Арджуну, – умолял Ашвасена.

Ашвасена ушел, чтобы убить Арджуну, но вместо этого он был убит сам, потому что Арджуна был несравнимо более искусным лучником.

Вот что сделал Всеведущий Кришна. Если бы Кришны не было в колеснице, стрела Карны попала бы в голову Арджуны. Господь всегда заботится о тех, кто дорог Ему.

4 февраля 1979

Шангья выходит замуж за бога Солнца

Великий мудрец Вишвакарма попросил свою дочь Шангью выйти замуж за Солнце, Сурью. Она была очень счастлива. Но увы, вскоре после свадьбы она стала до смерти бояться своего мужа. Он излучал свет и мощь. Его сияние и сила мучили ее, и она не могла подойти к нему близко.

Поэтому она создала женщину, свою точную копию, и назвала ее Чайя. Она оставила Чайю с Сурьей, а сама вернулась в дом родителей. Отец был чрезвычайно огорчен ее поступком. Он сказал:

– Как ты могла так поступить? Как ты могла обмануть своего мужа? Он такой добрый, хороший, такой великий.

– Но, отец, что же мне делать? Он слишком сильный. Его жар просто убивает меня. Когда он подходит ко мне, я умираю от его чрезмерного жара.

– Ты должна гордиться им, – ответил на это Вишвакарма. Тебе следует попросить его сдерживать свой жар, чтобы он не доставлял тебе страданий. Твой муж такой могущественный. Тебе следует вернуться. Я не хочу, чтобы ты оставалась со мной. После замужества покидать своего мужа и возвращаться к родителям – это нелепо. А теперь ты должна уйти.

Шангья ушла от своего отца, но к Сурье не вернулась. Она приняла облик лошади и странствовала по миру.

Тем временем Сурья стал повсюду искать свою жену. Он знал, что Чайя не была его настоящей женой, поэтому он и искал Шангью. Наконец он узнал, что его жена превратилась в лошадь и странствует по свету. Сурья тоже обернулся конем и отыскал ее.

– Прости меня за то, что мой жар так мучил тебя, – сказал он Шангье. – Я снова приму человеческий облик. Ты, пожалуйста, тоже прими человеческий облик. Прошу тебя, возвращайся домой. Мы будем счастливы вместе. Я не буду мучить тебя своим жаром. Ради тебя я уменьшу свой жар и свою силу. Когда-то ты была так прекрасна, так добра ко мне. Я хочу, чтобы ты была счастлива. Давай вернемся домой.

Вместе с Сурьей Шангья вернулась домой. Сурья сдержал свое слово и уменьшил свой жар и свою силу, и они жили вместе мирно и счастливо.

4 февраля 1979

Ашвини и Ребант

У бога солнца, Сурьи, и его жены Шангьи родились два сына-близнеца. Их назвали Ашвини и Ребант, но все называли их обоих одним именем Ашвиникумар. Братья были очень хороши собой и похожи друг на друга как две капли воды. Они стали превосходными лекарями, и не было такой болезни, которую они не могли излечить. Они были известны как небесные целители. Говорили, что они были не обычными людьми, а самими Индрой и Варуной. Говорили также, что один брат был Землей, а другой – Небесами. Как их только не называли: и днем и ночью, и солнцем и луной.

Три раза в день они спускались с Небес на землю посмотреть, что там происходит. Проносясь над землей на своих сияющих белых колесницах, скрытые от взора людей, они проливали свою любовь, заботу и сострадание.

Земные врачи не всегда могут помочь пациентам, медицина оказывается бессильной. Но иногда, услышав стенания родных и близких умирающего, братья втайне спускались на землю и спасали обреченного, когда обычные врачи уже опускали руки. Никто не мог понять, что произошло. Но люди радовались чуду, которое спасло жизнь их близких.

4 февраля 1979

Алакшми выходит замуж

Космическая богиня Лакшми была очень божественной, но ее старшая сестра Алакшми, напротив, очень небожественной. Когда океан перевернулся и вся его вода вытекла, со дна появилась небожественная Алакшми с гирляндой из крови. Кровь была не только на ее одежде, но и сама она была вся в крови.

Никто не решался взять в жены эту страшную, внушающую омерзение женщину, – ни космические боги, ни демоны, ни асуры. Это ее очень обижало и злило. Она все время изводила себя вопросом: «Кто же женится на мне?»

Великий мудрец Духша, преданно практиковавший аскетизм, сказал: «Я всегда делаю то, чего не могут другие. Если никто не хочет взять Алакшми в жены, то это сделаю я. Но я поступлю так не из любви к ней, а потому, что она никому больше не нужна. Если потребуется, я готов полюбить ее. Но для начала нужно жениться».

Так Духша взял в жены Алакшми, и та была просто счастлива.

Алакшми одевалась в грязное тряпье и надевала на себя украшения из железа. Вся семья страдала от ее выходок – она приносила лишь беды и несчастья. Она измазала все свое тело сандаловой глиной, замешанной на ракушках и гальке, а из рук никогда не выпускала метлу. Она была воплощением уродства и злобы. Ее лицо внушало отвращение. Глаза и все ее тело были воплощением краха.

«Что ж, первое испытание я прошел, – сказал себе Духша. – Я женился на ней, чего не смог сделать никто другой. Но я не хочу продолжать испытания. Я не хочу заставлять себя полюбить ее. Не хочу».

Он прожил с ней еще несколько лет, а потом взмолился: «О Бог, спаси меня. Плыть против течения – не всегда хорошо. Никогда не стоит делать что-либо в пику остальным, только чтобы добиться признания и уважения. Если другие поступают правильно, я тоже должен поступать правильно. Я поступил в высшей степени неверно, женившись на этой небожественной женщине. Я должен избавиться от нее и вернуться к духовной дисциплине. Лишь тогда я смогу наслаждаться божественностью в ее чистом виде».

Итак, Духша выгнал Алакшми из своего дома. Но она прокляла его:

– Ты умрешь.

– Хорошо. Но если мне суждено умереть, я погибну от руки кого-то другого, но не от твоей. Я готов к смерти, но не от твоих рук. Я обладаю духовной, оккультной и йогической силой. Посмотрим, кто захочет сразиться со мной. Во всяком случае, тебе это не под силу.

– Да, я не могу уничтожить тебя. Но настанет день, когда тебя убьют.

– Хотел бы я посмотреть на этого смельчака. А пока оставь меня, я хочу насладиться радостью. Когда ты покинешь меня, я преисполнюсь радости.

Так Алакшми пришлось уйти от своего мужа.

4 февраля 1979

Ашватхвама и диск Кришны

Дроначарья обучал Пандавов и Кауравов искусству стрельбы из лука. В те дни Дроначарья был несравненным лучником. У Дроначарьи был сын Ашватхвама. Его назвали Ашватхвамой потому, что, едва родившись, он стал ржать, как лошадь, а «Ашва» означает лошадь. Дроначарья сильно любил своего сына. Ашватхвама учился стрельбе из лука у своего отца и стал великим героем.

Мать Ашватхвамы была сестрой другого великого лучника, Крипачарьи. Крипачарья обучал Ашватхваму стрельбе из лука так же, как Пандавов и Кауравов. Именно Крипачарья передал Пандавов и Кауравов на обучение Дроначарье. Все они были близкими родственниками.

Ашватхвама познал множество секретов искусства владения луком и вскоре достиг высочайшего мастерства.

Пандавы ушли в лес из-за того, что Арджуна и Юдхиштхира проиграли Дурьодхане и Кауравам в кости. Ашватхвама знал, что Кришна любил Пандавов, особенно Арджуну. Поэтому он подумал: «Самое время пойти к Кришне и получить что-нибудь от него». Он пришел к Кришне и сказал:

– Я отдам тебе свое самое сильное оружие – Брахмаширу. С его помощью можно убить любого. Не дашь ли ты мне взамен диск Сударшан? Не хочешь ли поменяться со мной? Я буду тебе благодарен.

– Чудесно! – произнес Кришна. – Я готов поменяться. Пожалуйста, возьми.

Ашватхвама попытался взять Сударшан Чакру, но не смог даже поднять ее.

– Молодой человек, ты не можешь даже поднять мое оружие. Как же ты будешь пользоваться им?

Ашватхвама был смущен и пристыжен. Кришна улыбнулся и сказал ему:

– Будь удовлетворен тем, что имеешь, и борись с другими с помощью своего оружия. Мое оружие слишком тяжелое для тебя.

4 февраля 1979

Вероломство Ашватхвамы

В битве на Курукшетре Ашватхвама и его отец Дроначарья приняли сторону Кауравов. Когда Пандавы убили Дроначарью, Ашватхвама был взбешен. Он был охвачен горем и гневом и хотел немедленно убить всех Пандавов. Он умолял Дурьодхану дать ему шанс убить Пандавов, став командующим армией Кауравов. Дурьодхана дал ему такую возможность.

Между противниками было соглашение о том, что ночью они не сражаются. Но Ашватхвама, его дядя Крипачарья и еще несколько человек проникли ночью в шатер, где спали Пандавы, и Ашватхвама убил пятерых сыновей Драупади.

То, что они совершили, было немыслимо. По соглашению, они не должны были сражаться ночью, но, все же, Ашватхвама и его солдаты прокрались в лагерь, как трусы, и убили пятерых невинных людей.

Ашватхвама вернулся в лагерь Кауравов и стал хвастаться. Крипачарья и солдаты, которые сопровождали их, тоже хвастались. Они говорили: «Важно не то, как мы убили их, а то, что мы убили их. Кого интересует, использовали мы божественные средства или небожественные? Нашей целью было убить. Они наши враги, и, хотя мы обещали, что не будем воевать ночью, кому нужны правила и обещания на войне? Наше главное обещание – убить врагов. Так что мы исполнили свое главное обещание. Кому нужно обещание, что мы будем воевать только днем?»

Все, кто входил в шатер Кауравов, танцевали от радости празднуя победу.

4 февраля 1979

Часть 8

Ашватхвама лишается своей короны

Во время битвы на Курукшетре между Пандавами и Кауравами было соглашение, что сражения будут вестись только в светлое время суток. Но однажды Кауравы нарушили этот договор. Ашватхвама, желая отомстить за смерть своего отца, Дроначарьи, проник ночью в шатер Пандавов и убил пятерых сыновей Драупади.

Когда Драупади узнала, что ее сыновья убиты, ее горю не было предела. Она сказала Бхиме: «Бхима, до тех пор, пока ты не убьешь Ашватхваму и не принесешь мне его корону, клянусь, я не притронусь к еде. Если ты не сделаешь этого, я умру от голода. Я не сдвинусь с этого места, пока ты не исполнишь моего приказа».

Бхима пустился на поиски Ашватхвамы, вслед за ним поспешили Юдхиштхира и Арджуна. Они узнали, что Ашватхвама скрывается среди медитирующих мудрецов где-то на берегу Ганги. Ашватхвама в самом деле облачился в одеяния мудреца и сел рядом с Вьясой.

Бхиме, Арджуне и Юдхиштхире стоило больших усилий разыскать его. Когда Ашватхвама увидел их, он приготовил стрелу, таящую в себе невероятную опасность, – Брахмаширу. Такая же стрела была и у Арджуны. Оба были готовы сразиться этим опасным оружием. Великие мудрецы Нарада и Вьяса, поддерживаемые многими другими, попытались остановить поединок:

– Остановитесь! Опомнитесь! Спрячьте свои смертоносные стрелы, они могут погубить тысячи людей! Имейте сострадание к невинным людям!

– Я готов отступить, – сказал Арджуна. – Я не хочу убивать невинных людей.

– И я не стану вступать в бой, – тоже согласился Ашватхвама.

Арджуна, будучи духовным человеком, смог опустить свой лук. Он уже много лет вел духовную жизнь и был добродетелен. Но Ашватхвама не сдержал обещания, он выпустил стрелу и убил внука Арджуны. Все вокруг зарыдали. Но Шри Кришна лишь улыбнулся и своей йогической силой вернул ребенку жизнь.

Бхима, помня просьбу Драупади, обратился к Ашватхваме со словами:

– Ты проиграл. Когда Арджуна опустил свой лук, он победил тебя. Теперь ты в нашей власти. Отдай нам свою корону. Иначе мы расправимся с тобой здесь и сейчас.

Что оставалось делать бедному Ашватхваме? Он снял корону и отдал ее Бхиме. И Бхима отнес корону Драупади.

Горе Драупади немного утихло. Лишение Ашватхвамы короны означало, что его гордость и слава были растоптаны. Она надела корону на голову Юдхиштхиры со словами:

– Ты заслужил ее. Ты глава рода Пандавов. Если ты будешь носить эту корону, ты доставишь мне радость. Я буду знать, что мы одержали победу и Ашватхвама сдался.

– Если это сделает тебя счастливой, я буду носить ее, – ответил ей Юдхиштхира. – Но мне нелегко будет носить корону, зная, что ее прежний владелец – отъявленный негодяй, который вероломно напал на нас ночью и убил наших детей.

– Ты прав, – согласилась Драупади. – Она не нужна нам. Гордость Ашватхвамы и так растоптана. Давай избавимся от его короны.

4 февраля 1979

Восприимчивость Ашвини

Ашвини – это название звезды, похожей на голову лошади. «Ашва» на санскрите означает «лошадь». Таково происхождение имени этой звезды.

У Месяца двадцать семь жен, и Ашвини – одна из них. Она очень близка Месяцу, и это та звезда, которая первой становится видимой на небе возле Месяца. Некоторые звезды ужасно завидовали Ашвини. Им не давала покоя ее красота и то, что Месяц так любит ее.

Однажды Месяц обратился ко всем своим женам:

– Я благоволю к Ашвини по двум причинам. Во-первых, она вошла в мою жизнь намного раньше вас. Во-вторых, красота Ашвини трогает меня больше всего. Вы все красивы по-своему, но красота Ашвини дарит мне наибольшую радость. Вот почему Ашвини мне ближе всех.

– Мой Господь, – обратилась Ашвини к Месяцу. – В том, что я прекрасна собой и близка тебе, нет моей заслуги. И пришла я к тебе первой не потому, что заслуживала этого. Твое сострадание позволило мне приблизиться к тебе. Это ты вливаешь в меня свою красоту, а все думают, что я красива сама по себе. Но если ты заберешь у меня свою красоту, уродливей звезды не найдешь. Твое сострадание ни с чем не сравнимо. И так будет всегда.

Месяц ответил:

– Ты права, мое сострадание не сравнится ни с чем, и, кроме того, оно безоговорочно. Как бы я хотел, чтобы и остальные мои жены были такими же восприимчивыми, как ты. Тогда я буду очень счастлив. Иначе, какая польза от моей безмерной и безусловной любви-красоты? Другие, подобно тебе, тоже должны получать ее. Восприимчивость исключительно важна. Без восприимчивости не сдвинуться с места.

5 февраля 1979

Арундати

Арундати, жена мудреца Вашиштхи, была необыкновенно умной и духовной. Она была очень предана своему мужу, и его милостью развила в себе духовную и оккультную силу.

В Махабхарате говорится, что жена, преисполненная такой добродетели и преданности мужу, как Арундати, после смерти отправится на Небеса и удостоится там восхвалений и почестей.

Если посмотреть на небо, можно увидеть звезду по имени Арундати. Она разливает прекрасный свет рядом с другой звездой – Вашиштхой. Говорят, если человек не видит Арундати, то его жизни суждено быть очень короткой. Те, кто не способны видеть звезду Арундати, поистине несчастны. Как они могут достичь чего-то, если обречены на ранний уход из жизни?

В Индии накануне свадьбы деревенский священник показывает невесте звезду Арундати для того, чтобы она стала такой же прекрасной, умной и духовной. Арундати – идеал и молодых девушек, и замужних женщин. Для всех них Арундати является воплощением женского устремления, осознания, красоты и преданности мужу, а также бесконечной духовной и оккультной силы.

5 февраля 1979

Ариштанеми

Во времена Махабхараты жил великий мудрец по имени Ариштанеми. У мудреца был замечательный сын, который славился своим знанием Ведических текстов. Отец очень гордился сыном.

Однажды мальчик играл в лесу. В это же время в тех местах охотился на оленя принц. Увы, случайным выстрелом он попал в мальчика и убил его.

Когда принц обнаружил, что он убил сына Ариштанеми, он был вне себя от горя. Он пошел к Ариштанеми молить его о прощении. Он долго искал хижину святого, а когда нашел, кинулся к отцу ребенка:

– Прости меня, прости!

– Что ты сделал, чтобы мне нужно было прощать тебя?

– Сын, твой сын!

– Мой сын? Тебе нужен мой сын?

– Ариштанеми, твоего сына больше нет.

– Кто сказал, что его нет? Он у себя в комнате.

– Ты уверен, что он дома?

– Конечно.

– Как же так… – промолвил принц в полной растерянности.

– Что так?

– Значит, я убил не твоего сына, а другого ребенка.

– Ты хочешь посмотреть на моего сына?

– Да, конечно!

– Мальчик мой, иди сюда! – позвал Ариштанеми, и ребенок вышел из своей комнаты.

– Да, это тот самый мальчик, которого я сегодня убил! Как он может быть живым и невредимым, когда я оставил его мертвым в лесу?!

Ариштанеми только улыбнулся и сказал:

– Принц, почему же мой сын должен умереть? Ты принял его за оленя и по ошибке выпустил в него стрелу. Ты решил, что убил его. Но душа моего сына пришла ко мне и попросила оживить его. Для меня это также просто, как выпить воды. Я обладаю духовной и оккультной силой. Как только его душа пришла, я тут же оживил его.

– А как же рана? Он истекал кровью.

– Это тоже пустяки. Ты не вынул стрелу, но я сделал это своей оккультной силой.

– О, прости меня! Я даже не извлек стрелу!

– Я легко извлек стрелу, а от раны не осталось и следа.

– Как же так… – изумился принц.

– Как только я оживил сына, он сразу же побежал домой. Он добрался сюда гораздо раньше тебя.

– Как же это возможно? – удивлялся принц.

– Тебе нужно вести духовную жизнь. Сила Бога намного превосходит силу человека. Ты можешь убить человека, а Бог может вдохнуть в него новую жизнь. Но если Бог пожелает, чтобы человек умер, ничто не сможет удержать его в живых. Моя воля неотделима от Воли Бога. Бог хотел, чтобы мой сын оставался на земле, поэтому я смог оживить его. Но если бы Бог захотел, чтобы мой сын принял смерть от твоей стрелы, я бы беспрекословно принял свою судьбу. Когда у тебя будет полное единство с Волей Бога, ты сам сможешь творить чудеса. Но тогда подобные вещи уже не будут чудесами. Они будут совершенно естественны. Воля Бога – это единственная естественная реальность во всем творении Бога.

– Ты простил меня. А твой сын, сможет ли он когда-нибудь простить меня?

– О чем ты говоришь? Я так тебе благодарен, – сказал мальчик.

– Благодарен? Но ведь я ранил тебя.

– Я благодарен потому, что я всегда хотел, чтобы люди знали о духовной силе моего отца. Сегодня ты был инструментом, который позволил моему отцу продемонстрировать свою духовную силу. Ты – принц, тебя знают все. Ты возвратишься во дворец и поведаешь обо всем царю. И тогда весь мир узнает о моем отце, о его огромной духовной и оккультной силе. Ты, сам того не подозревая, оказал мне услугу. Поэтому я очень благодарен тебе.

– О Бог, – ответил принц, – все-таки на земле еще есть хорошие люди. Я мерил всех по себе и считал, что хорошие люди перевелись. Но теперь я вижу, что есть другая категория людей, таких, как вы, и нам следует стремиться походить на вас. Вы всегда выбираете прощение. Вы всегда выбираете единство. Вы прощаете человечество, ибо едины с Волей Бога. А поскольку вы целиком и полностью принимаете Волю Бога, Бог делает все в вас и через вас по-Своему. Как бы я хотел принять духовность, но, увы, моя жизнь полна желаний.

– Я очень доволен тобой, – сказал Ариштанеми принцу. – Но всему свое время. Когда настанет твой час, ты погрузишься в духовность. И тогда я смогу оказать тебе большую помощь. Однажды ты станешь таким же сильным духовно, как ты силен сейчас физически. Час твоего духовного величия однажды пробьет, просто жди! Будь терпелив, и я помогу тебе. Ты даже представить себе не можешь, какую помощь я тебе смогу предложить. И моя помощь тебе тоже будет исполнением Воли моего Возлюбленного Всевышнего. В избранный Им час я исполню Его так, как Он этого хочет.

Если ты един с Волей Бога, нет ничего невозможного. Бог – Всеведущий, Всемогущий и Вездесущий. Но Он не желает довольствоваться только этим. Он хочет, чтобы все, кто по-настоящему любят только Его, тоже обладали этими качествами. Поэтому люби Бога, поклоняйся Богу и исполни Его, ибо Он – это все. Старайся радовать Его так, как Он этого хочет, не гонись за собственной исполненностью. И тогда, какой бы ни была твоя воля, она автоматически станет Волей Бога.

Мы взываем о том, чтобы исполнить Бога так, как Он хочет. Но настанет день, когда, чего бы мы ни пожелали, все это мгновенно станет Волей Бога, ибо наша воля будет неотделима от Воли Бога. Это произойдет благодаря нашему постоянному единству с Волей Бога. Капля всегда знает, чего хочет Источник, а Источник всегда знает желания капли. Постоянно радуя Источник, капля обретает способность всегда осознавать Волю Источника. Но даже если капля сделает что-то спонтанно, не осознавая Воли Бога, она все равно будет исполнять Волю Источника.

5 февраля 1979


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю