Текст книги "Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная"

Автор книги: Шри Чинмой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 24 страниц)

Храм Любви

Однажды старый мусульманин отправился на ярмарку вместе со своей внучкой. Внучка была очень рада, что дедушка взял ее с собой. На ярмарке ей нравилось многое, но особенно понравилась одна кукла. Это была кукла Кришны. Она попросила деда купить ей куклу, но тот сказал:

– Я куплю тебе что угодно, но только не ее, потому что эта кукла – Бог индусов. Ты же знаешь, какие индусы плохие.

Владельцем этого магазина оказался индус. Он пришел в ярость:

– А кто тебя просит покупать индусского Бога? Убирайся из моего магазина!

– Кому нужна твоя игрушка! – ответил старик. – Я ухожу.

Затем, владелец магазина и старик обменялись друг с другом злобными, грязными ругательствами. Но когда старик собрался уходить из магазина, его внучка стала жалобно плакать.

– Я не пойду домой, – сказала она, – пока не получу эту куклу.

Дедушка был беспомощен, и ему пришлось купить ей куклу.

– Я беспомощен, – сказал старик индусу. – Моя любовь к внучке гораздо сильнее любви к моей собственной религии и ненависти к твоей.

Маленькая девочка вернулась домой очень счастливая и довольная своей игрушкой. Каждый день она играла с куклой, даже по дороге в школу. И дома с большой преданностью играла именно с этой куклой, она никогда не играла с другими игрушками.

Прошло несколько лет, и она стала достаточно взрослой, чтобы выйти замуж. Когда родители сказали, что собираются найти ей мужа, она ответила:

– Зачем вам искать мне мужа, я ведь уже давно замужем за этой куклой? Эта кукла – мой муж.

Для ее родителей услышанное было огромным ударом, но что им оставалось делать?

– Ладно, – сказали они, – ты уже совсем отвергла наши религиозные убеждения. Скажи нам теперь, что мы можем сделать для тебя?

– Постройте храм в честь своего зятя, – сказала девушка. – Он не кто иной, как сам Кришна.

Как только она произнесла «сам Кришна», родители увидели Кришну прямо перед собой.

– Она права, – сказал Кришна. – Постройте храм, чтобы люди могли приходить поклоняться мне.

Родители были глубоко тронуты.

– Мы можем построить храм, – ответили они, – но ведь это же мусульманская община. Ни один мусульманин не придет в индусский храм. Если мы его построим, они будут ненавидеть нас.

– Нет, – возразила девушка, – если вы ослушаетесь моего Господа, моего супруга, то я навсегда покину вас. Я никогда не вернусь.

Они были так привязаны к своей дочери, что сказали:

– Конечно, мы сделаем это. Ты так прекрасна, так духовна. Мы не хотим потерять тебя. Мы построим храм для твоего супруга, индусского Бога Кришны.

Когда они построили храм, к их величайшему удивлению, туда стали приходить для поклонения Богу сотни мусульман.

– Почему вы ходите в индусский храм? – спрашивали их родители девушки.

– По сути, это не индусский храм, – отвечали преданные. – Это храм чистой божественной любви. Мы переполняемся любовью, когда приходим сюда. Мы чувствуем присутствие любви повсюду и наполняемся огромной радостью. А когда мы идем в наши мечети, мы не получаем такой радости. То, что мы чувствуем там, – это суровость, жесткость, безжизненность и бессмысленность. Вот почему мы ходим в ваш храм.

Индусский Бог Кришна – сама любовь, а все мы нуждаемся в любви. То, что нужно человечеству, – это любовь, большая любовь и ничего кроме любви, только любовь, любовь и любовь.

7 января 1979

Единство с Волей Бога

Однажды основатель сикхизма Нанак медитировал с группой учеников возле индусского храма. Затем Нанак захотел войти в храм вместе со своими учениками, но охранники остановили его. Они приняли его за мусульманина. У него была длинная борода, длинные волосы и длинные усы, и все его черты напоминали лицо мусульманина. Ученики сказали охранникам, что он не мусульманин, а великий Учитель, Гуру Нанак. Но те были столь невежественны, что никогда не слышали о нем, и они не позволили ему войти.

Ученики сильно огорчились и разгневались, но были беспомощны. Они опасались, что, если они предпримут что-нибудь, появится полиция и арестует их. Поэтому они оставили храм и отправились на берег моря недалеко от храма. Наступил вечер, и Нанак предложил ученикам медитировать с ним. Они медитировали какое-то время, но медитация не была глубокой, потому что они все еще чувствовали униженность и гнев. Нанак был сильно опечален, но не потому, что ему не позволили войти в храм, ведь он знал, что невежественные люди всегда так поступают, а потому что отождествился с печалью своих учеников.

– Посмотрите на небо, – обратился он к ним. – Какая красота, какой простор. Взгляните на луну, взгляните на звезды. Как они прекрасны! Давайте же внутренне и внешне станем такими же необъятными и прекрасными, как небо, луна и звезды.

В другой день все ученики с радостью присоединились бы к Учителю, но в тот день их все еще переполнял гнев, и они не чувствовали никакой радости.

– В этом мире, – сказал Нанак, – всегда найдутся люди, которые будут обижать нас, но нам не следует смотреть свысока на их оскорбления. Служители не были добры к нам, но, уверяю вас, божество этого храма довольно нами. Оно сделает кое-что для нас.

К их огромному удивлению, когда Нанак произнес это, перед ними появились два больших блюда, наполненные фруктами и индийскими сладостями. Они не могли понять, как это произошло, а Нанак сказал:

– Эту пищу принесло божество храма. Вы не видели его, но я видел своим внутренним зрением.

Но ученики не были удовлетворены. Они говорили: «Нет, этого не может быть». Они думали, что пищу принес для них один из учеников.

– Такова ваша вера в меня? – спросил Нанак.

Раньше они бы поверили своему Учителю, но сейчас они были полны сомнений. Они считали, что Учитель должен был продемонстрировать свою духовную и оккультную силу, чтобы войти в храм. Но Нанак ничего не сделал, когда охранники оскорбляли его.

– Чего вы хотите? – спросил Нанак. – Вам нужно еще одно чудо? Я показал вам так много чудес, но изменило ли хоть одно из них вашу жизнь? Нет! С другой стороны, если вы хотите, я могу показать вам еще одно чудо, но, уверяю вас, это не изменит вашей природы. Оно только усилит ваше любопытство. Но, возможно, это успокоит вас, и вы обретете наконец безмолвие ума. Пойдите и попробуйте на вкус воду из моря.

Одни ученики не решались, другие же пошли. Вода была соленой. Нанак попросил тех, кто попробовал воду, подойти и сесть перед ним, остальных сесть где-то поодаль. Затем он велел сидящим перед собой попробовать морскую воду еще раз. На этот раз вода была сладкой, как мед.

– Воистину, ты совершил чудо! – воскликнули они. – Всего две минуты назад вода была соленой. Нас чуть не стошнило. Но теперь вода – совсем как мед. Она такая сладкая.

Все те, кто пробовал, и те, кто из-за страха не пробовал воду из моря, были поражены.

– Я удовлетворил ваше любопытство, – сказал Нанак, – однако я ожидал от вас иного: состраданияпрощения, прощения-сострадания и, что является самым важным, – единства с Волей Бога.

8 января 1979

Единство со всем творением Бога

Великий искатель по имени Бамадаб славился своей несравненной добротой и состраданием не только к людям, но и ко всем существам, населяющим землю. Хотя он был беден, он обладал щедрым и великодушным сердцем.

Как-то вечером Бамадаб готовил себе простую пищу. Он намазал два куска хлеба маслом, а третий оставил без масла. Бамадаб уже собирался съесть хлеб с маслом, как вдруг за дверью его дома залаяла собака. Когда Бамадаб открыл дверь, она вбежала, схватила кусок хлеба без масла и бросилась прочь.

Бамадаб помчался за собакой, умоляя ее остановиться:

– Эй, пес! Прошу тебя, отдай мне хлеб, я только намажу его маслом и верну тебе. Ты – гость, а гостей нужно угощать с большой нежностью и любовью.

Как только он произнес это, собака превратилась в сияющее Существо в облике человека.

– Я – Верховный Бог, – сказало Существо. – Я пришел, чтобы посмотреть на твое единство с Моим творением.

Бамадаб, переполненный радостью, склонился к Стопам Верховного Бога. Верховный Бог благословил великого искателя со словами:

– Ты увидел Меня в собаке. Другие побили бы собаку. Никто бы не стал просить ее вернуть хлеб, чтобы намазать его маслом. Твое единство с животными и со всеми существами, твое единство со всем Моим творением порадовало меня сверх твоего воображения. Поэтому я дарую тебе высшее осознание. Я дарую тебе Покой Вечности, Свет Бесконечности и Жизнь Бессмертия.

8 января 1979

Рамдас и буйвол

Однажды великий искатель Рамдас встретил Тулсидаса, который был осознавшей Бога душой, и стал умолять его:

– О великая душа, помоги мне осознать Бога. Я молюсь и медитирую уже много лет, но осознание Бога все еще далеко. Помоги мне осознать Бога.

– Я не только помогу тебе осознать Бога, – сказал Тулсидас, – я дам тебе возможность увидеть Бога завтра же.

– Завтра? – воскликнул Рамдас. – О великая душа, возможно, ты смеешься надо мной. Разве я готов для осознания Бога?

– Да, ты более чем готов, – ответил Тулсидас. – Завтра Бог придет к тебе. Приведи в порядок свой дом, приготовь для Него вкусную, изысканную пищу, а затем, весь день очень одухотворенно молись и медитируй. Бог непременно придет к тебе.

На следующий день Рамдас принес много красивых цветов, которыми украсил свой дом, и приготовил для Бога изысканную пищу. Весь день он молился и медитировал, оставаясь в высоком сознании.

Но, о Бог, прошел день, а никаких признаков Бога не было. Рамдас плакал, как никогда. «Почему же Бог не пришел? Разве мог Тулсидас, великая душа, обмануть меня? Но ведь никаких признаков Бога нет».

Вдруг Рамдас увидел, что около двери стоит буйвол. Рамдас был вне себя от гнева. «Как здесь мог оказаться этот буйвол? Откуда он взялся?» – подумал он. А буйвол зашел в дом и стал поедать пищу и ломать цветы. Животное съело много фруктов, которые Рамдас с большой преданностью приготовил для Бога. Рамдас был так разгневан, что схватил палку и стал колотить буйвола. Но буйвол, как ни в чем не бывало, продолжал есть, пока не насытился. Затем он ушел прочь.

«И это моя участь? – заплакал Рамдас. – Я ждал Бога, но вместо него пришел буйвол и все развалил. О Тулсидас, и это твой Бог? Завтра, когда я увижу тебя, я скажу тебе все, что думаю!»

На следующий день он отправился к Тулсидасу, но тот пребывал в очень высоком сознании и некоторое время Рамдас не отваживался заговорить. Наконец Тулсидас спросил:

– Ну что, приходил ли к тебе Бог?

– Бог? – ответил Рамдас. – Приходил буйвол!

– Буйвол? – переспросил Тулсидас.

– Да, – подтвердил Рамдас, – пришел буйвол и все развалил.

– Ты глупец! – сказал Тулсидас. – Это был не буйвол. Это был Бог в образе буйвола. Он хотел проверить, установил ли ты единство со всем Его творением. Если бы ты находился в очень высоком сознании, ты бы увидел и почувствовал, что это не буйвол, а Сам Бог. Бог принял облик буйвола и испытывал тебя. Ты обошелся с Богом так немилосердно, что теперь тебе понадобится очень много времени, чтобы осознать Бога. Так что, о Богоосознании можешь даже забыть.

Рамдас плакал и плакал перед Тулсидасом:

– Откуда я мог знать, что Бог обернется буйволом и так разыграет меня?

– Безоговорочно молись с большей душевностью, большей преданностью и большим самозабвением, – сказал Тулсидас. Тогда тебе будет известно все: где Бог находится и кем Он на самом деле является.

– Отныне я постараюсь быть достойным, чтобы однажды принять Бога так, как этого хочет Сам Бог, – пообещал Рамдас.

8 января 1979

Часть 2

Преданность сына

Один старик проделал долгий путь, чтобы посмотреть, как растет рис на его поле. Он вернулся домой смертельно уставшим и прилег отдохнуть, а его сын, который был очень, очень духовным, стал преданно массировать его стопы. Отец отдыхал с закрытыми глазами, благодарный сыну за преданность и массаж. Спустя полчаса он заснул.

Сын продолжал массировать стопы отца, как вдруг, он увидел прямо перед собой Господа Кришну. Кришна наблюдал за ним, восхищаясь его преданностью. Лишь на несколько секунд сын молитвенно сложил руки, а затем продолжил массировать стопы отца. Он сказал Кришне:

– О Господь, я так счастлив, что ты навестил меня. Каждый день я очень одухотворенно молюсь тебе. Но сейчас ты пришел, когда я занят. Посмотри, там есть стул. Пожалуйста, возьми его и присядь. Извини, что не могу подать его тебе.

– О, нет, – ответил Кришна, – я и так довольно долго сидел. И я вижу, что ты массируешь стопы отца и не можешь подойти ко мне.

– О Кришна, я вижу тебя в своем отце. Прости меня, пожалуйста, но я уже начал массировать его.

– За что же мне прощать тебя? – произнес Кришна. – Ничто не доставляет мне большей радости, чем видеть человека, исполняющего свой долг. Ты уже получил просветление. Ты видишь меня в своем отце, поэтому тебе не надо подходить ко мне.

Во время их разговора проснулся отец.

– С кем ты разговаривал? – спросил он сына.

– Я говорил с Господом Кришной.

– Господь Кришна! Где он?

– Он появился здесь. Но я не подошел к нему, потому что делал тебе массаж.

– Глупец! – возмутился отец. – Я взываю о том, чтобы увидеть Господа Кришну. А ты говорил с самим Господом Кришной и даже не предложил ему сесть?

– Я предложил, – возразил сын, – но он сказал, что не устал. К тому же, он восхищался моей преданностью тебе.

– Что же у меня за сын?! – сокрушался отец. – Я всегонавсего смертный, я – обычный человек. Господь Кришна пришел, а ты даже не подошел к нему. О Господь Кришна, прости моего сына и прости меня за то, что в моей семье такой глупец.

– Говори что хочешь, – сказал сын. – Ты ведь знаешь, я всегда чувствую, что мой Господь Кришна пребывает в тебе. Вот почему Кришна не возражал, когда я не подошел к нему. Напротив, он очень гордился мной, ведь я исполнял свой долг. Кришна сказал, что ничто не доставляет ему большей радости, чем видеть, как кто-то исполняет свой долг.

– Если все, что ты говоришь, – правда, – рассуждал отец, – это значит, что я действительно благословлен. У меня такой хороший, мудрый, духовный, преданный сын, который может привести к нам Кришну. Я же всегда буду слепым. Похоже, мне никогда не увидеть Кришну. Даже если бы мои глаза не были закрыты, я, наверное, не увидел бы его своими обычными человеческими глазами. Ты смог увидеть Кришну, потому что он открыл твой третий глаз, глаз видения. Я так горд – по крайней мере, мой сын видел его. Но как бы убедиться, что все это действительно правда.

В этот момент появился Кришна и сказал:

– Все это правда, все это правда. Ты видишь меня сегодня благодаря беззаветной преданности своего сына к тебе. Твой сын видит меня в тебе – это высшее осознание. Старайся теперь и ты видеть меня в своем сыне. Тогда ты тоже осознаешь, что я во всем, со всем и для всего. Я – творение, я – Творец. Я – жизнь творения и Свет Творца. Я – сам свет, сама жизнь, само сострадание, само единство, само удовлетворение и само совершенство. Постарайся увидеть и почувствовать это во всем, а затем воплоти в себе эту истину.

И отец, и сын склонились к стопам Кришны со словами:

– О Кришна, Господь Бесконечности, ты пришел к нам в конечной форме. Сейчас мы можем коснуться тебя, почувствовать тебя и стать подобными тебе. Бесконечно твое величие, вечна твоя доброта.

8 января 1979

Три категории учеников

Однажды духовный Учитель медитировал со своими учениками и несколькими искателями. Прошло около двадцати минут, и Учитель обвел взглядом присутствующих и спросил:

– Хочет ли кто-нибудь задать мне духовный вопрос?

Один ученик поднял руку и попросил:

– Учитель, пожалуйста, расскажи что-нибудь о духовном развитии своих учеников.

– Дитя мое, – ответил Учитель, – все, что я могу сказать, – я нежно люблю всех своих духовных детей, независимо от их духовного уровня.

– Пожалуйста, расскажи нам больше, – упрашивали ученики. – Можешь ли ты рассказать нам больше о различных уровнях развития?

Учитель сделал паузу.

– Я расскажу вам одну историю, – сказал он. – Жили однажды три куклы. Одна была сделана из сахара, другая – из ткани, а третья – из обожженного камня. Случилось так, что все они попали в море. Когда в море вошла кукла, сделанная из сахара, она полностью растворилась. Вторая кукла вошла в море и вышла насквозь промокшей. Затем в море храбро вошла третья кукла. И, выйдя, она только отряхнулась, на ней не осталось и капли воды.

У меня тоже есть три типа учеников, дети мои. Когда ученики первого типа входят в море невежества, они полностью растворяются в нем. Когда в море невежества входят ученики второго типа, они могут выбраться. Но невежество остается в них, оно заполняет все их сознание. Ученики третьего типа храбро входят в невежество и сражаются с ним. Они не только одерживают победу над невежеством, но и принимают вызов преобразовать его в свет-мудрость.

Я очень надеюсь, что когда-нибудь все мои ученики будут относиться к третьей категории – категории храбрых солдат Всевышнего, которые входят в море невежества как воины, сражаются с невежеством, одерживают победу и, в конце концов, преобразуют море невежества в свет мудрости.

Ученики поклонились Учителю и сказали:

– Ты вдохновил и просветлил нас. С этого момента мы будем прилагать все усилия, чтобы стать отважными солдатами твоей миссии, воинами Всевышнего, сражающимися с силами невежества и окончательно преобразующими их.

9 января 1979

Присутствие Вишну в твоем прогрессе

Однажды Нарада, великий преданный Вишну, рассердился на своего Господа. «Кому нужен Вишну? – сказал он самому себе, если он действительно в моем сердце, то зачем мне поклоняться ему? Разве недостаточно того, что он в моем сердце? А если это не так, если его нет в моем сердце и нет нигде на земле, если он вообще не существует, то зачем тогда ему поклоняться? В любом случае, я не нуждаюсь в Вишну. Находится ли он в моем сердце или в этом творении, а может его нигде не найти или его вовсе не существует, – я не нуждаюсь в нем».

В таких раздумьях Нарада провел несколько дней. Однако он чувствовал себя несчастным. Что-то убивало его внутренне. С одной стороны, он стал очень надменным и гордым, он понял, что может жить без Вишну. А с другой стороны, его сердце-устремление плакало и умирало без присутствия Вишну и Света Вишну.

Наконец он отправился за советом к Господу Шиве.

– Ты глупец, – сказал ему Господь Шива, – разве можно жить без Вишну?

– Я согласен, Шива, – нельзя. Поэтому я и пришел к тебе. Когда-то Вишну был для меня всем. Но сейчас я больше не интересую его, поэтому я тоже перестал интересоваться им. Но, на самом деле, он необходим мне. Увы, сейчас я не чувствую его присутствия в своем сердце, его нет в моем сознании, его нет в моем зове-устремлении.

– Мне жаль тебя, – сказал Шива. – Сейчас тебе нужно развивать преданность. В духовной жизни нет ничего столь же важного и значительного, как преданность. Если ты станешь развивать и усиливать свою преданность, ты обязательно будешь чувствовать присутствие Вишну в своем сердце как прежде.

– Как же мне развивать преданность? – спросил Нарада.

– Общайся с теми, кто потерпел неудачу в жизни, с теми, кто полон печали и чувствуют, что они не могут существовать и секунды без Вишну и с теми, кто чувствуют, что без Бога они беспомощны, а с Богом воплощают все и обладают всем.

– Увы, – вздохнул Нарада, – было время, когда все приходили ко мне, чтобы усилить свою преданность, потому что я был самой преданностью моему Господу Вишну. И это мой удел? Теперь я должен идти к другим людям и общаться с ними, чтобы усилить свою преданность. Какая ирония судьбы!

– Чтобы совершать прогресс, – сказал Шива, – нужно сознательно и постоянно устремляться. А ты был доволен тем, что имел. Ты не заботился о дальнейшем прогрессе. В духовном мире, если не совершать прогресса постоянно, невежество обязательно стянет вниз, здесь нет места для отдыха. Каждое мгновение ты идешь либо вперед, либо вспять.

Если ты сознателен и последователен в молитве и медитации, ты будешь постоянно прогрессировать и обязательно почувствуешь присутствие Вишну. Итак, прогрессируй каждый день, каждый час, каждую минуту. Тогда ты непременно почувствуешь присутствие Вишну в себе и свое присутствие в Вишну. Ты будешь не просто чувствовать его, он будет твоим Господом Сострадания, Господом Просветления и Господом Исполнения.

– Мой Господь, я сделаю это, – сказал Нарада.

– Ты сможешь, – заверил его Шива.

9 января 1979

Три типа едоков

Однажды духовный Учитель играл на флейте, а его ученики ели. Он получал радость, наблюдая за тем, как они едят. Спустя некоторое время он спросил, не хотят ли они услышать одну историю.

– Конечно, конечно, – обрадовались ученики.

– Мой рассказ будет коротким, – начал Учитель. – Есть три типа едоков. Первые едят жадно, какова бы ни была пища на вкус. Они чувствуют, что, поскольку Бог дал им тело, они должен есть. Они считают, что чем больше едят, тем больше радуют Бога, поскольку тело – это творение Бога. Поэтому они едят все, что получают.

Вторые едят все, что им дают, и в любых количествах. Если еда хорошая, они счастливы. Если еда плохая, они принимают ее, зная, что каждый день есть очень вкусно невозможно. Они понимают, что обычные люди, которые готовят каждый день, не могут готовить превосходно всегда. Вместе с тем, пища не бывает совсем плохой. Поэтому их удовлетворяет любая пища.

Третие говорят Богу: «О Бог, сегодня благодаря Твоей Милости у нас есть пища. Возможно, завтра у нас ее не будет, но это тоже будет Твоей Милостью. Что бы с нами ни происходило, мы чувствуем, что это переживание, которое даешь нам Ты. Поэтому, если Ты дашь нам пищу, – прекрасно, если нет, – тоже хорошо, и мы будем чувствовать, что Ты хочешь дать нам особое переживание. Мы будем в равной степени довольны Твоим особым божественным распределением. Мы чувствуем, что если Ты даешь, Ты делаешь это ради нашего прогресса, если не даешь, – это опять же ради нашего прогресса. Наша воля – это Твоя Воля. Мы не хотим иметь собственной воли».

Первым едокам Господь говорит: «Моя Вечность позаботится о вас».

Вторым едокам Он говорит: «Моя Божественность довольна вами».

Третьим Он говорит: «Моя жизнь-единство гордится вами. Ваше единство с Моим Величием и Моей Добротой будут всегда радовать Меня. Ваше устремление – величественно, а ваше посвящение – добродетельно. Ваше осознание Моей высочайшей Высоты и глубочайшей Глубины близко и неизбежно».

9 января 1979