Текст книги "Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная"

Автор книги: Шри Чинмой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 24 страниц)

Приди и спаси меня, брат!

Однажды, находясь во дворце, император Хумаюн услышал какой-то шум.

– Что случилось? – спросил он своих охранников.

– Из Читтора прибыл гонец, – ответил один из них. – Царица Кармавати из Читтора прислала гонца.

– Как странно! – воскликнул император. – Пусть войдет. Интересно, что хочет сказать индусская царица императору-мусульманину.

Открыв письмо, император обнаружил в конверте особую нить. Традиционно сестры дарят с любовью такого рода священную нить своим братьям раз в году на праздник Ракхи. Когда сестра дарит брату ракхи бандан, она просит брата защитить ее честь и спасти ее, если с ней что-то должно произойти в грядущем году.

Послание гласило: «Император Хумаюн, эту священную нить я дарю своему названному брату. Твоя сестра просит помочь освободить Читтор от султана Бахадур Шаха из Гуджарата».

«Кармавати! Кармавати – царица Раджпута, индийская рани, а я мусульманин, – сказал Хумаюн. – Она называет меня братом? Если я ее брат, это значит, что индусы и мусульмане – одна семья. Они не будут враждовать вечно, а когда-нибудь станут жить как одна семья. Это самый счастливый день моей жизни».

Хумаюн тотчас поспешил со своей армией в Читтор. Но на подступах к крепости он получил ужасное известие, что Кармавати покончила жизнь самоубийством. Когда ее муж был убит на поле боя, она написала Хумаюну и ждала его помощи. Но когда султан Бахадур Шах попытался захватить ее, она предпочла броситься в костер, нежели сдаться ему.

Хумаюн был потрясен. Он чувствовал себя несчастным, потому что не смог прибыть вовремя и спасти ее. «Я отомщу за нее. Рани Кармавати назвала меня своим братом. Индусская царица назвала Могольского императора братом. Клянусь, брат не успокоится, пока не отомстит за смерть своей сестры. Это мое обещание».

Как только султан Бахадур Шах услышал, что в Читтор пришла армия Хумаюна, он спасся бегством и скрылся. Но Хумаюн дал и себе, и подданным царицы торжественную клятву: «Бахадур Шах, неважно, где бы ты ни скрывался во всем творении Аллаха, я отыщу тебя и убью. Так я сдержу свое обещание Кармавати. Моя индусская сестра, ты теперь в другом мире, но я сдержу свое обещание. Я буду достоин твоей веры в меня».

13 января 1979

Спасение Акбара

Хумаюн обещал своему отцу, когда тот был на смертном одре, что будет всегда добр к своим братьям. Когда Хумаюн взошел на престол, его братья проявили алчность. Движимые желанием свергнуть Хумаюна, они предавали его много-много раз, однако Хумаюн прощал их снова и снова.

Когда единственный сын Хумаюна, Акбар, был младенцем, один из братьев Хумаюна, Камран, совершил покушение на жизнь наследника престола. Пустившись на хитрость, он коварно зарядил пушку, чтобы убить ребенка. Но когда няня Акбара увидела это, она заслонила ребенка своим телом. Она спасла жизнь ребенка, пожертвовав собой.

В будущем Акбару было суждено стать величайшим Могольским императором. При его дворе многие высокие посты занимали индусы, даже сам он женился на индусской принцессе. Он был человеком, который объединил индусов и мусульман. Акбар управлял страной в духе истины и сострадания. Во всех отношениях он был величайшим из всех Могольских императоров.

Все считали, что Хумаюн должен казнить Камрана за покушение на жизнь Акбара, но Хумаюн сказал:

– Я прощал своих братьев Камрана и Хиндала много раз. Я должен простить Камрана и сейчас.

– Нет, на этот раз ты должен прислушаться к нашей просьбе, – настаивали подданные. – Мы абсолютно преданы тебе, мы любим тебя и восхищаемся тобой. Твой долг – послушаться нас.

В конце концов император согласился.

– Хорошо, чего же вы хотите? – спросил он.

– Лиши его зрения, чтобы он не мог больше причинить нам вреда, – ответили подданные.

– Я готов отправить его в ссылку, но мне будет нелегко лишить его зрения, – сказал Хумаюн.

Но они продолжали настаивать:

– Нет, если ты сошлешь его, он может бежать, собрать армию и напасть на тебя. Следовательно, лучший выход – лишить его зрения.

И Хумаюн, в конце концов, исполнил требование своих подданных.

13 января 1979

Храбрость носильщика воды

Могольский император Хумаюн вел ожесточенную битву с врагами. Вражеская армия была очень могущественной и по численности превосходила армию Хумаюна. Кроме того, коварные братья Хумаюна Камран и Хиндал предали императора. Стремясь прийти к власти и свергнуть его с престола, они объединили свои силы с вражескими. Когда армия Хумаюна отступала, лошадь императора поскользнулась и упала в реку. Лошадь утонула, а тяжело раненного Хумаюна понесло бурным течением реки.

Его заметил носильщик воды – простой человек из низшей касты по имени Низам.

– Жизнь императора в опасности! – закричал он. – Все его подданные восхищаются им и любят его как справедливого и великого императора. Если он утонет, мы потеряем единственную надежду на лучшую и более светлую жизнь. Я вижу, он ранен, он не справится сам.

Носильщик воды смело бросился в реку. Он протянул императору надутый кожаный мешок. Они оба держались за мешок, и носильщик воды помогал раненному императору, пока они не доплыли до берега.

Император был очень тронут.

– Ты спас мне жизнь, – сказал он Низаму. – Сейчас я бессилен, но обещаю тебе, когда я вернусь в Агру и снова сяду на трон, я дам тебе свой трон на один день. Это мое торжественное обещание. Ты должен верить мне. Ты не просто носильщик воды. Ты – спаситель Могольского императора Хумаюна.

Низам был потрясен. Он упал в ноги императору:

– О нет, я не думал ни о какой награде. Моя награда – это твоя жизнь.

Но Хумаюн возразил:

– Ты, носильщик воды из низкой касты, продемонстрировал столько верности и любви к своему императору, в то время как мои собственные братья предали меня. Я всегда буду добр к ним и всегда буду прощать их, потому что я обещал это своему отцу Бабуру, когда он был на смертном одре. Но из всех моих подданных ты – единственный, кто достоин такой чести, – получить мой трон на один день. Ты заслуживаешь не только мой трон, но и мою вечную благодарность. Все мои подданные должны гордиться и восхищаться твоей героической храбростью.

Император сдержал свое обещание, и Низам получил трон на один день.

13 января 1979

Рождение Акбара

Могольский император Хумаюн сражался со своими врагами в соседнем царстве. Битва была в разгаре, Хумаюн шел в наступление. Вдруг он увидел своего верного дворцового гонца, который пытался пробиться к нему, но солдаты не пускали его. Хумаюн приказал пропустить гонца.

Хумаюн принял гонца в уединенном месте. Тот поклонился императору и сказал:

– О великий император Хумаюн, императрица Хамидабегум родила сына.

Хумаюн был так счастлив и взволнован. На все поле битвы он закричал:

– Хвала Аллаху! Мы назовем его Акбар!

– Увы, такова моя судьба, – сказал он гонцу. – У меня родился сын, а я все еще сражаюсь, и до победы далеко. Сейчас мне нечего предложить тебе, о гонец, за то, что ты принес мне счастливую весть. Все, что у меня есть, – немного мускуса в этой маленькой коробочке. Это все, что я могу подарить тебе. Но, уверяю тебя, однажды слава моего сына распространится по всему миру так же, как аромат мускуса наполняет воздух здесь. Подобно благовонию, слава моего сына однажды распространится по всему миру.

Когда Хумаюн смог наконец вернуться в свой дворец и увидел сына, он был очень тронут и взволнован. Он сказал сыну:

– Мой отец дал мне имя Хумаюн, что означает «удачливый». Он был прав. Я действительно удачлив, потому что в тебе, мой сын, я вижу счастье всего мира. Я ясно вижу, что ты будешь самым великим Могольским императором. Я вижу это и чувствую это.

– Я снова покидаю тебя и сына, – обратился он к жене, – я должен идти сражаться с врагами. Я воин. Я сражаюсь с внешними врагами, так же как религиозные, духовные люди сражаются с внутренними врагами: с гневом, гордостью и так далее. У меня нет времени сражаться с внутренними врагами, мне более чем достаточно внешних врагов. Но наш сын Акбар будет бороться и с внутренними врагами. Он будет внутренне велик и внешне добродетелен.

13 января 1979

Смерть Хумаюна

Великий Могольский император Хумаюн возвращался с великой победой. Его подданные были исполнены счастья и радости. Все люди его царства вышли на улицы, чтобы приветствовать императора по дороге ко дворцу. Все горели желанием коснуться его стоп и выразить ему почтение.

Когда император прибыл во дворец, он обратился к своей армии:

– Мы победили, но только благодаря Милости Аллаха. Иначе бы мы не смогли победить. Сейчас я отправлюсь в мечеть, чтобы предложить Аллаху благодарность.

В мечети Хумаюн с благодарностью в сердце вознес одухотворенную молитву:

– О Аллах, Ты всегда был добр ко мне. Даже мои братья, не говоря уже о друзьях и родственниках, обманывали и предавали меня много раз. Но я обещал своему отцу, когда он был на смертном одре, что буду добр к ним. Поэтому я прощал их каждый раз. Я сам совершил много ошибок в этой жизни, и, о Аллах, Ты прощал меня так же, как я прощал своих братьев и родственников. Ты всегда учил меня, что ответ – прощение, а не месть. Только прощение приносит удовлетворение. О Аллах, прими мою жизнь-благодарность и мое сердце-благодарность за эту великую победу.

Произнеся несколько молитв благодарности, Хумаюн стал на колени, поклонился со сложенными руками и снова начал очень одухотворенно молиться. Внезапно он потерял сознание и упал на пол. Все бросились к нему.

– Это моя последняя молитва, – произнес Хумаюн. – Аллах, скоро я буду с Тобой. Мой отец умер молясь Тебе. Я умирал, а он молился о том, чтобы Ты взял его жизнь вместо моей. Ты услышал его молитву. Он умер вместо меня, а я исцелился.

Сейчас я умираю молясь тебе. Мой отец умер, когда молился о моей жизни. Я умираю молясь о своем царстве, о своем народе и о своем сыне. Я знаю, что существует только один путь достижения победы, и этот путь – молитва. Без молитвы нет успеха и нет славы. Нет молитвы – нет удовлетворения! Аллах, о Аллах, пусть Слава Твоя воспевается во всех человеческих сердцах во всем Твоем творении!

Я оставляю своего сына здесь, на земле, на Твое попечение. Сохрани и защити его. Даруй ему мировую славу. Моя последняя молитва – это не молитва великого императора Хумаюна, это молитва душевного мусульманского искателя, которому нужен только Аллах, чтобы обрести вечный покой и вечное удовлетворение. Удовлетворение – вот в чем я всегда нуждался и буду нуждаться вечно.

Аллах, сейчас Ты даровал мне это удовлетворение, но не через победу на поле битвы, а позволив Мне произносить Твое сострадательное имя. Твое имя – Покой. Удовлетворение пребывает и всегда будет пребывать в покое. Покой – это удовлетворение, единственное удовлетворение.

13 января 1979

Борьба – для храбрых

Однажды к духовному Учителю подошел новый ученик и сказал:

– О Учитель, Учитель, мне кажется, что, прежде чем я принял духовную жизнь, я был вполне счастлив.

– Дитя мое, тогда зачем же ты принял духовную жизнь? – спросил Учитель.

– Я принял духовную жизнь, поскольку думал, что буду еще счастливее, бесконечно счастливее, – ответил ученик.

– Тогда что с тобой?

– Дело в том, что теперь у меня каждый день какие-то проблемы. Сегодня в моей семье кто-то болен, завтра какая-то новая беда приходит в мою семью, а послезавтра происходит что-то еще. Я так обеспокоен. Прежде у меня вовсе не было неуверенности, зависти и тому подобного. Теперь же все это вошло в мою жизнь.

– Сын мой, прежде ты просто не осознавал своих проблем. Теперь ты осознаешь их. Это хорошо. Ты совершил прогресс.

– Но как мне избавиться от этих проблем, Учитель?

– Ты можешь сделать это молясь и медитируя.

– Но, Учитель, я повсюду сталкиваюсь с разъяренным тигром. Тигр воплощает такие разрушительные качества. Раньше я не видел никакого тигра. А теперь в самом себе я вижу также и змеиные качества. Я замечаю в себе всевозможные животные качества. А прежде у меня их не было.

– Они были у тебя и раньше, только они не проявлялись. Сейчас они выходят на передний план, поэтому ты должен быть счастлив, – сказал Учитель.

– Учитель, как же я могу быть счастлив? Мне кажется, что Бог изо всех сил испытывает меня.

– Нет, сын мой, Бог не делает этого. Тебе может казаться, что Бог проверяет тебя, но Он лишь ободряет, чтобы ты стал сильнее. Даже если Бог и экзаменует тебя, ты должен чувствовать, что стоит сдать Его экзамен, поскольку ты не будешь счастлив, не сдав его. Поэтому, если есть экзамены, радуйся возможности сдать их. А если экзаменов нет, считай, что это тоже необходимое переживание.

– О Учитель, что же мне делать с собой? Похоже, что проблемы в моей духовной жизни никогда не закончатся.

– Ты сможешь решить свои проблемы только будучи в духовной жизни. Если проблемы приходят к тебе, тем лучше. Когда они перед тобой, ты можешь их устранить. Если же они всегда будут оставаться в тебе скрытыми, ты никогда не сможешь их решить! Но если они появляются прямо перед тобой, ты можешь увидеть их, повернуться к ним лицом и сразиться. Так что, ты должен быть счастлив и благодарен Богу за то, что проблемы перед тобой, а не внутри. Когда они снаружи, их бесконечно легче победить. Поэтому будь счастлив, будь счастлив. Борись! Забег для быстрых, а борьба для храбрых. Погружайся глубоко внутрь, чтобы бежать быстрее всех, и смотри вокруг, будь самым храбрым.

13 января 1979

Учитель, оставайся в своей лодке-реальности!

Как-то раз духовный Учитель отвечал на вопросы своих учеников. Вдруг он остановился и сказал своему стенографисту:

– Я совершенно ясно вижу, что эта моя беседа и ответы на вопросы будут как Катамрита Шри Рамакришны, проповедь Шри Рамакришны.

Все ученики молчали. Но два или три внутренне рассмеялись, поскольку считали, что Рамакришна был намного выше их Учителя.

Учитель тут же обернулся к этим незадачливым ученикам и сказал:

– Вы глупцы! Если вы думаете, что Шри Рамакришна намного превосходит меня, тогда зачем вы приняли мой путь? Идите и следуйте пути Шри Рамакришны. Если вы думаете, что только потому, что он не в физическом теле, вы должны довольствоваться бесконечно худшим Учителем, таким как я, тогда, должен сказать, что вы прискорбно ошибаетесь. Рамакришна, несомненно, все еще жив, он бессмертен. Так что идите, следуйте его пути и поклоняйтесь ему.

Ученики, имевшие безоговорочную веру в своего Учителя, чувствовавшие, что их Учитель – лучший, встали и сказали этим незадачливым ученикам:

– Уходите. Мы не хотим, чтобы вы оставались с нами. Если вы чувствуете, что наш Учитель ниже Шри Рамакришны, тогда идите и становитесь учениками Шри Рамакришны.

– Я знаю, почему вы думаете, что Шри Рамакришна выше, – продолжил Учитель. – Он очень часто входил в транс. Я же не делаю этого. Но неужели вы думаете, что у меня нет способности входить в транс? У меня есть такая способность. Несколько дней назад я демонстрировал вам ее. Но дело в том, что, когда я в трансе, я более отчетливо вижу ваш низший витал и эмоциональные проблемы, всевозможные проблемы. А кто хочет это видеть? Когда же я в простом, обычном сознании, я не обращаю внимания на ваши эмоциональные и другие проблемы. Входя в транс, я вижу их очень явно, и тогда нахожу очень болезненным иметь таких учеников, как вы. Поэтому я намеренно не хочу входить в транс. Но, уверяю вас, для меня это не составляет труда.

Некоторые из учеников сказали:

– О Учитель, мы знали это, мы знали. Мы не хотим, чтобы ты был в трансе. Когда ты в трансе, мы в полной растерянности. Мы погружаемся в собственный транс, который не что иное, как сон. Ты говоришь, что в трансе ты отчетливее осознаешь то, что происходит в наших жизнях. Мы же думаем, что в это время можем расслабиться и погрузиться в свой мир, потому что ты не видишь происходящего. Теперь мы знаем, что это не так.

– О Учитель, прости нас, прости нас, – взмолились незадачливые ученики. – Мы никогда не будем тебя ни с кем сравнивать. Мы всегда будем считать тебя самым лучшим и высшим.

– Именно таким должно быть ваше отношение, – сказал Учитель. – Даже если ваш Учитель не так высок, как кто-то другой, но вы приняли его, вы должны всегда считать его высшим. Вы принимаете духовного Учителя потому, что считаете его абсолютно высшим и лучшим. Если вы не чувствуете этого, если ваша вера ограниченна, если у вас нет безоговорочной, стопроцентной веры, тогда бесполезно принимать этого Учителя, поскольку каждую секунду ваш ум будет думать о ком-то другом. Вы будете рассуждать: «Возможно, если бы у меня был другой Учитель, я бы совершал лучший прогресс. Если бы мне повезло, я бы получил того Учителя». Нет, нет! Если вы принимаете Учителя, вы должны принимать его полностью и быть преданы ему. В противном случае, не ожидайте, что сможете получить от этого Учителя что-то великое или хорошее, не говоря уже о своем полном преобразовании и полном просветлении.

Все ученики поклонились Учителю и сказали:

– Учитель, мы не хотим, чтобы ты пребывал в трансе, мы хотим, чтобы ты был в обычном сознании. Конечно, между твоей жизнью-трансом и твоим обычным сознанием нет различия. Но когда ты с нами, когда беседуешь с нами на человеческом уровне, когда шутишь и рассказываешь нам всякие прекрасные истории, отвечаешь на наши духовные вопросы, ты даешь нам почувствовать, что ты – один из нас и живешь ради нас. Когда ты общаешься с нами и шутишь, мы действительно чувствуем себя в твоей лодке. Мы хотим быть в твоей лодке, а не наоборот. Мы не хотим, чтобы ты был в нашей лодке, где неизменно присутствуют страх, беспокойство, волнение, сомнение, неуверенность и нечистота. Нет, мы хотим быть в твоей лодке. И хотим все время быть в твоей лодке-реальности, а не в твоей лодке-трансе. Когда ты находишься в своей лодке-трансе, мы в полной растерянности, поскольку не знаем, что ты делаешь. Нам может казаться, что ты поступаешь, как чужой, и, сознательно или неосознанно, мы можем пренебрегать тобой. Нам может казаться, что ты не заботишься о нас и тебя можно обмануть. Все это ни в коей мере не помогает нам. Поэтому оставайся с нами на человеческом уровне. Если ты с нами на человеческом уровне, проявляя к нам свое безграничное сострадание и любовь, мы будем чувствовать себя благословленными. Нам кажется, мы сможем достичь своей высшей высоты только так.

– Вы правы, вы правы, – произнес Учитель. – Поскольку я веду себя как человек, вы можете говорить и общаться со мной. Но если я буду все время оставаться в божественном сознании, в трансе, никто не сможет понять меня и подойти ко мне, никто не сможет ставить перед собой более высоких целей. Чувство неизвестности и страх будут постоянно терзать вас.

Но я с вами и ради вас, я с вами и среди вас. Я один из вас, поэтому вы можете бежать со мной, подниматься со мной и относиться ко мне, как к своему товарищу и другу. Это для вас самый легкий и самый эффективный способ достичь своего высшего, которое в действительности является моей настоящей высотой.

13 января 1979

Дай только одно обещание

Один богатый человек поклялся, что никогда не пригласит в свой дом знатоков санскрита, ученых и искателей. Дело было в том, что его лучший друг, тоже очень состоятельный человек, пригласил однажды на встречу нескольких ученых и искателей, однако никто не пришел. Друг был очень расстроен.

Богатый человек отправился к своему духовному Учителю и сказал:

– Мне нет дела до знаний ученых и гордыни искателей. Обещаю, что никогда не приглашу в свой дом ученых и искателей.

– Разве ты поступаешь правильно? – произнес Учитель. – Нехорошо давать подобные обещания.

– Почему? – спросил богач.

– Если ты исполнишь это обещание, в тебя войдет гордыня, – ответил Учитель. – Если ты не сдержишь его, ты будешь опечален и обеспокоен. Кто знает, возможно, когда-нибудь ты захочешь пригласить ученых и искателей в свой дом, и тогда на смену твоей гордыне придут печаль и подавленность. А депрессия разрушительна. С другой стороны, если ты не пригласишь их, ты будешь очень горд, поскольку сдержал свое обещание, но гордыня тоже разрушительна. В любом случае ты будешь в проигрыше. Поэтому лучше не давать обещаний.

Люди говорят, что хорошо давать обещания – только так проявляются внутренние способности человека. Но я хочу сказать, хорошо дать только одно обещание: обещание победить невежество и осознать Бога в этой жизни. Это единственное обещание, которое стоит давать, все же другие обещания опасны и разрушительны.

– Но, Учитель, посмотри, что случилось с моим лучшим другом, когда он пригласил искателей и ученых в свой дом, как он был оскорблен! Если те люди – искренние искатели, тогда почему они не пришли, чтобы доставить радость моему другу? И если они – настоящие ученые, у них должно быть больше смирения.

– Откуда тебе знать, почему они не пришли? – спросил Учитель. – Возможно, они подумали, что богатый человек пригласил их только для того, чтобы еще больше прославиться. Они могли подумать: «Его не интересуют знания или устремление, он пригласил нас, только чтобы порисоваться. Почему мы должны тешить его тщеславие?» Или же они могли подумать, что он пригласил их, чтобы наградить. И тогда они решили: «Мы не нуждаемся в наградах. Мы хотим пребывать только в молитве и медитации». Искатели могли рассуждать так.

Если ученые не пришли из-за своей гордыни и тщеславия, они совершили ошибку. Но если искатели не пришли, чувствуя, что слава – это искушение, и они не хотят, чтобы их прославляли, тогда они поступили правильно. Но поступили они правильно или нет – это их дело. Твое дело пригласить их, если это приносит твоему сердцу радость. Но если, приглашая их, твой витал хочет славы, тогда ты совершаешь ошибку. И если ты хочешь пригласить их, считая, что они ниже тебя, и ты хочешь проявить к ним благосклонность и прославить их, это тоже ошибка.

Этот мир полон непонимания. Лучше всего не давать никаких обещаний. Просто старайся видеть ситуацию. У тебя не должно быть твердо установленных правил. Когда возникает необходимость, поступай спонтанно, но не возводи это в закон. Жди внутреннего приказа.

– Учитель, Учитель, теперь я вижу, что ты прав. Я буду всегда ожидать внутреннего приказа, – сказал богатый человек. – А какой сейчас внутренний приказ?

– Для тебя внутренний приказ в том, что тебе следует победить свою гордыню. Если в сокровенных тайниках своего сердца ты желаешь пригласить людей, тогда сделай это. Если они придут, – хорошо, но если они не захотят прийти, не говори ничего. Но не зарекайся, что не будешь приглашать ученых и искателей из-за того, что кто-то из них унизил твоего друга. У тебя есть человеческое знание, но существует также и высшее знание. Высшее знание – это единство, единство с Волей Бога. Если у тебя есть единство с Волей Бога, тогда придут они к тебе или ты пойдешь к ним, – неважно. Важно только исполнить Волю Бога. Если все исполняют Волю Бога, не имеет значения, где находятся они, а где ты, – каждый из вас будет радовать и исполнять друг друга.

Так что, я советую тебе не давать обещаний. Исполнение обещания рождает гордыню, а неисполнение обещания вызывает ненужное разочарование и печаль. Сдержи только одно обещание – обещание достичь осознания Бога. А затем внеси поправки и в это обещание.

– Как же я могу внести поправки в это обещание? Я так сильно нуждаюсь в этом обещании. Единственное, чего я хочу, – осознать Бога. Никаких других обещаний я не стану давать, Учитель.

– Это тоже нужно обещать по-особому, – сказал Учитель. – Ты хочешь осознать Бога, но от Бога зависит, хочет ли Он, чтобы ты осознал Его в этой инкарнации или в какой-то другой. Поэтому, когда ты даешь такое обещание, добавь: «Такова моя воля. Но если Ты хочешь другого, тогда, пожалуйста, исполни Себя во мне и через меня так, как этого желаешь Ты Сам». Самое лучшее обещание таково: «Я буду исполнять моего Возлюбленного Всевышнего так, как этого желает Он Сам, и только об этом я буду молиться Ему». Это обещание – единственное обещание, которым каждое мгновение должны дорожить все искатели.

13 января 1979