Текст книги "Тайна святых"

Автор книги: Петр Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 51 страниц)

Как и Сына человеческого, явившегося Ап. Иоанну среди семи светильников, их ноги, подобно халколивану, как раскаленные в печи – всегда готовы течь во всю землю благовестить волю Господню.

Но бывает, что служение в долгую жизнь их не отрывается от мрачной пещеры (св. Марк пещерник Киевский) или прикреплено к земле, досятисаженными цепями (Иринарх Борисоглебский). Но и тогда сердца их горят Божиим светом, вещая миру не медлящего приходом Христа.

Чтобы дать понятие о необычайности и таинственности положения Собственных (так их можно назвать) священников Божиих (в отличие от левитских и священников при иерархическом порядке в церкви, выборных от народа) , Ап. Павел раскрывает тайну царя Мелхиседека: “Мелхиседек царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его возвращающагося после поражения царей”. “Мелхиседек, изъясняет апостол, царь правды и царь Салима, т. е. царь мира”,– конечно, этими высочайшими качествами Павел знаменует постоянное пребывание в нем Бога. Мелхиседек настолько выше всех на земле, что благословил даже Авраама, имеющего обетование, родоначальника израильского народа. “Без всякого прекословия, говорит Ап. Павел, меньший благословляется большим”. И сам Господь Иисус является в мире по чину Мелхиседека (“клялся Господь, что ты священник во век по чину Мельхиседека”). Только Ап. Павел называет Христа не Священником, а Первосвященником. И вот можно сказать: этот Первосвященник, “Который воссел одесную престола величия на небесах” (Евр. 8, 1), называет Своих священников по чину Мелхиседека.

Ап. Павел дает определение этого чина: “без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда”. Воистину являются воплощением слов Спасителя: “Дух дышет, где хочет”.

Теперь скажем о другом роде служителей церкви.

Утратив совершенство – великую благодать, – общество верующих во Христа стало нуждаться, как и всякое другое человеческое общество, в тех, кто поддерживал бы порядок, дисциплину, управлял, заведывал, организовал. Впервые, Эти новые служители в Христовой общине вводятся после несогласий, возникших между иудеями и еллинистами при раздаянии ежедневных потребностей. (Д. А. 6). Те обстоятельства, которые сопутствовали их появлению в церкви устанавливают особую истину в церковной жизни. Казалось бы, что Христос, избрав апостолов, вверил им и всякое начальствование в церкви. И основываясь на этом, они могли бы в случае нужды сами назначать себе помощников для управления церковью.

Однако, апостолы поступают не так. Они лично совершенно отстраняются от возникшей необходимости начальствования в Христовом обществе. Для управления (в данном случае в зачаточном виде, – для порядка за столами), они предлагают самому народу выбрать из среды своей семь мужей. “Мы же, говорят они, постоянно пребудем в молитве и служении слова”.

Что это значит? Как понять нам здесь, в апостольских словах и действиях образ действий Духа Святого, знаменующего в книге “Деяний Апостолов” начало жизни церковной всех времен? Иначе понять нельзя, как то, что избранники Божии – свидетели верные – сначала апостолы, пророки, учителя, потом те, кого назовут впоследствии преподобными, исповедниками (мученики), святыми, избираются Богом не для служения в распорядках церкви, как начальники, по подобию всяких земных обществ: государств и проч., а только для благодатной помощи ближним огнем Духа Святого, который в них пребывает.

И эта помощь святых не начальственная, а свободная, поэтому они не носят никакого видимого знака своего сокровенного служения (кроме двенадцати апостолов видимо избранных при жизни Христа); как и Сам Христос не имел никакого внешнего отличия от других.

Для начальствования же над собой, вследствие развития нестроения, народ сам должен выбирать из своей среды хороших людей. Это значит, что выпадая из благодатного строя (одно сердце и одна душа), церковь земная скрепляется и дисциплинируется самим народом, при помощи своих выборных, уполномоченных им на разные служения (подобие ветхозаветного строя, т. е., чрезвычайно несовершенного) .

Выбирая необходимых людей, народ сам и ответственен за доброту своих уполномоченных, несет все последствия правильности избрания. Эти выборные от народа благословлялись Апостолами на служение в церкви возложением на них рук*. Преемственно от апостолов чин благословения новых церковнослужителей переходит к тем, которые в это время служат.

Сами выборы должны непременно происходить при участии всего народа. Таково апостольское предание и святоотеческие наставления.

* Однако, этим возложением рук не передавалось того, что сопутствует тайному избранию Божию на служение по чину Мельхиседека, – непреодолимой благодати – защиты от всякого греха. Возложение рук– таинство священства, которое, как и всякое таинство, сообщает благодать, однако, эта благодать сможет и отойти, как только человек начинает грешить. (О непреодолимой благодати см. ниже).

Насколько апостолы считали важным участие народа в выборах говорит следующее постановление: Первый говорю я, Петр: в епископа рукополагать, как все мы вместе постановили, того, кто беспорочен во всем, избран всем народом, как наилучший. Когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень с пресвитерами и наличными епископами, пусть даст согласие. Старший пусть спросит пресвитеров и народ: тот ли это, кого просят они в начальники; и когда они ответят утвердительно, то снова пусть спросят, все ли свидетельствуют, что он достоин такого великого начальствования; когда все засвидетельствуют, что он таков, то опять, в третий раз, да будут спрошены, воистину ли достоин священнослужительствовать, и когда в третий раз подтвердят, то от всех пусть потребует знака согласия”. (Постановления апостольские).

Василий Великий пишет неокесарийцам по смерти епископа, что их дело искать пастыря и что это дело каждого из них есть свое собственное. Каждый сам первый вкусит его плоды. Св. Киприан, епископ, пишет испанскому клиру: “Народ, повинующийся Божественным заповедям и боящийся Бога, должен отделиться от грешника предстателя и не участвовать в жертвоприношении святотатственного священника, тем более, что народ имеет власть избирать священников и низлагать недостойных. Богом, знаем мы, постановлено, чтобы священник был избираем в присутствии народа перед глазами всех и чтобы его достоинство и способности были подтверждены общественным судом и свидетельством”.

Таких наставлений множество. Напрасно думать, что есть места в Новом Завете, которые, если не противоречат, то будто бы говорят о каком-то ином способе постановления служителей

церкви. Так, ап. Павел писал Титу: “Я оставил тебя в Крите, чтобы ты поставил по всем городам пресвитеров”. Несомненно, здесь пропущено то, что всем тогда было известно: сначала выборы, а затем возложение рук; благословение. Итак, вот в окончательном виде та истина, которая определяется в жизни церкви при появлении в ней особых служителей. Это новое учреждение в Христовом Обществе, оно не преемственно двенадцати апостолам, избранным самим Господом Иисусом Христом при Его жизни на земле для свидетельства верного. Апостольским преемством надобно почитать тайное избранничество Божие: сначала апостола Павла, потом апостольских мужей, учителей, пророков времен апостольских (Варнава, Симеон, Сила, Марк, Матфий Павлов) и др. (Д. А. 13 гл. и пр.) и далее преподобных, исповедников, святых времен послеапостольских. Это избрание всегда личное, с тайными полномочиями от Христа каждому избраннику. Когда послать, кого послать и зачем послать – ведомо только Богу. Отличительным внутренним свойством такого избранника является полнота Христовой любви, присущая ему всегда (так как без любви ничего нет).

Выборные же от народа могут быть очень хорошими блюстителями порядка, соблюдающими все интересы благоустройства и благолепия, могут быть превосходными блюстителями чистоты догматического учения, и в то же время быть очень злыми (ибо народу предоставлено выбрать кого угодно). В доказательство приведем следующее свидетельство св. Иоанна Златоуста из его слова о священстве: “Одни избираются в состав клира из опасения, чтобы не предались на сторону противников, другие за свою злобу, чтобы они, быв обойдены, не сделали много зла”. Таких свидетельств и у Иоанна Златоуста и у других св. отцов множество.

Таким образом, бывает, что выборные народом на служение церкви, сеют в ней не Христов, а антихристов дух, действуют вне любви. Поэтому называть епископа преемником апостольского служения – недоразумение.

Проследим теперь постепенное развитие учреждения выборных от народа. В апостольские времена в церкви, кроме апостолов, пророков и учителей, было много и совершенных, т. е. имеющих полноту Духа Святого. Именно к ним ап. Павел обращался говоря: “Если впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости”.

Вся церковь сияла духовными дарами. и было много Божиих людей, из которых струились потоки воды живой*. Все внимание народа было обращено поэтому на духовных. Пресвитеры (старейшины), епископы (надзиратели) – эти служения смешивались – были, большею частью, из простых, не духовных людей. По своим обязанностям, до конца 1-го века, их можно уподобить нашим церковно-приходским старостам. Тогда мало кто был заинтересован стать епископом. Ревновали о духовных дарах, а не о том, чтобы получить сан пресвитера. Поэтому ап. Павел, чтобы создать в народе убеждение, что всякое церковное служение – хорошее дело, пишет: “Верно слово: если кто епископства желает– доброго дела желает” (I Тимоф. 3, 1). Однако, тут же апостол дает понять, что выбирать в епископы можно всякого члена церкви, лишь бы он был, как это в наше время говорится, порядочным человеком; никаких духовных качеств не требуется: “Но епископ должен быть одной жены муж, трезв, благочинен, примерный, гостеприимен, не пьяница, не убийца, не сварлив, не корыстолюбив, умело управляющий домом своим” и проч. (I Тимоф. 3) .

* “Кто верует в Меня, у того из чрева протекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него”. (Иоанн. 8, З8-39).

Затем пишет: “Достойно начальствующим пресвитерам (епископам) должно оказывать сугубую честь”. Отсюда можно заключить, что тогда уже были и не достойно начальствующие, и им также оказывалась честь, хотя и не сугубая. Конечно, такая квалификация не могла иметь места для апостолов и учителей (т .е., духовных, исполненных Духа Святого), ибо, если апостол или учитель не достойно показывал себя, то он был враг церкви: лжеапостол и лжеучитель. От церковных же старост (пресвитеров или епископов), по их немощности, душевности нельзя было всегда требовать совершенства, это мы запомним, чтобы правильно отнестись к священнослужителям послеапостольского времени. Кроме того, апостол прибавляет: “оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении”. (I Тимоф. 5, 17). Эго добавление ясно показывает, что подвизаться в слове и учении не лежало на обязанности пресвитеров-епископов. Очевидно, трудились на этом поприще те из них, у кого были соответствующие способности или даже дары (подобно первомученику Стефану). Вероятно, чтобы поднять престиж пресвитеров-епископов, апостол пишет: “Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях” (I Тимоф. 5,19).

Возможно ли после всего сказанного, на основании характеристики ап. Павлом качеств пресвитеров предполагать, что всем тогдашним епископам присвоено было именование пастырей?

Конечно, нет, но тогда как понять слова ап. Павла, с которыми он обратился к пресвитерам из Ефеса перед своим последним путешествием в Иерусалим: “внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа”? (Д. А. 20, 28) .

Объяснение этому находим тут же (ст. 31). Апостол обращался со своим словом не к обычным пресвитерам. Мы уже говорили, что все усилия духовных в церкви были направлены к тому, чтобы помочь душевным людям переродиться в духовных. И ап. Павел говорит ефесским пресвитерам: “Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас”. Конечно, он видел поэтому и духовный плод своего труда, и мог назвать их, ефесских пресвитеров, пастырями. в словах апостольского напоминания пресвитерам об их учении раскрывается тайна истинной подготовки к пастырству. Это не простая наука, а сокровенное рождение нового человека, к этому именно, и направлены были благодатные усилия ап. Павла: “учил со слезами”, т.е. с особой сердечностью, с необыкновенной любовью; “три года день и ночь” – значит, это было не только изъяснение истины, но и влияние всем существом апостола, в котором вправду (а не знаменательно) жил Христос “не я живу, а живет во мне Христос” – ап. Павел); “учил каждого из вас”, а не всех вместе, т.е. с каждым изъяснялся соответственно его сердечно-духовному облику, как всегда учит Дух Святый: не на общем языке, а на языке каждого члена церкви.

Но вот, однако, даже и этим пресвитерам, столь взысканным его благодатным попечением, ап. Павел должен был прибавить: “Знаю, что по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; из вас самих восстанут люди (надо разуметь: люди антихристова духа), которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою”. Хорошо различая родившихся во Христе, апостол знал и видел, что начинает также возрастать и лжепастырство.

Поручено ли было пресвитерам церкви апостольских времен совершать то, что ныне зовется таинствами? Ап. Иаков в послании говорит: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь: и, если он соделал грехи, простятся ему”. Вряд ли это был установленный обряд таинства. Вернее, это было одно из тех благодатных действий разного рода, которые во множестве тогда знала церковь, изобилующая дарами Св. Духа.

Вообще, таинства тогда совершались общим собранием церкви (екклезия), свершение таинств клиром, оторванным от народа тогда не было известно. Все были одно. Тертуллиан прямо указывает, что различие между клиром и миром установлено не Христом и апостолами, а в позднейшее время. Мы знаем, что покаяние было долгое время публичным, перед всей церковью и вся церковь налагала, если было необходимо, епитимию.

Возложение рук на выборных было не единоличным, а общим делом в екклезии.

Крещение мог совершать каждый член церкви.

Евхаристию во время “великой благодати” совершали по домам: “преломляя по домам хлеб” (Д. А. 2, 46) – словесный образ, обозначающий причащение (хотя в этом месте и не сказано о чаше). Позднее евхаристия совершается на вечерях любви. Причащение совершалось после ужина, как на Тайной Вечери, вкушали хлеб, а потом по очереди пили из чаши. Нестроение, неблагочиние, соблазн, развивавшиеся в общинах, породили необходимость все благодатные действия церкви как бы изъять из общего русла жизни и сделать отдельными актами. Появляются священнослужители – клир. Уполномоченные от народа на ведение хозяйства получали постепенно полномочие на совершение таинств.

Вот, например, покаяние. Каялись перед всем собранием церкви. Но стали обнаруживаться не христианские чувства: вероятно, явилось злое осуждение, быть может насмешка. и покаяние сделалось тайным, не перед всем народом, а перед уполномоченными от народа лицами, т. е. пресвитерами – епископами. И все благодатные действия церкви – таинства – стали совершаться священнослужителями. В каждой церкви в начале было несколько пресвитеров и епископов. К концу апостольского времени явился один из них главным в данной церкви – он называется теперь совершенно определенно блюстителем (епископом надзирателем).

Это надзирательство получает новое, очень важное назначение. Вот причина появления этой важной обязанности у церковного надзирателя (епископа): послания апостолов Петра, Иоанна, Павла или определенно указывают на явившихся лжеучителей, или пророчествуют об их приходе. “Будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и многие последуют их разврату, и путь истины будет в поношении”. (II Петра 1, 2) .

“Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей” (II Тимоф. 4,3).

Каким образом могли иметь успех эти лжеучители и кто они такие? Истинное христианское учение проповедывалось 12 апостолами и многими поставленными на это дело, тайными избранниками Христа. Последние не нуждались ни в каком внешнем посвящении, ибо тогда духовные узнавались духовными и принимались, как верные свидетели Божии. Во всех о6щинах-церквах были пророки, учителя и апостольские мужи. Каждый из избранников учит только по откровению Божию и никогда не выступает по собственной инициативе. Он никуда не идет без ясно слышимого внутреннего обращения к себе зова Духа Святого. В “Деяниях Апостольских” читаем: “Сии (Павел и Варнава) , быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию”... или: “Они не были допущены Духом Святым проповедывать в Асии” (Д. А. 16, 6) и так всегда; если об этом не всегда говорится в писании, то надо подразумевать.

Напротив, характерной чертой лжеучителей является их выступление без обращения к ним Духа Святого. Они начинали богословствовать по обыкновенному пристрастию человека к учительствованию. Обладая от природы некоторыми способностями, как мы называем теперь, литераторскими или красноречием, они хотели их использовать ради имени своего, но не ради Христа. Не получив откровения, они по своему разумению излагали истину. Но так как дело, по которому они выступали, было дело Божие, то злой дух спешил тайно помочь их вдохновению, чтобы внести разорение в церковь Христову. Под влиянием навязчивых идей, внушать которые диавол столь искусен, самочинные учителя становились фанатиками, злыми и упрямыми защитниками извращенной их учением истины. Если бы церковь состояла только из духовных, то ложные деятели были бы опасны лишь самим себе. Как сказал в послании ап. Иаков: “Не многие делайтесь учителями, зная, что подвергнемся большему осуждению” (Иак. 3, 1). Но в церкви много малых сих, т.е. не имеющих сил лично противостоять соблазнителям, а только с помощью и любовью братий.

Любовь и свет избранников Божиих в век апостольский тушили пламень соблазна. Но, как только ушли из жизни великие светильники любви, то младенцы во Христе– душевные, как называет их ап. Павел, плотские “если у вас зависть, ссоры и разногласия, то не плотские ли вы?” (I Коринф. 3, 3) – не в состоянии были отличать учителей от самозванцев. Стало невозможно “проповедывать премудрость Божию тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе своей” – и учителя, пророки замолкают. Вместе с тем является крайняя необходимость надзирать за тем, чтобы не утратить и самую истину. Как говорит “Учение ХII Апостолов”: “Береги то, что получил, ничего не прибавляя и не отнимая”.

По меткому слову Ап. Павла, необходим “держащийся истинного слова, согласно с учением”. Держащийся! – Это как бы уцепившийся, чтобы не утонуть.

И вот выборные, которые были блюстителями порядка и имущества в церковных общинах, получают новую важнейшую обязанность и тем как бы чрезвычайно возвышаются в своем значении. Какой видимый момент следует считать за обращение Духа Святого к церквам, свидетельствующий о новом порядке в Христовом Обществе? Нет указаний, что это произошло при жизни апостолов. Несомненно, апостолы знали, что Господь Сам все время посылает своих избранников (апостольских мужей, пророков, учителей) для проповедания Истины, поэтому они не находили причины поручать это дело выборным от народа не столь, конечно, верным, как Божии посланцы. Тем неожиданнее и страшнее стало положение церкви после ухода из жизни апостолов... Как бы некоторое отчаяние слышится в посланиях св. Игнатия Богоносца, появившихся вскоре после смерти последнего из апостолов. Но в этих посланиях находим и положительное указание. Здесь свидетельствуется Духом Святым новый порядок в церкви.

Изобразим этот момент. Через провинцию Азию спешно проводили епископа Антиохийского Игнатия, приговоренного императором Траяном к смерти за исповедание христианской веры и осужденного на растерзание дикими зверями в Риме.

Прикованный цепью к воину, он все-таки имел возможность посетить по дороге некоторые церковные общины. Бесчисленное количество еретиков, выступавших во всех церковных собраниях, поразило Игнатия. И он написал по пути семь посланий различным церквам. Но не возвышенный образ его богословия, которым исполнены письма, а нечто, если можно так сказать, призывно резкое слышится, захватывает сердце в речах Игнатия.

“Они хотели обмануть меня, но Дух не впадает в заблуждения, ибо Он и от Бога. Он знает, откуда приходит и куда идет, и разоблачает все тайное. Я вскричал громким голосом: держитесь епископа, пресвитеров и диаконов! Дух гласит и поучает: не делайте ничего без епископа, любите согласие, бегите раздоров”. (Послание к филадельф.). Держитесь епископа; пресвитеров, диаконов! – предсмертный зов мученика, как громовой Божий клич пронесся по всему христианскому миру, раздираемому лютыми волками. В этом главный смысл посланий Игнатия Богоносца.

Дух святый, конечно, знал, как и когда объявить волю Христа. Через все послания мученика проходит это изъявление Воли Божией о необходимости устроения церкви в иерархическом порядке. Когда в наше время в катехизисах в учебниках канонического права и в других аналогических документах иерархического строя приводятся цитаты из посланий Игнатия Богоносца о значении епископа, становится как-то жутко: неужели епископ такое беспредельное по своему значению лицо в церкви? Но это, странно звучащее для позднейшего времени, возвеличение звания епископа в те времена имела большой смысл.

Тогда отношение к епископам-пресвитерам было как раз обратное нынешнему высокому престижу начальствующих иерархов. Благоговели перед теми, через кого явственно светилась благодать Духа Святого и святилось слово Божие. Епископ же был выборный, так сказать, свой брат, заведующий хозяйством и полицейским благочинием в высоком духовном обществе – сосуд низкого употребления (выражаясь терминологией Ап. Павла о различном служении в церкви) . Читаем в “Учении ХII Апостолов”: “Поставляйте себе также епископов и Диаконов... не презирайте их (намек на тенденцию со стороны церковного народа так к ним относиться), ибо они должны быть почитаемы вместе с пророками и учителями (потому, конечно, что всякое служение в церкви – доброе дело и равно во Христе).

От приглашения: “не презирайте их” и “они должны быть почитаемы”, конечно, еще очень далеко до того центрального места, какое суждено было занять иерархическому начальству в Христовом обществе.

Теперь выясним, какая задача стояла перед св. Игнатием при изъявлении им воли Божией о назначении епископов на центральное место в церкви.

Необходимо было убедить церковный народ, что его выборные должны стать по благословению Божию его начальниками и их нужно соответствующе чтить и оказывать им послушание. Поэтому, чем сильнее была в народе тенденция пренебрегать своими выборными, как людьми, не имеющими ничего общего с почитаемыми апостольскими мужами, пророками и учителями, настолько тверже и беспрекословнее надлежало теперь указать на их новое значение. Вот почему послание св. Игнатия испещрены необычайными, можно сказать, превыспренними определениями новых деятелей в церкви. Это особый язык для того народа и для той эпохи, как и всегда говорит Господь на языке понятном и необходимом для данных мест, времен и народа.

“Все почитайте диаконов, как Иисуса Христа, епископов, как образ Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет церкви” (Трал. 3).

“На епископа должно смотреть, как на самого Господа”. “Все последуйте епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитеру, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию” (Смир. 8) . Безвременно и безрассудно пользоваться этими определениями в настоящее время.

Безумие смотреть как на самого Господа, на тех, чье звание так часто прикрывало и прикрывает возмутительных нечестивцев, искажающих Дух Божий; любовь заменяющих злобой (только в течение таинства Евхаристии, приносящий дары, носит образ Господень, – и епископ, и иерей, – однако, если совершитель таинства нечестивец, его невидимо заменяет Ангел Божий, – что было показано в видении святым, вопрошавшим Бога об этом). Вот почему в посланиях св. Игнатия вместе с решительным определением значения епископа и пресвитеров слышится, как бы некое отчаяние. Ибо Ангел церкви приемлющий повеление от Бога о постановлении выборных от народа начальниками церкви, не может не скорбеть, приведя тягчайшие последствия для стада Христова. Народ выбирает кого угодно, и на центральное место в церкви приходят случайные люди – управление ее как бы отдается в неверные руки. И, если ап. Павел сказал: “Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие”, то теперь скорбям этим не видно конца, скорбям и мраку. Только в далеком, далеком будущем, когда по попущению Божию жизнь превратится в ад. Последует разрушение великой блудницы (Откров. 18), снова засияет Фаворский свет в церкви (“дано было ей облечься в виссон светлый” (Откр. 19,7, 8).

* * *

В следующей главе мы обратимся к изображению состояния церкви иерархического строя. Это иное состояние в церкви, чем то, какое было в апостольские времена, тогда был благодатный строй. Строй иерархический можно назвать временем великого долготерпения Божия или иначе: церковь в пустыне. Теперь нам следует выяснить, какие требования предъявляла епископам, пресвитерам, диаконам, священнослужителям церковь совершенная, и что, в действительности, могли они дать, пребывая достойно на местах своего назначения.

Св. Иоанн Златоуст был избран на епископскую кафедру, узнав об этом, он скрылся, уехал. После он написал о том, почему не был в состоянии принять высокий сан. Созерцание ответственности, принимаемой на себя при посвящении в начальники церкви, породили в нем чувства и мысли, которые изложены в слове “О священстве” (I том). “Священнослужение совершается на земле, но по чиноположению небесному, Сам Утешитель учредил это чинопоследование и людей, еще облеченных плотью, сделал представителями ангельского служения. Поэтому священнодействующему нужно быть столь чистым, как бы он стоял на самых небесах посреди тамошних сил. Поистине оно страшно и как ни величественны и страшны были принадлежности ветхозаветного служения, они незначительны” (II Слово, 4) . “Священник должен иметь душу чище самих лучей солнечных, чтобы никогда не оставлял его без Себя Дух Святый” (IV Слово, 2).

“Священники – люди, живущие на земле, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой Бог не дал ни ангелам, ни архангелам. Земные властители эти имеют право связывать душу; эти узы: связывать душу– проникают в небеса. Что священники совершают, то Бог довершает на небе и мнение рабов утверждает Владыко. “Отец Суд весь дал Сыну”, а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам. Они возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей”. (III Слово, 5) .

Власть дана, однако, читаем еще у Златоуста:

“Христианам преимущественно перед всеми запрещается насилием исправлять впадающих в грехи” (II Слово, 3) .

И еще.

“Как многие приходят в ожесточение и предаются отчаянию в своем спасении, потому что не могут переносить жестокого врачевания”.

Далее:

“Требуется много искусства (т.е. искусства в любви), чтобы страждущие убедились добровольно подвергнуться врачеванию от священнослужителей” (II Слово, 3) .

Можно спросить, что же после этих мыслей о характере деятельности священнослужителей остается от данной им власти в человеческом смысле. Ничего! Поистине ничего!

Мы не будем говорить о власти апостольской, всегда выражавшейся в любви, об этом мы говорили много, но вот приведем слова из истории Евсевия, муч. Памфила: “Об исповедниках святых мучениках”, (“Мученичество есть продолжение апостольского служения в мире”, – Болотов): “Они всех защищали и никого не обвиняли, всех разрешали и никого не вязали”.

Для чего же тогда сказано Златоустом о страшной власти священнослужителей?

Сказано все это только для того, чтобы предупредить: “Бедственно домогаться этой чести; первенства, власти” (стр. 431). Можно думать, что избранник Божий Иоанн Златоуст (великий учитель церкви), сначала отказавшись от епископства по воле Божией, чтобы творчески перечувствовать и передумать всю страшную ответственность этого сана, затем мог изложить свои мысли для назидания малых сих, которым суждено будет также принять священнослужение.

Однако, если священнослужение столь высоко ответствен но, то, в сущности, большинство (почти все) должны бы отказаться от него.

Что это именно так, подтверждает и другой отец церкви, названный Богословом (т. е. редчайшим званием) – Симеон Новый Богослов: “Положим, ты пребываешь, имея ум постоянно горе; и ты будешь в каком либо городе, где множество народа, домов, палат убранных пространных, где храмы большие и прекрасные, архиереи, иереи, царь со всем синклитом вельмож и телохранителей (пропускаю всякие другие способы какие можешь сам ты употреблять для получения архиерейства), – потом, говорю, все эти, т.е. – и царь, и вельможи, и все множество народа начнут со многими слезами просить тебя принять на себя попечение об их душах, и ты, не получив на то мановения Бога, спустишься к этим не постоянным благам и свяжешься с теми, которые пригласили тебя пасти их, то Бог оставит тебя и лишит благ духовных” (Слова Сим. Нов Бог. II).

“Многие не стыдятся самочинно пасти паству Христову”

“Пасти народ и пещись о спасении братий есть дело многоспасительное, как завершение любви”.

Следуя до конца рассуждениям св. Иоанна Златоуста и св. Симеона Нов. Богослова, только совершенный, имеющий полноту Духа Святого – “и только по мановению Бога” (т.е., по внушению Духа Святого) имеет возможность или право стать священнослужителем. Однако, общин на земле множество, везде необходимы епископы и иереи, – а совершенных – духовных, которых много было в апостольское время, далее становится все менее и менее. А без епископа нельзя! без иерея нельзя! И вот кажется: тре6ования, которые предъявляет церковь совершенная к священнослужителям, могут явиться препятствием для людей совестливых. И место священнослужителей будут брать (т.е. соглашаться быть выбранными) члены общины мало совестливые или даже бессовестные (что вполне возможно, как это изложено о выборах у св. Иоанна Зл., у Григория Богослова и других).