Текст книги "Собиратель чемоданов"

Автор книги: Ольга Ляшенко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 33 страниц)

На что посвященные в своих свидетельских показаниях разъясняли, что Учитель, благодаря своей способности к сверхконцентрации, прекрасно воспринимает и запоминает все происходящее; что именно с целью лучшей концентрации на происходящем он и читает мантру, а вовсе не «бормочет», как кажется непосвященным; что временами, для еще более ясного восприятия, он впадает в Самадхи, а вовсе не засыпает; что на вопросы, задаваемые ему совершенно невпопад и не по делу, ясно и четко излагает учение Истины. Что же до сокрушения, то сокрушаться ему не в чем, поскольку совершенно очевидно, что погибшие во время потопа должны быть ему только благодарны. В соответствии с их дурной кармой, всем этим людям суждено было после смерти упасть в ад и испытывать там немыслимые мучения на протяжении тысячи кальп. Ведь в аду нет никаких возможностей практиковать и накапливать заслуги. Поэтому стоит только раз туда угодить, и будешь перерождаться там снова и снова, почти без всякой надежды на Освобождение. При помощи своих сверхъестественных способностей Учитель Сатьявада прознал об этом и, во исполнение плана Спасения, изменил карму этих людей при помощи поа, поскольку ничего другого уже не оставалось.

Этой версии последовательно держались все свидетели со стороны защиты. Самые изощренные попытки обвинения поймать их на противоречии разбивались о несокрушимую стену их единодушия. Еще бы! Адвокаты Корпорации не зря потрудились, разрабатывая стратегию и тактику защиты. Давно прошли те времена, когда они, еще не приведенные к Истине, защищали, не разбираясь в средствах, кто во что горазд, лишь бы защитить, к величайшей досаде Учителя, который всякий раз, выплачивая им гонорар после очередного выигранного процесса, хмурился и вздыхал. Не потому что, как им казалось, было жаль ему денег Сангхи, а потому что, как жаловался он по секрету Макиавелли-ши, из-за своего «профессионального кретинизма» эти адвокаты наносили ей куда больший, невосполнимый ущерб. Ведь своей аргументацией, быть может, и блестящей с точки зрения судебного красноречия, они нередко искажали Истину и создавали у неверующих ложный образ Сангхи. Учитель даже подумывал тогда о том, чтобы совсем отказаться от их помощи и защищать себя самостоятельно. Слухи об этом дошли до адвокатов, что в конечном счете и подтолкнуло их к вступлению в Сангху.

5. Теперь они, все как один, прочно стояли на пути к Окончательному Освобождению. Многие из них уже достигли в той ли иной йоге. Но главное, они наконец-то поняли, чего добивался от них Учитель, когда неустанно повторял: «Выигранные процессы – это, конечно, хорошо, но не это главное. Лучше проиграть в суде, но выиграть в Истине».

Поэтому на ехидный вопрос прокурора:

– Неужели для погибших не было ни малейшей возможности спастись иным способом? – Морнар-сейтайши,[160]160
  Морнар-сейтайши, член Корпорации Истины, заместитель главы Департамента Юстиции, член Коллегии адвокатов, в одной из прошлых жизней – известный французский юрист, адвокат, особенно прославился, блестяще выступая в качестве защитника в известном процессе по делу Дрейфуса. – сост.


[Закрыть] ответил так:

– Разумеется, нет. Ведь если бы для них существовала хоть какая-то другая возможность спастись, то, без сомнения, она была бы использована. Любым путем, хоть силой, хоть в нарушение закона, но их привели бы в Сангху и направили по верному пути. Тому, как вам должно быть известно по прошлым процессам, есть немало прецедентов. Не исключено, что и в отношении этих людей такие попытки предпринимались. Но, как мы видим по результату, их карма была такова, что им уже ничто не могло помочь. Они были уже обречены…

– Вы сказали «обречены»? Как это понимать? Уточните, пожалуйста, – бесцеремонно перебил его прокурор.

– Именно с этого я и начал, – спокойно напомнил Морнар-сейтайши. – Они были обречены в том смысле, что, в силу своей кармы, должны были упасть в скверные миры. И при этом у них не было ни малейшей возможности изменить свою карму. Вот в этом смысле они были обречены. И ни в каком другом.

– Позвольте! – опять перебил его прокурор. – Вы утверждаете, что эти люди были обречены, но в то же время говорите, что они все-таки каким-то образом спаслись. Как это совмещается?

– Очень просто, – ничуть не растерявшись ответил Морнар-сейтайши. – Эти люди действительно были обречены. Это значит, что, в соответствии с их кармой, им уже ничто не могло помочь. Ничто, кроме чуда, то есть поа. Ибо то, что случилось, можно считать чудом, поскольку Достигшие такого уровня, как Учитель Сатьявада, встречаются в среднем один раз в тысячу лет, и вероятность с ними столкнуться для простого смертного практически равна нулю…

Прокурор снова остановил Морнара-сейтайши. Ему не терпелось поскорее перейти к обсуждению и затем отпустить присяжных для вынесения приговора.

– Правильно ли мы вас поняли, что гибель этих людей не была результатом несчастного случая, либо стихийного бедствия, происшедшего от неизвестных причин, а имела место в результате преднамеренных действий, инициатором и организатором которых был сидящий здесь гражданин Подкладкин?

– Если называть гибелью избавление от дурной кармы и перерождение в одном из Высоких Миров, то да, вы совершенно правильно меня поняли, – с улыбкой, но твердо ответил Морнар-сейтайши.

В зале поднялся шум: восторженные рукоплескания сатьянистов смешались с негодующим гулом противников Истины.

6. – Разрешите мне задать вопрос защитнику, – попросил вдруг судья.

– Пожалуйста, Федор Соломонович, только побыстрее, – сказал прокурор. – Какие тут, собственно, вопросы? По-моему, и так все ясно.

Но судья постучал молотком и, дождавшись, когда публика умолкнет, спросил:

– Защитник, отдаете ли вы себе отчет в том, что вы только что фактически вынесли своему подзащитному обвинительный приговор?

Морнар-сейтайши гордо выпрямился и сказал:

– Позвольте Вам напомнить, Ваша честь, что до вступления в Корпорацию Истины я был членом Коллегии адвокатов, о чем и Вам, и суду должно быть известно. Тем более, что формально я и остался ее членом, поскольку пока что оттуда не выходил и даже продолжаю, на всякий случай, платить членские взносы. Поэтому любые намеки на мою профессиональную некомпетентность здесь неуместны. Этим вы только ставите себя же в глупое положение. Как юрист, я прекрасно отдаю себе отчет в том, к каким юридическим последствиям могут привести те или иные высказывания в суде. Но одно дело – юридический закон, и совсем другое – закон Кармы. В основе юридического закона лежат фиксированные идеи, в этом отношении он ничем не отличается от общепринятых понятий о собственности, праве востребования,[161]161
  Право востребования составляет один из основополагающих институтов вещного права. См.: Лст., Аппендикс 3. – сост.


[Закрыть] семье, работе и прочих предрассудков. То, что с точки зрения этих понятий выглядит как гибель, на самом деле, как я уже разъяснил, является избавлением от накопленной дурной кармы и перерождением в одном из Высоких Миров. Соответственно, то, что с точки зрения общепринятых понятий выглядит как массовое убийство, с точки зрения Истины было акцией по Спасению, проведенной в полном соответствии с буквой и духом настоящего буддизма, а не тех дешевых побасенок о «мудрости и сострадании», при помощи которых чиновные выпускники буддийских университетов, разъезжая по странам и континентам, заигрывают с неверующими, в надежде получить какой-нибудь грант или иное вспомоществование. На основании юридического закона, тело нашего Гуру, Самого Уважаемого и Почитаемого, Души, Достойной Пожертвования, Духа Истины, Его Святейшества Преподобного учителя Сатьявады сейчас арестовано и находится на скамье подсудимых. Но с точки зрения Истины, все, что здесь происходит и что имеет произойти после вынесения приговора, является лишь проявлением Кармы. Это касается и смертной казни. Вот все, что я могу сказать суду.

Так этот ученик, Достигший высокого уровня, вместо того, чтобы отвечать на бестолковые вопросы невежественных гонителей Истины, лишний раз изложил и разъяснил Учение и восхвалил Гуру. И точно таким же образом вели себя на этом судилище все остальные ученики. Ни один из них ни разу не сбился, хотя и трудно было не поддаться на хитроумные уловки искушенного в судебных интригах Застежкина.[162]162
  Федор Соломонович Застежкин – потомственный судья, сын известного Соломона Застежкина (см.: 2С: 13; 3С:10). – сост.


[Закрыть] Вот, например, к какому недостойному приему прибег он для того, чтобы свести на нет весь эффект выступления Морнара-сейтайши.

– Спасибо, – сказал он, выслушав святого. – Тогда у меня будет вопрос к подсудимому. Прежде я хочу напомнить, что по закону, в отдельных, исключительных случаях, суд, по просьбе обвиняемого, может предоставить ему право сменить защитника на любом этапе судебного разбирательства, и в этом случае все процессуальные действия, совершенные прежним защитником, считаются несовершенными. Если вы сейчас обратитесь к суду с такой просьбой, то, думаю, ввиду тех, я бы сказал, необычных поступков, которые мы только что наблюдали со стороны уважаемого члена Коллегии адвокатов, суд с пониманием отнесется к вашей просьбе. Итак, я спрашиваю у подсудимого: не желаете ли вы обратиться к суду с какой-нибудь просьбой?

Ему пришлось еще дважды повторить свой вопрос, прежде чем Учитель обратил на него внимание.

– Что? С просьбой? – рассеянно переспросил он. – Да, у меня есть одна просьба. Поскольку мне нельзя отсюда выходить, принесите мне, пожалуйста, ведро воды и таз для гаджа-караньи.[163]163
  Гаджа-каранья – одна из йогических очистительных техник, попросту – добровольное промывание желудка. – сост.


[Закрыть]

Книга XXI. (4-я судей)

1. Учитель прекрасно слышал все, что говорил ему судья. Просто он не хотел прерывать медитацию. Медитировал же он следующим образом:

«– Верю ли я в перевоплощение и закон Кармы? – Да, верю, как в то, что мое физическое тело сидит сейчас здесь, на этой скамье.

– Если бы я действительно знал, что такое-то число людей обречено упасть в ад, и что в моих силах воспрепятствовать этому, пошел ли бы я ради такой цели на прекращение физического существования этих людей, для их же пользы? – Безусловно. Я был бы обязан это сделать. Если бы я не сделал этого, то не имел бы права называться Бодхисаттвой.

– Согласуется ли это с принципами буддизма? – Да, такой образ действий вытекает из всех известных мне сутр и согласуется с тем, как поступали святые Индии и Гималаев.

– Должен ли я всегда говорить только Истину, или я должен лгать ради Истины? – Нет, будучи Победителем в Истине, я должен всегда говорить только Истину. Истина может содержаться только в Истине и порождать только Истину. Ложь не может порождать Истину, как и Истина не может порождать ложь.

– Истинно ли то, что я отдал приказ о бурении скважин? – Нет, это ложь, так как я не отдавал приказа о бурении скважин. Это так же ложно, как отрицание закона Кармы и как то, что мое физическое тело не сидит сейчас здесь, на этой скамье.

– Так почему я не могу встать и сказать, что я не делал этого? Или я не Татхагата?..»

На этом месте он каждый раз срывался. Это был самый трудный вопрос. Он требовал высочайшей концентрации, которая достигается только в состоянии глубокого Самадхи, когда Истина становится самоочевидной и не требует никаких подтверждений. В нормальных условиях Учитель легко достиг бы этого состояния и разрешил мучивший его вопрос. В крайнем случае, если бы даже не смог разрешить сам, спросил бы у своего духовного наставника, Господа Шивы. Но здесь, стоило ему только как следует сконцентрироваться, как суд или обвинение своими назойливыми и неуместными вопросами выводили его из Самадхи. Поэтому он никак не успевал увидеть всю Истину, но каждый раз ему открывалась только какая-нибудь ее часть.

Так, один раз ему открылось:

«Я неправильно медитирую…»

В следующий раз он сконцентрировался на том, почему он неправильно медитирует, и, достигнув Самадхи, понял:

«Надо медитировать не о том, истинно ли, что я не отдавал приказа, а о том, какое это имеет значение с точки зрения Истины…», – а больше ничего понять не успел, так как ему в очередной раз помешали. Но после этого он стал медитировать уже в соответствии с этим принципом, и успел ухватить следующее:

«С точки зрения Истины то, что я не отдавал приказа, не имеет никакого значения…»

Тогда, вооруженный этим знанием, он вернулся к самому началу, но опять сорвался на том же самом вопросе:

«И все-таки почему я не могу встать и сказать, что я не отдавал приказа?! Тем более, что это не имеет никакого значения с точки зрения Истины! Раз это не имеет значения, так почему бы не встать и не сказать? Какая разница?».

Но он не мог.

2. Он никогда еще не чувствовал себя так худо, даже в пору вегетарианства. Горло горело, как однажды в детстве, когда он по ошибке глотнул керосина. Шея еще больше распухла под повязкой и на малейший поворот головы отзывалась страшной болью, от затылка до поясницы. Но самые большие мучения причиняло ему отвратительное и назойливое, как галлюцинация, ощущение, будто бы его голова наполнена чем-то живым и мягким. Как только он напрягал свой ум, это мягкое и живое тут же начинало по-настоящему болеть живой, пульсирующей болью. Скорее всего, эта-то боль и мешала ему достичь глубокого Самадхи, а вовсе не докучливые приставания судьи, прокурора и представителей гражданских истцов, на которые он мог бы просто не реагировать, если бы как следует сконцентрировался на мантре.

Но, как ни странно, и мантра не помогала. Учителя начинало все больше беспокоить состояние его физического тела. Временами его даже подташнивало, и это снова вызвало неприятные воспоминания о вегетарианских блюдах. «Маккиавелли прав, всему виной зеленые. Не стоило с ними путаться».

3. Когда движение зеленых только начинало набирать силу, Корпорация уже твердо стояла на ногах. Добившись общественного признания и обеспечив себе прочное положение в Чемоданах, верующие под руководством Учителя всерьез занялись своим духовным ростом. Благодаря интенсивной практике появились первые Достигшие. Параллельно проводились лекции и семинары по изучению учения. Постепенно все освоили Четыре Благородные Истины и приступили к постижению Восьмеричного Святого Пути, который, как известно, включает Правильный Взгляд, Правильное Мышление, Правильную Речь, Правильные Действия, Правильную жизнь, Правильную Фиксацию Памяти, Правильное Усилие и Правильную Медитацию. Обучение шло быстро. Очень скоро уже ни для кого не составляло труда без запинки перечислить все восемь составляющих.

Но одно дело – уметь перечислить, а совсем другое – осуществлять на практике. Чтобы практиковать Восьмеричный Святой Путь, нужно полностью отказаться от радостей мирской жизни и стать монахом. Это давно известно и хорошо растолковано святыми Махаяны. Но если все станут монахами, и не останется мирян, то кто станет соблюдать заповеди, первейшая из которых – Жертвование?

Поэтому очень странным казалось то, что среди Достигших нашлись люди, причем далеко не глупые, которые никак не хотели этого понять. Во главе их стоял все тот же Ананда-теперь-уже-сейгоши, который с самого начала отличался весьма вредными для верующего чертами характера. То он норовил самостоятельно, в обход Учителя, докопаться до Истины, то вдруг начинал испытывать разнообразные сомнения и делиться ими с рядовыми верующими, то совсем некстати выступал с каким-нибудь неожиданным предложением, направленными на то, чтобы в корне изменить политику Корпорации и направить жизнь Сангхи совсем в другое русло.

На это раз он, при помощи только что обретенных сверхъестественных способностей, повлиял на остальных Достигших (которых тогда были считанные единицы), и, сплотив их вокруг себя, подбил на то, чтобы навязать руководству Корпорации ненужную дискуссию о Восьмеричном Святом Пути.

Однако руководство заняло твердую позицию. «Мы не можем требовать от верующих, чтобы они соблюдали Восьмеричный Святой Путь», – выслушав сбивчивые доводы анандистов, спокойно сказал Макиавелли-ши.

– Вы-то, конечно, не можете. Поскольку сами его не соблюдаете, – язвительно произнес Ананда-ши.

– У меня другие функции, – скромно ответил Макиавелли-ши, который тогда уже был правой рукой Учителя. – Кроме того, как вы знаете, у меня больная жена, четверо внуков-сирот и родители преклонного возраста. Все они находятся на моем попечении. Я не могу бросить свою семью на произвол судьбы и заниматься только йогой. В таком же положении находятся многие наши верующие. Такова их карма. Если мы начнем требовать, чтобы они исполняли Восьмеричный Святой Путь, они просто уйдут от нас. Глупо требовать от людей того, что не соответствует их карме.

– Это – Хинаяна, – пренебрежительно бросил Ананда-сейгоши, а бывшие с ним с умным видом подтвердили, что да, мол, это Хинаяна. – Плестись вслед за своей кармой тысячи жизней, вместо того, чтобы взять и решительно ее изменить – это чистая Хинаяна, – повторил Ананда-сейгоши.

Все что угодно снес бы Макиавелли-ши благодаря своей удивительной выдержке, но только не обвинение в Хинаяне.

– Нет уж, позвольте, молодые люди! – вскипел он. – При всем моем уважении к вашим Достижениям, это у вас Хинаяна, а не у нас! Это вы хотите создать общину для избранных, а мы спасаем всех.

– Долго же вы будете их спасать! – со смехом сказал Ананда-Сейгоши. – Если у человека нет воли к Спасению, ему и сам Господь Шива не поможет. Посмотрите на этих людей: они же приходят сюда как на посиделки! С тем же успехом они могли бы ходить в синагогу или в Общество христиан-баптистов. Им же в сущности все равно…

Кстати сказать, самым нежелательным элементом этой дискуссии было то, что она происходила при большом стечении верующих. Анандисты выбрали удобный момент, чтобы напасть на руководство и посеять сомнения в рядовых членах Корпорации, – перед самым началом лекции, когда верующие в полном составе сидели в ожидании Учителя, который обычно немного запаздывал.

– Эти люди совершают Бхакти, – вступился за верующих Макиавелли-ши.

– Вот то-то и оно, что мы купились на их Бхакти. Из боевой религиозной единицы мы превратились в какую-то сомнительную организацию, не то спортивную, не то культурно-просветительную, не то вообще чуть ли не политическую, с рыхлой структурой и туманными задачами…

Для Макиавелли-ши, с детства увлекавшегося политикой, это было поистине глубоким личным оскорблением. Поэтому он промолчал, но постарался хорошенько запомнить все сказанное Анандой-сейгоши, чтобы ответить ему потом, при других обстоятельствах.

4. К счастью, в это время появился Учитель. Оказалось, что на этот раз он случайным образом не опоздал. На протяжении всего разговора Учитель стоял за кулисой и все слышал. Он уже понял, что Ананда-сейгоши находится в дьявольском состоянии и решил понаблюдать за его поведением со стороны, чтобы, с учетом его индивидуальных особенностей, подобрать для него техники, которые помогли бы ему выйти из этого состояния.

Когда же Ананда-сейгоши, бросив несправедливое оскорбление в лицо Макиавелли-ши, всю душу вложившего в дело строительства Корпорации, уже торжествовал свою мнимую победу над беззащитным стариком, Учитель неожиданно вышел из-за кулисы и обратился к нему с речью, в которой искусно просветил, восхвалил, воодушевил и пристыдил Ананду-сейгоши, затем примирил его с Макиавелли-ши и, наконец, разъяснил ему и всем присутствующим, для чего нужна Корпорация Истины.

Речь Учителя Сатьявады,

обращенная к Ананде-сейгоши

Дорогой Ананда! Мне хорошо известно о твоих высоких достижениях, но я не хочу называть тебя, как полагается, Анандой-сейгоши. Чего бы ты ни достиг, как сейчас, так и в будущем, для меня ты всегда остаешься моим любимым учеником Анандой. Стоя за этой кулисой, я был свидетелем всего, что здесь происходило. Из твоих слов, обращенных к почтенному Макиавелли-ши, который столько сделал для Сангхи и Истины, не говоря уж о том, скольким лично я ему обязан, я понял, что ты сейчас находишься в дьявольском состоянии. Поэтому после лекции подойди, пожалуйста, ко мне, дорогой мой Ананда, и я сообщу тебе несколько секретных техник, которые тебе надлежит выполнять, чтобы поскорее выйти из этого состояния.

Теперь что касается Восьмеричного Святого Пути. Почтенный Макиавелли-ши был совершенно прав, когда сказал, что мы не можем требовать от всех верующих, чтобы они стали монахами. Более того, на своем личном примере он прекрасно разъяснил, почему для большинства из них это невозможно.

Но и ты был совершенно прав, когда указал на превосходство Тантра-Ваджраяны над Хинаяной. Что толку двигаться черепашьим шагом, когда можно, например, сесть в самолет и преодолеть то же самое расстояние в считанные секунды? Зачем плестить за своей кармой, постепенно, из жизни в жизнь накапливая заслуги, когда можно уже в этой жизни, прямо сейчас решительно ее изменить и достичь Окончательного Освобождения?

Но только надо учесть вот что. Все это становится возможным только при одном условии: если существует такая организация, как наша.

Как говорили великие святые Индии и Гималаев, нет Истины без Сангхи, и ты это прекрасно понял, Ананда. Но что такое Сангха без Корпорации?

Это трудный вопрос, на него не найти ответа у святых прошлых веков. В старые времена, когда люди были богобоязненными и имели уважение к Достигшим, Сангха могла существовать в обществе сама по себе, безо всяких корпораций. Ей не нужны были ни политический департамент, ни департамент по связям с общественностью, ни департамент по безопасности, ни департамент экономики и финансов, ни прочие подразделения, которые есть у нас. Все возникающие проблемы решали сами ученики по ходу дела, лишь в особо трудных случаях обращаясь за советом к Гуру.

Но в современном обществе такое невозможно. Сегодня Сангха без Корпорации – это жалкая горстка изгоев, которая, едва сводя концы с концами, влачит убогое существование и служит посмешищем для мирян. Вспомни, дорогой Ананда, когда ты сам пришел в Сангху? Разве не тогда, когда уже существовала Корпорация? Разве не ты признавался мне как-то, что раньше, когда еще не было Корпорации, ты открыто смеялся надо мной, считая меня помешанным? Впрочем, возможно, я путаю, возможно, это был и не ты. Подумай, благодаря чему ты достиг? Разве нет в этом заслуги почтенного Макиавелли-ши, который позаботился о том, чтобы создать тебе и другим саманам наилучшие условия для практики, чтобы избавить вас от мирских забот?

Сейчас, благодаря Корпорации, мы глубоко укоренились в Чемоданах. Наши люди есть повсюду: в обоих банках, на почте и телеграфе, в газетах и на телевидении, в адвокатуре и суде, не говоря уж о правительстве. Со временем их станет еще больше.

Благодаря Корпорции, у людей завязывается кармическая связь с Истиной, положительная либо отрицательная. Как то, так и другое хорошо. Разве наша задача заключается в том, чтобы создать секту и изолировать себя от общества? Нет. Наша задача – спасти как можно больше людей, в идеале всех. Но для этого сначала надо привести их к Истине, что невозможно без создания кармической связи, а следовательно, без Корпорации.

5. После того, как Учитель закончил свою речь, слова попросил Макиавелли-ши. Он давно уже искал подходящего повода, чтобы поделиться с Учителем одной своей заветной мыслью, но все никак не решался, опасаясь: а вдруг Учитель не одобрит? Сейчас же, глубоко растроганный и вдохновленный его похвалой, все-таки решился.

– Ваше Святейшество! Разрешите задать Вам вопрос, – сказал он. – Я коротенько.

– Задавайте, уважаемый Макиавелли-ши. Я отвечу, – приветливо сказал Учитель.

– Верно ли я понял из того, что Вы нам только что сказали, что мы должны постоянно думать о том, как нам расширить и укрепить наши связи с обществом, используя для этого любую открывающуюся возможность?

– Совершенно верно, – сказал Учитель. – Мы должны думать об этом непрестанно и использовать любые возможности, чтобы укрепить наши кармические связи с общественностью.

– Допустим, если возникает какое-то новое общественное движение, которое начинает пользоваться влиянием в обществе, то должны ли мы стараться найти с этим движением точки соприкосновения?

– Безусловно, дорогой Макиавелли-ши, именно так мы и должны поступать.

– Вот и я так же думал, – обрадовался Макиавелли-ши. Конечно, это не моего ума дело, на это у нас есть департамент по связям с общественностью, там подобралась талантливая молодежь. Кстати, надо бы нам его укрепить грамотными кадрами, а то последнее время у них там все как-то застопорилось, видимо, много дел, не управляются, – это был камешек в огород Ананды-сейгоши и его команды, которые как раз-таки числились в департаменте по связям с общественностью. – Да. И еще, если можно, я хотел бы сказать относительно Восьмеричного Святого Пути. Я вот тоже все медитировал: можем ли мы, живя в современном обществе, практиковать Восьмеричный Святой Путь? Я, конечно, говорю не о саманах, а о нас, обычных верующих, обремененных семейными обязанностями, которые никто за нас выполнять не станет. Можем ли мы практиковать Правильный Взгляд, Правильное Мышление, Правильную Речь, Правильные Действия, Правильную жизнь, Правильную Фиксацию Памяти, Правильное Усилие и Правильную Медитацию? Конечно же, не можем. Вот я и подумал: а почему бы нам не начать с малого, с того, что нам доступно в настоящих условиях? Взять хотя бы Правильное Питание. И ведь, кстати сказать, у нас в Чемоданах уже давно существует движение сторонников Правильного Питания. Оно уже начинает набирать силу, уже по всем каналам только и слышно: «зеленые – то, зеленые – это». А мы до сих пор так и не выразили своего отношения. А хорошо ли это? У людей складывается впечатление, что мы уклоняемся. Замкнулись в себе, не поддерживаем связей с общественностью.

– Это действительно так, Ананда-сейгоши? – строго спросил Учитель.

– Да, такое движение действительно существует, – бойко ответил Ананда-сейгоши. – Состав его социально разнороден, но наиболее активную часть составляют студенты и маргиналы. В сущности, у них нет четкой платформы, скорее это эклектическое соединение разнородных элементов: тут Вам и ахимса, и руссоистские мотивы, и забота о здоровье, и озабоченность экологией, и оригинальный образ жизни – все вперемешку. Самые радикальные из них выступают за полный отказ от использования чемоданов, поскольку чемоданы делаются из кожи убитых животных, и даже призывают к выходу. Но для подавляющего большинства, как я полагаю, главным мотивом служит дешевизна растительной пищи. Этим можно объяснить то, что к движению примкнуло много домохозяек и пенсионеров, из числа малообеспеченных…

«Вот заливает!» – с завистью подумал Макиавелли-ши. Разумеется, все это Ананда-сейгоши сочинял на ходу. Из-за чрезмерного увлечения собственным духовным ростом он последнее время не только запустил свое бхакти, но даже не смотрел телевизор, не читал газет и не ездил в общественном транспорте, о чем глава политического департамента был прекрасно осведомлен. Поэтому глава департамента по связям с общественностью не мог ровным счетом ничего знать о зеленых. Тем не менее, то, что он рассказывал Учителю, было весьма близко к действительности. Сам Макиавелли-ши, не разделяя откровенно экстремистских призывов радикальной части зеленых, ежедневно посылал старшую внучку с судками на ближаший пункт раздачи вегетарианских блюд, а по воскресеньем водил всю семью на бесплатные дегустации. «Мы живем не для того, чтобы есть, а едим для того, чтобы жить», – внушал он своим домашним. Сам-то он был совершенно равнодушен ко вкусу еды и рассуждал так: если продукт полезен, доброкачественен и доступен по цене, то все остальное – не более, чем капризы воображения. Что такое сами понятия «вкусно» и «невкусно»? Это только фиксированные идеи, и ничего более. Тем самым он достигал двоякой цели: приучал своих домочадцев к правильному питанию и одновременно, на конкретном жизненном примере, давал им учение Истины.

– Понятно. Сколько человек в этом движении? – спросил Учитель, крайне заинтресованный сообщением Ананды-сейгоши.

– По результатам исследований, проведенных моим департаментом, зеленым сочувствует не менее двух пятых населения. В то же время активных членов движения немного – полтора-два процента.

– Кого вы называете активными членами?

– Тех, кто принимает непосредственное участие в акциях зеленых.

– В чем выражаются эти акции?

– В разнообразных действиях, направленных на то, чтобы заявить о своих целях, продемонстрировать сплоченность и привлечь новых сторонников.

– Почему же я до сих пор ничего не знал об этих зеленых?!

– Все это время мы занимались сбором и уточнением данных. Именно сегодня я собирался войти к Вам с конкретными цифрами и результатами…

– В этом уже нет необходимости. Мне все ясно, – сказал Учитель, после чего обратился ко всем присутствующим и, на примере движения зеленых, еще раз обстоятельно изложил и разъяснил учение о том, как следует строить отношения с общественными организациями.

– Попрошу вас серьезно отнестись к этому учению, – предупредил он, – От того, насколько хорошо вы его поймете и усвоите, зависит наше дальнейшее продвижение в Истине. Итак, вы все уже знаете, что нет Истины без Сангхи, как и нет Сангхи без Корпорации. Но что такое Корпорация? Где она существует? Неужели где-нибудь в космосе или на Луне? Конечно, не исключено, что в будущем возможно и такое, – Учитель улыбнулся, но только на миг, и продолжал уже на полном серьезе. – Но пока мы находимся здесь, в Чемоданах. А, как известно, жить в Чемоданах и быть свободным от Чемоданов нельзя, и этот принцип распространяется на любое общество. До тех пор, пока мы не достигли нашей конечной цели – привести все души к Маха-Нирване, нам так или иначе придется жить в обществе – здесь ли, на Поверхности или даже на Луне. А значит, и вступать с этим обществом в те или иные отношения. А как вы думаете, что для нас лучше: чтобы эти отношения были хорошими, или же чтобы они были плохими? А? Кто мне ответит?.. Правильно. Теперь давайте порассуждаем. Допустим, мы узнали о том, что в обществе возникло новое общественное движение, и что это движение уже начинает пользоваться определенным влиянием. Как мы должны в этом случае поступить? Должны ли мы постараться найти с этим движением точки соприкосновения, вплоть до того, что даже влиться в него, с тем, чтобы впоследствии возглавить и повести за собой к Истине, или же мы должны продолжать вести себя так, как будто нам ничего не известно об его существовании? Как вы думаете?.. Верно! А теперь давайте рассмотрим это на конкретном примере. Как нам только что сообщили специалисты департамента по связям с общественностью (вот вам, кстати, и ответ на вопрос о том, зачем нам нужны все эти департаменты), в Чемоданах возникло новое общественное движение, которое уже имеет немало сторонников и быстро набирает силу. Я говорю о движении, в основе которого лежит учение о Правильном Питании. В связи с этим возникает вопрос: согласуется ли учение о Правильном Питании с учением Истины? Вы можете помедитировать об этом на досуге, я же вам сразу скажу, что я об этом думаю. Я думаю, что вполне согласуется. Хотя в этом учении и содержится ряд ложных идей, однако я считаю, что они не играют решающей роли. Под влиянием Истины эти ложные идеи будут с легкостью отброшены. А раз так, то почему бы нам не взять это учение на вооружение? Давайте вместе подумаем, чего мы этим достигнем. Во-первых, благодаря практике Правильного Питания, мы накопим заслуги. Верно? Во-вторых, мы создадим положительную кармическую связь с зелеными и всеми, кто им сочувствует, и приведем их к Истине. В-третьих, у нас возникнет кармическая связь и с их противниками, если таковые имеются. Скорее всего, увидев, что мы поддерживаем зеленых, они поймут, что заблуждались, и сдадутся. В этом случае у нас и с этими людьми завяжется положительная кармическая связь. К тому же мы накопим дополнительную заслугу, как миротворцы. Если же они еще больше ожесточатся и станут упорствовать, то связь будет отрицательная. Но и то и другое хорошо. Единственное, чего следует опасаться человеку, – это отсутствие всякой связи с Истиной.