Текст книги "Человек восстает против Бога"
Автор книги: Михаил Шахнович
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 19 страниц)
С чего началась религия
Отгадать четвертую загадку Акбара было бы нетрудно, окажись у нас машина времени, описанная английским писателем Гербертом Уэллсом, и имей мы возможность перенестись на ней в прошлое на сотни тысячелетий. Тогда бы мы оказались среди людей, не имевших никакой религии. Ведь она не извечна. Человечество существует 3–4 миллиона лет, а археологические находки свидетельствуют о наличии первых религиозных культов самое большое 80–40 тысяч лет. Религия – искаженное, фантастическое отражение мира в сознании людей. Поэтому она могла появиться только тогда, когда человек, пытаясь объяснить непонятные явления природы, начал воображать то, чего в реальности нет.
Вооруженный примитивными орудиями труда, первобытный человек был беспомощен в борьбе с хищными зверями, с голодом и болезнями. Что мог противопоставить он хоботу слона, когтям льва, рогам буйвола? Бессилие человека в борьбе с природой и породило религию. Он верил, что вокруг него действуют могучие и грозные таинственные силы, наказывающие людей голодом и болезнями.
Известно древнеримское изречение: «Страх создал богов». Древние римляне чувствовали себя настолько беспомощными перед грозными силами природы, что почитали тридцать тысяч камней, просили у них помощи, беседовали с ними, как с живыми людьми.
Ответить на вопрос, с чего началась религия, казалось бы, просто. С поклонения богам. Еще древние римляне говорили: «Религия есть поклонение богам». Однако ученые доказали: первобытные люди не поклонялись богам.
Религия началась с того, что предметы и явления природы наделялись помимо тех естественных свойств и качеств, которыми они обладали, еще сверхъестественными. Древние германцы зимой в лесу просили помощи у елок, пели и плясали вокруг них. Обычай украшать новогоднюю лесную красавицу восходит к поклонению вечнозеленому дереву. Теперь в этом обычае не осталось ничего религиозного.
Вера в чудодейственные свойства предметов и явлений природы, поклонение им называется фетишизмом. В XVII веке португальские моряки называли фетишами (от португальского слова «фетико» – «зачарованная вещь») африканские талисманы и амулеты. Талисман якобы приносит счастье, а амулет оберегает от бед и неудач. Нет такого предмета, хотя бы самого пустякового, вроде камушка, ракушки или пера, который не мог быть амулетом. Он якобы способен предохранить от болезней, вызвать дождь, наполнить море рыбами.
Рассказывают, что один колдун подвергся нападению разбойников. Он спасся только с помощью людей, прибежавших на его крики. Колдун сказал им, снимая амулет с шеи: «Благодарю за спасение. Вот в награду амулет, оберегающий от разбойников».
Когда-то амулеты носили почти все от мала до велика. Но находились люди, которые в них не верили. Советский этнограф В. Г. Богораз-Тан вспоминал, что в конце прошлого века он знал на Крайнем Севере несколько чукчей, не имевших амулетов. Как-то молодой чукча Пьчоп сбросил при нем свою меховую рубаху. Ученый заметил, что на шее юноши не было ни одного талисмана.
– Где же твой хранитель? Почему ты не носишь его? – спросил Богораз-Тан.
Пьчоп засмеялся:
– Он маленький, а я большой… Разве может маленький защищать большого? Я очень хотел подраться с духами. Все ходил по берегу морскому, искал, вызывал, но никто не пришел…
Православные и католики носят на шее крест. Это тоже амулет. Он будто бы предохраняет от бесов. «От беса – крестом, а от свиньи – пестом», – говорили когда-то. Почитание креста возникло в глубокой древности, когда люди поклонялись орудию, с помощью которого добывали огонь, – двум перекрещенным деревянным брускам.
Задолго до христианства крест изображался на различных вавилонских, египетских, индийских, греческих предметах. В Месопотамии на берегу реки Тигр был обнаружен каменный столб, стоявший когда-то в древнем ассирийском дворце. На столбе высечено изображение ассирийского царя Шамши-Абаба, жившего за восемьсот с лишним лет до того времени, когда возникло христианство. На груди у царя на длинной цепи висит большой четырехконечный крест.
Почему человек надеялся, что амулеты могут ему помочь? Он верил, что эти фетиши обладают колдовской силой. Вера в нее сохранилась в сказках. Помните, сколько приключений происходит с Емелей, знающим колдовское «щучье слово». Дурачок заставляет реку течь вспять, печь превращает в вездеход.
В детстве вы, наверное, пробовали «поколдовать» с помощью «волшебной палочки». Рисовали вокруг себя магический круг, но помнили, что это игра. Все происходило как бы «понарошку». Игра с мячом и кругом также была когда-то колдовским обрядом. Люди верили, что при помощи колеса или мячика, круглого, как солнце, можно воздействовать на могучее светило. Они ошибочно полагали, что предметы могут влиять друг на друга по внешнему сходству, что «подобное стремится к подобному»: круглое – к круглому, вода – к воде. Если обрызгать землю водой, брызги притянут воду из туч.
В Африке человек, затаивший злобу против своего соседа, собиравшегося жениться, нанимал колдуна – «делателя дождя»: ведь неожиданный ливень наверняка испортит свадьбу. Колдун знал местные признаки приближения дождя. Если они есть, то чародей влезал на крышу хижины и лил оттуда из чаши воду, приговаривая: «Дождь, дождь, сюда дождь! Сейчас будет дождь!»
Христианский молебен о дожде с окроплением поля «святой водой» – это тот же древний обряд вызывания дождя. Сущность богослужения и колдовских манипуляций ничуть не меняется от того, что они называются по-разному: велика ли на самом деле разница между молитвами о дожде и колдовскими заклятиями?
В Непале верят, что от колдовских чар маленькой богини Кумари зависит благоденствие этой страны. Жрецы избирают повелительницу природы из девочек в возрасте от трех до пяти лет, родившихся в семьях ювелиров. Будущая живая богиня должна провести ночь в помещении, уставленном изваяниями страшных голов животных. Та из претенденток, которая не испугается и не заплачет, обязана отвечать тридцати двум требованиям (по числу зубов у человека). Если она выдержит все испытания, то получает имя Кумари и на семь лет поселяется в трехэтажном здании на площади столицы – Катманду, где высятся храмы и каменные статуи богов.
Ежедневно утром жрецы определяют цвет платья, в которое должна быть одета богиня. Зеленое якобы принесет урожай, голубое – вызовет дождь. На девочку надевают диадему, ожерелье и браслеты весом в десять килограммов. На лбу у нее рисуют третий глаз. Двумя глазами она будто бы видит внешний мир, а третьим – то, что у людей на душе.
В октябре во время праздника небесная королева разъезжает по столице в золотистом платье, в золотой карете, сверкая драгоценными камнями.
Когда Кумари исполняется четырнадцать лет, ее изгоняют из храма. Она считается умершей. Все избегают несчастную отшельницу. Вероятно, в древности ее отравляли. После выбора новой богини жрецы торжественно провозглашают: «Кумари воскресла из мертвых! Кумари возвратилась!»
Вера в колдовство постепенно исчезает, потому что люди убеждаются в его бесполезности. В 1982 году на чемпионате мира по футболу в Испании команду из Камеруна сопровождал колдун Амене Акета Бунке. Несмотря на все его заклинания, сборная Камеруна не смогла забить ни одного гола. Зато правительство африканского государства Дагомея издало указ, запрещающий колдунам рассыпать «чудодейственный порошок» на футбольных полях…
В Кении двести колдунов решили отказаться от своей профессии на многолюдном собрании. Старшего колдуна Камунде Гачуки спросили:
– Может ли корова околеть от заклятий?
– Конечно может, – ответил он. – Если к ним добавить немного стрихнина.
В 1961 году в Гвинейской Республике подростки и юноши восстали против власти колдунов. В южной части страны, в Лесной Гвинее, тайные общества колдунов уводили в «священные» леса и рощи мальчиков в возрасте 8–16 лет для посвящения в полноправные члены племени. Женщинам говорили, что их детей проглотил верховный дух Поро. Посвящаемые в течение шести-семи лет трудились на колдунов, выполняли сельскохозяйственные работы, охотились, изготовляли ремесленные изделия. Подростков подвергали болезненным испытаниям, запугивали духами лесов, которых изображали колдуны в страшных масках. «Владыки леса» – колдуны избивали посвящаемых, не разрешали больным лечиться у врачей.
Правительство Гвинейской Республики в результате ожесточенной борьбы с «владыками леса» добилось сокращения срока проведения посвящений до трех месяцев и приурочило их к каникулам в школах. Большинство «священных рощ» было превращено в плантации бананов и кофе, а многие маски стали экспонатами музея в Конакри.
В Гвинейской Республике колдуны вынуждены были отказаться от своей доходной профессии, так как не смогли доказать, что могут превращаться в крокодилов. Дело в том, что в 1975 году там был принят закон, разрешающий колдовать только тому, кто выдержит публичный экзамен, доказав свое умение обернуться в какого-нибудь зверя. Правительство, чтобы искоренить колдовство, потребовало от колдунов того же, чего герой книги «Принц и нищий» добивался от колдуньи.
Помните, как рассказывает об этом Марк Твен?
Одну бедную женщину, бродившую со своим маленьким ребенком в поисках милостыни, приговорили к сожжению на костре за то, что она будто бы вызывала бурю, снимая с ноги чулок. Нищий Том Кенти, случайно оказавшийся королем Англии, помешал сожжению колдуньи. Он приказал бедной женщине вызвать бурю, за что ей и ее ребенку даруется свобода; если же она не сможет этого сделать, то их ожидает сожжение на костре. Нищенка упала к ногам юного короля, умоляя его отменить приговор, так как она не умеет вызывать бурю. Но король оказался неумолим. Нищенке пришлось исполнить волю короля и снять чулок, но бури не было. Тогда Том Кенти обратился к толпе со словами:
– Эта женщина лаже под страхом смерти не может вызвать бурю, значит, она невинна и ее оклеветали.
Нищенка была оправдана.
Кому поклонялись люди
Древнее колдовство было связано с культом животных, зверей-оборотней и четвероногих богов, пернатых и пресмыкающихся богинь. Вспомните романы Фенимора Купера. Храбрый Бизон, Серый Бобр, Черный Орел… Откуда взялись такие имена? Это названия предков-покровителей – тотемов (от слова индейцев алгонкинов «ототем», буквально – «его род»). У индейцев каждый род назывался именем тотема: орла, змеи, черепахи и так далее. Тотемы воспрещалось употреблять в пищу.
Вера в сверхъестественное родство группы людей с тотемами называется тотемизмом Она возникла потому, что первобытный человек не выделял себя из природы, отождествляя себя с животными, деревьями, камнями, наивно полагая, что люди могут оборачиваться в них. «Не послушался братец Иванушка сестрицы Аленушки, испил воды из козьего копытца и обратился в козленочка…»; «Ударилась лебедушка об землю и обернулась красной девицей».
Известный советский путешественник Владимир Арсеньев рассказывал в книге «В дебрях Уссурийского края», что его отважный проводник охотник-нанаец Дерсу Узала называл тигров, кабанов, ворон людьми, но только одетыми в другие рубашки. Деревья – это были «люди», скалы – «люди».
Пережитки тотемизма сохранились в обожествлении зверей. Население Древнего Египта почитало около ста различных животных. В V веке до нашей эры эту страну посетил греческий историк Геродот. Он писал о древнеегипетских храмах: в них висят таинственные, вышитые золотом занавесы, украшенные драгоценными каменьями и надписями. Если приблизишься к занавесу, намереваясь увидеть изображение бога, то к тебе выходит навстречу жрец. Он поет гимн и приподнимает немного занавес. Что ты видишь? Клетку, а в ней – крокодила, или большую змею, или какое-нибудь другое животное. Это боги, которые ползают или прыгают на пурпурных коврах. Геродот рассказывал, что одна женщина растила крокодила вместе со своим сыном. Она не только не пожалела сына, когда крокодил съел его, а, наоборот, была счастлива, что он сделался жертвой домашнего бога.
Древние египтяне особенно почитали быка и корову. Рогатый скот был истинным благодетелем людей. На быках пахали землю, коровы давали молоко. На берегах Нила поклонялись «двурогому владыке» Осирису и его супруге богине Исиде. До нас дошли ее изображения разных времен. На более ранних она запечатлена в образе коровы или женщины, у которой в головном уборе остались коровьи рога, и уже значительно позднее – в образе матери, кормящей грудью младенца.
Крылатый бык. Ассирийская скульптура. VIII в. до н. э.
Древние египтяне поклонялись черному бычку с белыми метинами на лбу и боках. Его называли Апис и молились ему, как богу. Этот бык жил в особом дворце или храме Жрецы ухаживали за Аписом. В праздники надевали на него драгоценные украшения. Между рогами укрепляли золотой круг, изображавший солнце, и с гимнами водили вокруг храма, при большом стечении народа. Бык возвещал удачу или беду, в зависимости от того, в какое отделение своего храма он вступал в часы прорицания. Жрецы незаметно направляли его, а затем толковали предсказания рогатого пророка. Когда священный бык умирал, его с большими почестями хоронили в богатой усыпальнице. Народ постился и плакал до тех пор, пока не находился новый Апис.
Культ быка существовал во многих странах. В Древней Греции быка почитали в образе Зевса, а корову в образе волоокой Геры. В современной Индии часто быка и корову называют отцом и матерью. Лучший комплимент индийской девушке – назвать ее коровой. В стране множество алтарей с коровоподобными статуями богов. Их украшают венками из цветов, обливают молоком, которое пьют потом как священный напиток. На ярких цветных плакатах можно увидеть изображение священной коровы, якобы совершающей разные чудеса.
В Индии пасется двести миллионов неприкасаемых быков и коров. Кто убьет корову, поучают брахманы, тот будет столько лет мучиться в аду, сколько у нее было волос. Убой коровы карался в старину смертной казнью. В 1967 году, когда власти пытались принять закон, разрешающий убой скота, толпы фанатиков собрались в Дели около здания парламента и чуть не разгромили его.
Фараон под защитой богини – небесной коровы. Древнеегипетский рисунок.
На городских улицах и поныне никто не осмеливается тронуть быков и коров пепельного цвета с раззолоченными рогами, свободно разгуливающих среди автомобилей, пусть это даже мешает движению транспорта. Однажды на стартовой полосе аэропорта в Бомбее появилось стадо заблудших коров. Служители аэропорта не решались их прогнать. Прилетевшие в Бомбей самолеты не могли совершить посадку. Выдворить животных удалось только с помощью магнитофонной ленты, срочно доставленной из зоопарка: на ней был записан рев тигра…
«Зверопоклонство было у язычников, – скажет христианский богослов. – Истинный бог, о котором говорится в священном писании – в Библии, – святой дух». Но почему Библия называет бога быком, описывает, как он восседает на небе среди крылатых быков – херувимов? (Слово «херувим» буквально означает «бык».) В Библии рассказывается, что изображения бога отливали в виде золотого тельца, то есть молодого быка, и перед ним ставили жертвенник. Объясняется все это тем, что библейского бога когда-то почитали в образе быка. Мнимому основателю иудейской религии, пророку Моисею, первоначально поклонялись, как божеству, связанному именно с этим культом. В Библии говорится, что «лик Моисеев был украшен рогами». Поэтому знаменитый итальянский скульптор Микеланджело изобразил Моисея с рогами.
Почему возникла вера в духов
Представление о боге как о духе-невидимке – пережиток первобытной веры в духов. Люди выдумали духов, потому что не знали строения своего тела, не могли правильно объяснить причины сна и смерти. Человеку мерещилось, что у него есть душа – дух, который покидает его тело во время сна и смерти. По старому поверью, уснувшего нельзя было поворачивать лицом вниз, чтобы не затруднить душе обратный путь. В Индии считалось, что человек совершил убийство, если разрисовал лицо уснувшего. Ведь тогда душа не узнает его и спящий не проснется. От веры в «исход души» сохранилось выражение «душа ушла в пятки». В Индии, если кто-то зевал, то громко щелкал пальцами, чтобы испугать душу и помешать ей выскочить через открытый рот. Когда-то православные быстро-быстро крестили при зевке рот, чтобы бес не проникнул туда и не завладел душой.
В давние времена небо и земля, леса и болота казались человеку населенными добрыми и злыми духами. Духи будто бы следуют за человеком по пятам, летают над его головой, копошатся под ногами. В Японии верили, что существует миллион духов на земле, миллион их в воздухе и миллион – под водой. Доброжелательны духи-родичи, духи предков, а от духов-чужаков можно ожидать всякого зла.
Вот несколько ребятишек бегают по двору, догоняя друг друга. Вдруг один из них, уже почти настигнутый, кричит: «Чур меня!» – то есть не тронь меня. А знаете ли вы, что это древнее колдовское заклятие: «Чур, спасите меня!» Возникло оно в Древней Руси среди славян, почитавших умерших предков – чуров. Они были хранителями домашнего очага. Обрубок дерева, поленце, с помощью которого разжигался огонь очага, называли чуркой, а деревянное изображение самого духа – чурбаном. Его ставили на стражу земельного владения. Человек, переходящий границу – межу, где стоял чурбан, – переходил «через чур». Отсюда слово «чересчур». «Чураться» значило «проводить черту», «охранять себя границей», «сторониться», «избегать чего-либо». Впоследствии чура – хранителя домашнего очага стали называть дедушкой домовым. Невысокий старик в синем кафтане с красным поясом будто бы жил за печкой, сторожил избу, берег скот.
В старину крестьяне верили, что в лесу живет леший, в доме – домовой, в воде – водяной. В рассказе И. С. Тургенева «Бежин луг» двое мальчиков спорят о лешем:
«Цапля опять прокричала над рекой.
– Эк ее! – невольно произнес Костя, – словно леший кричит.
– Леший не кричит, он немой, – подхватил Ильюша, – он только в ладоши хлопает да трещит…
– А ты его видал, лешего-то, что ли? – насмешливо перебил его Федя.
– Нет, не видал, и сохрани бог его видеть; но а другие видели. Вот на днях он у нас мужичка обошел: водил, водил его по лесу, и все вокруг одной поляны… Едва-те к свету домой добрался.
– Ну, и видел он его?
– Видел. Говорит, такой стоит большой, большой, темный, скутанный, и этак словно за деревом, хорошенько не разберешь, словно от месяца прячется, и глядит, глядит глазищами-то, моргает ими, моргает…»
Суеверия мешали людям познать мир. Человек, скованный верой в духов, когда наталкивался на непонятное ему явление, не говорил: «Я этого не знаю». Он думал: «Это от духов». Вера в них усыпляла ум. Неверующий произносит: «Я этого пока не знаю, но это надо узнать». Мысль у него начинает работать и не успокаивается до тех пор, пока не докопается до истины.
Верят там, где не могут знать. Кто ничего не знает, тому поневоле приходится верить во всякие вымыслы. Кто научился размышлять, тому трудно верить. Робинзон Крузо, герой романа Дефо, рассказывал, что Пятница не знал, отчего ружье стреляет. Бедняга трепетал при каждом выстреле. Он считал ружье злым духом, несущим смерть. Проходя мимо ружья, Пятница шептал заклинания, умоляя ружье не лишать его жизни. Но когда Пятница понял устройство ружья и научился стрелять, он перестал его бояться Там, где начинается знание, кончается суеверие.
Суеверия приносят много бед. У чукчей, например, существовало такое поверье: если человек тонет, – значит, его схватили водяные духи. Отнимать у них жертву нельзя. Когда же у чукчи переворачивалась лодка, он безропотно тонул, даже не пытаясь спастись. Товарищи, охваченные ужасом, спешили скорее удалиться от места катастрофы. Они считали, что упавший в воду, принадлежит могучему духу моря, бороться с которым бесполезно и опасно. Люди страшились собственных выдумок и поклонялись тому, чего нет.
Многие племена изображали духов в виде маленьких кукол. У якутов, когда рождалась девочка, ей дарили тряпичную куклу. Девочка «кормила» и «поила» ее, обращалась к ней за помощью, как к своему духу-по-кровителю. У эскимосов, когда умирал человек, то изготовлялась кукла. Ее называли именем умершего. В кукле делалось углубление, куда вкладывали волосы умершего, в которых якобы находилась его бессмертная душа. Так и выросло идолопоклонство.
В Индии в храмах Шивы находятся идолы, изображающие этого бога, его детей, их родственников. Боги-куклы все время «едят и пьют», а толстеют от этого только их служители. Рано утром жрецы входят в спальню богов, одевают скульптурные изображения их в нарядные одежды. Затем боги «завтракают»: к их губам подносят фрукты, рис. Они «пьют» соки. Вместе с ними завтракают и жрецы. В десять часов боги отходят ко сну.
В старину в Африке почитали божков, сделанных из черного дерева. Они были утыканы гвоздями, шляпки которых как бы одевали идолов чешуей, но совсем не для украшения. Гвозди вбивали, чтобы вывести божков из оцепенения, заставить их прислушаться к просьбам, обращенным к ним. Вбивая в божка гвоздик, человек думал: «Покуда он будет чувствовать боль от гвоздя, он будет помнить мою просьбу». В первую мировую войну в Берлине была воздвигнута колоссальная деревянная фигура Гинденбурга, командующего немецкими войсками. Берлинцы вбивали в нее гвозди, требуя победы.
Помог ли этот деревянный божок тем, кто вбивал в него гвозди?
Многие племена наказывали идолов, били их, – как дети своих кукол. Божков шлепали, если молитвы, обращенные к ним, не приносили результатов. В Китае в жаркое лето горожане выносили идолов из храмов на солнцепек: пусть боги узнают, как тяжело приходится людям в жару. Когда в течение нескольких дней лил дождь, то божков, предварительно выпоров, ставили в середину луж под дождь.
Католики нередко обращаются со своими статуями святых так же, как китайцы с божками. В 1893 году в Сицилии была страшная засуха. Население усердно молилось в церквях. У алтарей день и ночь горели свечи. Когда богослужения не помогли, крестьяне, потеряв терпение, решили расправиться со статуями святых, не внявших их молитвам. Жители города Палермо выкинули из церкви резную деревянную фигуру святого Иосифа на улицу: пусть он на себе испробует жару. В других городах итальянцы наказывали статуи святых так, как в школах поступают с провинившимися детьми: их поворачивали лицом к стене, носом в угол. Бывало, что гипсовые изваяния святых окунали в грязные лужи. Статую святого Анджело высекли, сковали цепями и грозились повесить, если не будет дождя. «Дождь или виселица!» – кричали разгневанные крестьяне. И вот мы подошли к последней, седьмой загадке Акбара.
