Текст книги "Хасидские предания"

Автор книги: Мартин Бубер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 24 страниц)

ником и является цадик. Он способен исцелить как больное тело,

так и больную душу, ибо знает, как они связаны друг с другом,

и это знание дает ему силы воздействовать и на тело, и на душу.

Именно цадик может научить, как устраивать свои дела так,

чтобы душа при этом оставалась свободной; также он может

научить, как укреплять свою душу, чтобы выдерживать все удары

судьбы. Снова и снова цадик берет вас за руку и ведет, пока вы не

сможете ходить самостоятельно. Он вовсе не избавляет вас от

труда по укреплению самого себя. Он отнюдь не облегчает

борьбу, которую должна вести ваша душа, чтобы осознать свое

особенное назначение в этом мире. Это также касается и отноше-

ний вашей души с Богом. Цадик обязан помочь хасидим ус-

тановить связь с Богом, но он не может заменить при этом самих

людей и сделать за них то, что должны делать они сами. Таково

учение Баал Шема и всех великих хасидим, последовавших за

ним; все иные трактовки являются здесь искажением, и признаки

такого искажения появились относительно недавно. Цадик укреп-

ляет своего хасида в часы сомнения, но не вливает в него истину;

он лишь помогает хасиду завоевать, отвоевать ее для себя. Цадик

развивает собственную способность хасида к подлинной молит-

ве, он учит его, как правильно произносить слова молитвы, он

присоединяет к молитве ученика свою собственную молитву

и таким способом вселяет в него мужество и помогает ему

расправить собственные крылья. В часы нужды цадик молится за

своего ученика и отдает ему всего себя, но он никогда не допуска-

ет, чтобы душа хасида рассчитывала только на него, чтобы она

прекратила собственные усилия, иными словами, он никогда не

допускает, чтобы прекратилось то борение души ради Бога, без

которого жизнь на земле лишилась бы своей полноты. Но цадик

не ограничивает свои советы и помощь только сферой человечес-

ких страстей. Он распространяет их и на сферу отношений с Бо-

гом; но и здесь он всячески подчеркивает, что его посредничество

имеет свои пределы. Ибо один человек может быть для другого

только преддверием его собственной внутренней святыни.

И в хасидском учении, и в хасидских преданиях мы часто

слышим о цадиким, возложивших на себя печали других людей

и даже искупивших их, принеся в жертву собственные жизни.

В очень немногих случаях, как, например, в случае с равви

Наманом из Брацлава, когда мы читаем, что истинный цадик

может совершить акт обращения к Богу за тех, кто ему близок

и дорог, автор тут же добавляет, что этот акт совершается за

другого для того, чтобы упростить собственное обращение хаси-

да к Богу. Цадик помогает всем, но он никогда не снимает

с другого то, что тот обязан сделать сам. Помощь цадика – это

участие. Даже своей смертью он помогает хасиду: те, кто нахо-

дятся рядом в момент его смерти, обретают "великое озарение".

Даже в описанных рамках цадик оказывает огромное влияние

не только на веру и сознание хасида, но и на его повседневные

дела и даже на сон, делая его глубоким и спокойным. С помощью

цадика становятся совершенными все чувства хасида, но не за

счет прямого давления со стороны цадика, а посредством того

лишь, что он присутствует рядом с хасидом. Одно то, что хасид

смотрит на цадика, совершенствует его зрение, то, что он слышит

его, совершенствует его слух. Не поучения цадика, но сам факт

его существования обеспечивает силу его воздействия на окружа-

ющих; не столько те обстоятельства, в которых цадик действует

сверхъестественным образом, сколько то, что он просто находит-

ся рядом в обыденном течении дней, ничем не выделяющийся,

незаметный, неведомый; не столько то, что он интеллектуальный

лидер, сколько то, что он совершенное человеческое существо,

живущее своей мирской жизнью, в которой и проявляется его

человеческое совершенство. Как сказал однажды некий цадик: "Я

постигал Тору из всех членов [тела] моего учителя". Такое влия-

ние оказывает цадик на своих истинных учеников. Однако прос-

того физического присутствия, конечно, недостаточно, чтобы

оказать влияние на многих людей, то влияние, которое преврати-

ло хасидизм в массовое движение. Для достижения такого ре-

зультата цадику необходимо было работать с людьми до тех

пор, пока они были в состоянии воспринимать то, что он им

давал, облекая свои поучения в доступную для людей форму;

иначе говоря, цадик должен был "участвовать во множестве". Он

должен был смешаться с людьми и, чтобы поднять их до уровня,

где бы им стало доступно совершенство, снизойти до них со

своих высот. "Если какой-то человек попал в болото, – говорил

Баал Шем, – и друг хочет вытащить его оттуда, то он не должен

бояться, что немного испачкается".

Один из главнейших принципов хасидизма заключается в том,

что цадик и народ зависят друг от друга. Вновь и вновь предания

сравнивают их отношения с отношениями между материей и фор-

мой в человеческой жизни, между телом и душой. Душа не должна

хвастаться, что она священнее тела, ибо только за счет того, что

она вселена в тело и действует через его члены, она может достичь

собственного совершенства. Телу, с другой стороны, непозволи-

тельно хвастать тем, что оно поддерживает душу, ибо душа

может оставить его, и тогда тело будет разлагаться. Таким

образом, цадиким нуждаются во множестве людей, а множество

людей нуждается в цадиким. Реальность хасидского учения зави-

сит от их взаимоотношений. "Нисхождение" же цадика с "высот"

– это не падение; наоборот, "если цадик служит Богу, – говорит

равви Наман из Брацлава, – но опасается учить многих людей, то

он подвергнется настоящему падению со своих высот.

Сам же равви Наман, наиболее духовный из всех цадиким,

обладал глубоким мистическим чувством своего единства

с "простецами". На это единство указывают его странные изрече-

ния за два месяца до смерти. Сначала равви Наман впал в такое

духовное истощение, что заявил, что он не более чем "простец".

Но когда его дух неожиданно вновь вознесся на самые вершины,

равви Наман сказал, что в подобные периоды нисхождения цадик

полностью смешивается с жизненной силой, которая изливается

через него на всех "простецов" в мире, не только принадлежащих

народу Израиля, но на всех вообще. Обратно же в него вливается

жизненная сила, исходящая от "сокровищ благодарственных да-

ров", собранных в земле Ханаана в незапамятные времена, еще

до Израиля, и эти сокровища, добавил цадик, образуют ту

таинственную материю, которая созвучна с душами "простецов"

и делает их способными к простой вере.

Здесь мы подступаем к подлинной основе хасидизма, на кото-

рой строится совместная жизнь тех, кто вдохновляет, и тех, кто

вдохновляется. Квинтэссенцией этой жизни являются отношения

между цадиком и его учениками, в рамках которых разворачива-

ется взаимодействие вдохновляющего и вдохновляемых во всей

их чистоте. Учитель помогает ученикам обрести самих себя,

а в час^ отдаленности они в свою очередь также помогают

своему учителю вновь обрести самого себя. Учитель зажигает

души учеников, и они, окружая его, освещают жизнь учителя

зажженным им светом. Ученик спрашивает и, спрашивая, неосоз-

нанно вызывает ответ, который дух учителя не смог бы создать

без стимулирующего воздействия вопроса.

Иллюстрацией возвышенного назначения ученичества могут

служить два "чудесных предания".

Однажды на исходе Йом-Кипура* Баал Шем пришел в сильное

смятение духа, потому что луна не могла пробиться сквозь облака,

а он поэтому не мог произнести благословение новой луны*,

которое в этот час, час, когда Израиль подвергался смертельной

опасности, должно было быть особенно действенным. Тщетно он

напрягал душу, стремясь изменить к лучшему состояние неба. Тем

временем его хасидим, ничего не знавшие о страданиях учителя,

начали танцевать, что они делали ежегодно в это время, пребывая

в радостном возбуждении от службы, совершенной их наставни-

ком, службы, подобной той, что совершал в Храме Иерусалима

первосвященник. Сначала они танцевали в дальней комнате дома,

где жил Баал Шем, но затем в своем восторге достигли они

комнаты учителя и продолжили танец вокруг него. В конце концов

они уговорили его присоединиться к ним. И тогда луна пробилась

сквозь облака и засияла на небе удивительно ярким и чистым

светом. Радость хасидим вызвала то, чего не могла добиться душа

самого цадика даже в крайнем напряжении своих сил.

Среди учеников равви Дов Баэра, Великого Маггида, величай-

шего из учеников Баал Шема, равви Элимелек был человеком,

сохранявшим в себе живую традицию и школу первых настав-

ников. Однажды, когда его душа вознеслась на Небо, он узнал,

что своей святостью он восстановит разоренный алтарь в святи-

лище Небесного Иерусалима*, связанного со святилищем Иеру-

салима земного. Вместе с тем он узнал, что его ученики помогут

ему в этом деле восстановления. Однажды, во время праздника

Радования в Законе*, двое из учеников равви Элимелека отсутст-

вовали. Это были равви Иаков Ицхак, позднее ставший Люблин-

ским равви (Ясновидец), и равви Авраам Йошуа Хешель, позднее

– равви в Апте. Небеса говорили равви Элимелеку, что Иаков

Ицхак принесет в святилище Небесного Иерусалима Ковчег,

а Авраам Йошуа Хешель – скрижали закона. Но ни того ни

другого не было! И тогда цадик сказал своему сыну: "Восемнад-

цать раз я мог бы воскликнуть: "Восстань, Господи!" (как взывал

в древние времена Израиль, обращаясь к Ковчегу, за которым

шел в сражение), но все это будет бесполезно".

Во второй истории ученики участвуют в деятельности цадика

как совершенно самостоятельные люди, в первой же – как

«святая община». Последняя форма, форма коллективного дейст-

вия, несомненно более важна, хотя существует и множество

разнообразных преданий об индивидуальном воздействии учени-

ков на деятельность цадика. Община хасидим, образующаяся

вокруг цадика, особенно ближний круг тех, кто постоянно нахо-

дится с ним или – по крайней мере – регулярно его посещает,

воспринимается как мощное динамичное единство. Цадик един

с этим кругом учеников как в молитвах, так и в поучениях. Они

– объект его молитв, и он не молится за них только словами; он

молится за них как средоточие их сил, в котором собираются

лучи от пламени души их общины и истекая из которого это

пламя смешивается с огнем собственной души цадика. В субботу,

во время третьей трапезы*, когда наставник читает Писание

и открывает тайный смысл его слов, его поучение обращено к его

хасидим: они – то силовое поле, где его слова, попавшие туда,

вызывают стремительный рост духа, подобно тому как упавшие

в воду маленькие камешки вызывают далеко расходящиеся по

воде круги. Такова подлинная трапеза! Мы сможем приблизиться

к пониманию ее силы и благости, только когда поймем, что здесь

все – каждый, кто до предела отдает себя другим, – объединя-

ются в некое восторженное целое, способное образовываться

только вокруг не менее восторженного центра, который, благода-

ря своему подлинному бытию, соединяет всю целостность вокруг

себя с божественным центром всего сущего. Эта живая связь

порой проявляется странным, даже гротесковым способом, но

даже гротеск здесь – такой подлинный, что и он достоверно

свидетельствует о подлинности стоящих за ним импульсов. Поэ-

тому хасидизм не следует интерпретировать как некое эзотеричес-

кое движение; его следует понимать как нечто, что заряжает

людей какой-то исконной жизненной силой, которая – как всякая

исконная жизненная сила – иногда проявляется в довольно

примитивных формах. Именно эта жизненная сила придает осо-

бую интенсивность отношениям между хасидами. Общая привя-

занность к цадику и святой жизни, которую они ведут, связывает

хасидим друг с другом, и не только в радостные часы общих

молитв или совместных трапез, но во все часы повседневной

жизни. В моменты восторга они вместе пьют, поют, танцуют

и рассказывают друг другу глубокомысленные и милые их сердцу

чудесные истории. Но они также и помогают друг другу. За друга

хасидим готовы пожертвовать своей жизнью, и эта готовность

исходит из того же глубинного источника, что и их восторг. Все,

что истинный хасид делает или не делает, является зеркалом его

убежденности в том, что, несмотря на невыносимые страдания,

которые люди должны терпеть, основа жизни – это священная

радость и что всегда и везде каждый может достичь этой радости

– каждый, кто полностью посвятит себя этому.

В современном хасидизме существует множество искривле-

ний, появившихся на более поздних этапах этого движения. Наря-

ду с восторженной любовью к цадику мы видим и некую грубую

форму преданности со стороны тех, кто относится к цадику как

к великому магу, к тому, кто близок небесам и обладает способ-

ностью исправлять все неправильное, кто облегчает хасидим

работу над собственной душой и обеспечивает им желанный

покой в загробном мире. Хотя хасидов одного цадика часто

объединяет чувство подлинного братства, они порой сторонятся

последователей других цадиким, а иногда даже относятся к ним

враждебно. Подобный контраст можно наблюдать также между

свободной религиозной жизнью хасидим в хасидской общине

и их твердолобым оппортунизмом по отношению к государст-

венным властям. Иногда грубый предрассудок уживается здесь

бок о бок с целомудренной фантазией восторженного духа, из-

мельчая его глубины, а иногда проявляется и чистейшее мошен-

ничество, полностью убивающее этот дух. Большинство подо-

бных явлений знакомо нам из истории других религиозных дви-

жений, также порожденных жизненной силой народа; некоторые

из них становятся понятными, когда мы вспомним о патологи-

ческих условиях самой жизни в изгнании. Впрочем, я не пресле-

дую цель подробно входить во все это; я лишь стремлюсь

показать то, что делает хасидизм одним из самых значимых из

известных нам явлений живой и плодотворной веры и – вплоть

до сегодняшнего дня – последним великим порывом воли евреев

служить Богу в этом мире, посвящая Ему всю свою повседнев-

ную жизнь.

Уже на самых ранних этапах движения хасидизм распался на

множество различных общин, мало общавшихся между собой;

также очень рано у отдельных цадиким появились довольно

сомнительные черты. Однако каждая хасидская община продол-

жает сохранять в себе зародыш Царства Божия, зародыш – не

более, но и не менее, и часто этот зародыш живет и возрастает во

плоти, что не позволяет говорить о том, что движение разлагает-

ся. Даже теперь у цадика, промотавшего духовное наследие своих

предшественников, иногда бывают часы, когда его чело просвет-

ляется, словно изначальный свет касается его своими лучами.

В периоды кризиса веры, когда вера обновляется, человек,

который вызывает и возглавляет это обновление, часто вовсе не

является духовным человеком в обычном мирском понимании

этого слова. Он – тот, кто черпает свои силы из необычного

союза между духовным и телесным, между огнем небесным

и земным, но именно возвышенное определяет его выстроенную

из земного структуру. Жизнь такого человека – это постоянное

восприятие огня и превращение его в свет. Именно в этом

заключается причина его двойственного воздействия на мир: он

возвращает к земному тех, кого преобладание мысли оторвало

от земли, и возносит до небесных высот тех, над кем довлеет

земная тяжесть.

2 Мартин Бубер 33

Израэль бен-Елиезер из Мезбижа (Меджибожа), называемый

Баал Шем Товом (1700-1760), основатель хасидизма, был имен-

но таким человеком. Сперва он кажется просто одним из плеяды

Баал Шемов*, "владеющих Именем", то есть тех, кто знает Имя

Божие, которое обладает магической силой, способен произно-

сить Его и с помощью этого искусства помогать приходящим

к нему людям и исцелять их; это занятие является своеобразной

формой магии, которую религия впитала в себя. Подлинной

основой деятельности Баал Шемов были их способность упро-

щать внутренние связи между вещами, лежащие за пределами

пространства и времени (и становящиеся явными в состоянии,

которое мы обычно называем интуицией), а также их особенное,

усиливающее и консолидирующее воздействие на душевный

центр своих последователей, дававшее этому центру возмож-

ность преобразовать тело и всю жизнь человека, воздействие, по

сравнению с которым так называемые "суггестивные способнос-

ти" – не более чем его искажение. Некоторые аспекты деятель-

ности Израэля бен-Елиезера говорят о его определенной привер-

женности традиции Баал Шемов, но есть и одно существенное

отличие, отразившееся даже в изменении эпитета с "Баал Шем"

на "Баал Шем Тов"*. Это отличие и его значение недвусмыслен-

но прослеживаются в легендарной традиции.

Различные версии легенды рассказывают нам о том, что то ли

равви Гершон, шурин Баал Шема, сначала презиравший его как

невежду, а затем ставший его преданным учеником, то ли один из

потомков Баал Шема однажды пришел к некоему великому

равви, жившему далеко – в Палестине или в Германии – и рас-

сказал ему о равви Израэле Баал Шеме. "Баал Шем? – удивился

этот равви. – Я такого не знаю". В версии же, где фигурирует

шурин Баал Шема, этот ответ звучит еще более отрицательно,

ибо когда равви Гершон рассказал о Баал Шеме как о своем

учителе, то получил в ответ следующее: "Баал Шем? Нет, учителя

с таким именем не существует". Но когда равви Гершон, попра-

вившись, произнес полное имя – Баал Шем Тов, равви, к которо-

му он пришел, отреагировал на это совершенно иначе: "О! – вос-

кликнул он. – Баал Шем Тов! Он несомненно великий учитель.

Каждое утро я лицезрею его в райском храме". Этот мудрец

отказался признавать значимость популярных чудотворцев, но

Баал Шем Тов – это совсем другое дело, это нечто новое.

Прибавление "Тов" принципиально меняет смысл и характер

эпитета: "Шем Тов" – это "Благое Имя". Таким образом, Баал

Шем Тов, "владеющий Благим Именем", – это человек, кото-

рый, поскольку он таков, каков есть, пользуется безграничным

доверием своих последователей. "Баал Шем Тов" – это великое

определение, указывающее на человека, которому люди доверя-

ют, своего рода их доверенное лицо. Вместе с тем это понятие

совершенно не годится для установления какого бы то ни было

сомнительного призвания и дается только достойному человеку;

кроме того, помимо всего прочего оно преобразует неопределен-

ную категорию магии в явление чисто религиозное в подлинном

смысле этого слова. Таким образом, понятие "Баал Шем Тов"

указывает на человека, живущего со своими последователями

и для них на основе своей связи с божественным.

В одной истории равви Ицхак из Дрогобыча, один из хаси-

дов-аскетов, первым выступивший против Баал Шема, разозлил-

ся на него, потому что услышал, что Баал Шем раздает людям

амулеты с клочками бумаги, на которых написаны тайные имена

Бога. При встрече он спросил об этом Баал Шема. И тогда тот

открыл один из амулетов и показал равви Ицхаку, что на клочках

бумаги значатся только имена самого Баал Шема и его матери:

"Израэль бен-Сара". Так в руках Баал Шема амулет полностью

утратил свои магические атрибуты. Он стал не более чем знаком

и залогом отношений между тем, кто оказывает помощь, и тем,

кто ее принимает, отношений, основанных на доверии. Баал Шем

Тов помогает тем, кто в него верит. Он обладает способностью

помогать людям именно потому, что в него верят. Амулет же

– символ того, что в какой-то момент он оказал носящему его

человеку помощь. На амулете есть его имя, и это имя свидетель-

ствует о совершенном. Однако посредством такого залога лич-

ных отношений душа принявшего помощь "возвышается". Сила

воздействия основана здесь на единстве телесного и духовного

в самом Баал Шеме и, как следствие такого единства, на отноше-

ниях между ним и его хасидим, обнимающих обе сферы – сферу

земного и сферу небесного.

Это проливает свет на отношения Баал Шема с "людьми

духа", которых он стремится вовлечь в хасидское движение, и на

тот факт, что большинство этих людей и сами желают предо-

ставить себя в распоряжение Баал Шема. Например, согласно

одной из версий известной легенды, величайший из учеников

Баал Шема, подлинный основатель хасидской школы, равви Дов

Баэр, Маггид (странствующий проповедник) из Межрича (Мед-

жирече), пришел к нему, чтобы излечиться от болезни. Баал Шем

облегчил Маггиду физические страдания, исцелив при этом от

главного недуга – от того, что тот учил, "не вкладывая в поуче-

ния свою душу". Этот пример ясно показывает, что природа, под

воздействием личности человека, который оказывает помощь,

направляет дух, удалившийся от нее, обратно в свои владения,

единственную сферу, в которой душа может расцветать, не чув-

ствуя ущерба от контактов с материальным миром. И Великий

Маггид, который как мыслитель намного превосходил Баал Ше-

ма, преклонился перед бесконечно редким и ценным явлением:

единством огня и света в одном человеке.

Нечто похожее прослеживается и на примере другого выда-

ющегося представителя хасидизма второго поколения, равви Иа-

кова Иосифа из Польного (Попонного). Он не был самостоятель-

ным мыслителем, таким, как Маггид, но умел хорошо толковать;

он смог понятно изложить учение Баал Шема, "вытащившего"

его из аскетического уединения и обратившего к простой жизни

со своими последователями. Существует множество версий исто-

рии о том, как Баал Шем сумел одержать над ним верх, но всем им

присущи две общие черты: Баал Шем не открылся ему сразу, он

долго утаивал, кто он есть на самом деле (это был обычный метод

Баал Шема), он рассказывал равви Иакову Иосифу истории (что он

всегда любил делать), сначала рассердившие слушателя своей

примитивностью и кажущимся отсутствием в них разумности, но

затем заставившие его увидеть и понять, что в этих историях

говорится о его собственных тайных стремлениях. И здесь, в рас-

сказывании простых историй и притч, которые, однако, оказывают

сильное личное воздействие, вновь проявляется союз между духом

и природой, союз, который дает возможность образам стать

символами, как это делает сам дух, обретающий в природе свою

форму. То, что оба эти ученика еще могли бы сказать об учении

Баал Шема и о своих отношениях с учителем, характеризуют

следующие факты: Баал Шем, среди прочего, научил Маггида

понимать язык птиц и деревьев, и – как рассказывал равви из

Польного своему зятю – у Баал Шема была "священная привыч-

ка" разговаривать с животными. Гаон из Вильны, крупный против-

ник хасидизма, ответственный за его запрет, человек, стремивший-

ся бороться с хасидизмом, как "пророк Илия боролся с пророками

Ваала", обвинял Баал Шема в том, что тот "совратил" Маггида из

Межрича "своим магическим искусством". Но то, что казалось ему

магией, на самом деле было единством небесного света и земного

огня, духа и природы, единством, осуществленным в границах

одной личности. Когда подобное единство воплощается в одном

человеке, то такая личность становится свидетелем, подтверждаю-

щим всей своей жизнью реальность божественного союза духа

и природы, обновляет с помощью этого союза мир людей, все

более и более удаляющийся от единства духа и природы, и напол-

няет его восторженной радостью. Ибо подлинная радость происхо-

дит не от духа и не от природы, но от единства этих двух начал.

Немногие из ближайших учеников Баал Шема оказались

в центре внимания легендарной традиции. Это случилось потому,

что со временем сила экстатического видения, развитая у Баал

Шема в высочайшей степени, измельчившись, сосредоточилась

в немногих людях, ставших излюбленными героями народных

легенд, тогда как о других учениках упоминают лишь отдельные,

хотя и очень характерные предания. В период третьего поколе-

ния' Дом Учения Великого Маггида стал центром, создавшим

' В соответствии с содержанием книги, в настоящем предисловии говорится

только о трех первых поколениях цадиким. Разделение на поколения не всегда

подчиняется хронологическому принципу: некоторые цадиким 3-го поколения

хронологически относятся ко временам 4-го и 5-го поколений, а некоторые из 4-го

– ко времени 3-го поколения.

длительную преемственную линию цадиким, каждый из которых

при этом значительно отличался друг от друга и память о кото-

рых с величайшим благоговением сохраняли и приукрашивали

легенды. Помимо этого поражает полное изменение тона повест-

вования, когда мы переходим от преданий о Баал Шеме к истори-

ям, рассказывающим о его учениках и никак не связанных с ним

самим. Трое учеников, о которых в первую очередь повествуют

легенды, – Маггид из Межрича, Пинхас из Кореца и Иехиэль

Михал из Злочова – были прежде всего учителями: первый

– это глава ведущей хасидской школы; второй обучал неболь-

шой круг близких учеников, развивая хасидскую мудрость само-

стоятельно и независимо; третий оказал огромное воздействие на

потомков, хотя при жизни и не занимался постоянной настав-

нической деятельностью. В легендах об этих трех людях главным

образом говорится об их учительстве, тогда как в преданиях

о Баал Шеме его поучения фигурируют как одна из функций,

одна из частей его жизни. В легендах о третьем поколении

происходит еще одна важная перемена: истории становятся более

разнообразными и более живыми. То есть они становятся похо-

жими на легенды о Баал Шеме, с той-лишь разницей, что во всей

их пестроте чувствуется гораздо больше жизни – но ничего не

говорится ни о тайне их происхождения, ни о тайне их изначаль-

ного величия.

Равви Дов Баэр, Маггид из Межрича (ум. 1772) был учащим

мыслителем или, вернее, его сделал таким Баал Шем, избавивший

Маггида от его одиночества. После знакомства с Баал Шемом

задача наставничества полностью определила глубинную основу

его мышления. Знаменательно, что излюбленным сравнением

Маггида является то, где говорится об отце, готовом отдать все

ради сына, который хочет учиться. Маггид рассматривал мир как

нечто приготовленное Богом для Своего маленького сына – че-

ловека, которого Он воспитывает с нежной заботой, чтобы сде-

лать его способным подняться до своего Отца. В этом пункте, под

влиянием основного педагогического опыта Маггида, каббали-

стическая концепция "сокращения" Бога в целях создания места

для творения, для мира, перестает быть космогонической и вхо-

дит в сферу антропологии. Именно эта идея побудила Маггида

попытаться рассматривать мир с точки зрения методов Бога по

воспитанию человека. Но фундаментальная предпосылка любого

образования – это крепость и одновременно нежность отноше-

ний между учителем и учеником. Только тот, кто испытал это,

подобно равви Баэру, может делать то, что делал Маггид, может

– как рассказывает нам равви Шнеур Залман, один из самых

близких учеников Маггида, – соединить милость Божью с любо-

вью человека к Богу, суровость Бога со страхом Божьим, кото-

рый испытывает человек, другими словами, превратить взаим-

ность этих отношений в фундаментальный принцип.

Необходимо понять огромную важность собственного опыта

Маггида в получении необходимого для его души обучения,

чтобы оценить не только ту внимательность, с которой он подхо-

дил к каждому из своих учеников в соответствии с особенностями

их характера и внутренних достоинств, но и то, что рассказывают

о его манере преподавания. Говорят, что у каждого из учеников

Маггида было совершенно отличное от других понимание того,

что рассказывал учитель, однако Маггид отказывался высказывать

свое мнение об этих интерпретациях, ибо неважно, какое именно из

семидесяти лиц Торы человек постигает в истинном духе – в лю-

бом случае он все равно постигает истину. Сказанное проливает

свет на еще один аспект метода Маггида: когда он учил, то не

придерживался строгой системы, но высказывал отдельные сужде-

ния и рассказывал притчи, не заботясь об их связи друг с другом.

Перед учениками же ставилась цель – и эта цель полностью

вовлекала их в работу – поразмыслить над сказанным и попы-

таться обнаружить в нем возможные смысловые связи. Каждый из

учеников занимался этим самостоятельно либо они делали это все

вместе. Один из них заметил как-то в своем письме: "Мы постоян-

но размышляли над каким-нибудь высказыванием, размышляли

довольно долго, держа его в памяти в чистоте и цельности, пока

снова не слышали из уст учителя нечто похожее". Считалось, что

таким способом Маггид пробуждает истину, укорененную в духе

своих учеников, пробуждает ее, "возжигая свечи" поучений.

Но мы не поймем всего сказанного в его полноте, пока не

вспомним, что Маггид всегда был возвышенным человеком, но

под влиянием Баал Шема его возвышенность из аскетического

уединения преобразовалась в активную жизнь, связанную с обу-

чением учеников. С этого момента его возвышенность приняла

форму наставничества. Многие из учеников Маггида свидетель-

ствуют о возвышенном характере слов, которые он произносил.

Они рассказывают, что стоило ему лишь раскрыть свои уста, как

у них возникало ощущение, что Маггид не находится более

в этом мире и что через него вещает само Божественное Присут-

ствие (Шохина). Этот феномен также нельзя понять, пока мы не

погрузимся в еще большие глубины, на какие только окажемся

способны. Тогда нам станет ясно, что со всей страстью своей

души Маггид отдал себя на служение воле Бога, цель Которого

– возвысить "маленького сына" до Самого Себя. И чтобы

исполнить это свое служение, Маггид считает себя, свое мышле-

ние, свое учительство не более чем сосудом, в который должна

вместиться божественная истина. По его собственным словам, он

"превратил свое нечто в ничто". Именно с этой точки зрения мы

можем понять то воздействие, которое оказывал Маггид на

своих учеников и о котором младший из них, ставший затем

Ясновидцем из Люблина, писал после своей первой встречи

с учителем: "Когда я приблизился к наставнику, к Маггиду, то

увидел, что он лежит на кровати; но этот лежащий на кровати

был не чем иным, как чистой волей, волей Высочайшего". Вот

почему ученики обучались более из самого его существа, нежели

из тех слов, которые он произносил.

Основатель хасидизма Баал Шем не был учителем в специаль-

ном смысле этого слова. По сравнению с ним Маггид представ-

ляет собой квинтэссенцию того, что называется учителем,

и в этом заключается основа его особенного влияния. Баал Шем

жил, работал, помогал другим, исцелял, .молился, проповедовал

и учил. Все это, по сути, было одним и тем же, некой органичес-

кой частью единой спонтанной жизни, и учительство является

здесь лишь одним из многих других естественных проявлений

этой всеобъемлющей жизни. Иначе обстояло дело с Маггидом.

Конечно, он не был профессиональным учителем, то есть челове-

ком, который занят одним-единственным делом. Ибо только

тогда, когда мир духа пребывает в упадке, к учительству, даже

в своей самой совершенной форме, начинают относиться как