Текст книги " Философские аспекты суфизма"

Автор книги: Мариэтта Степанянц

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)

преемником.

65

Т. е. миром.

66

Ибн Араби по-своему трактует нижеследующий коранический текст: в

Коране эти действия приписываются непосредственно богу.

67

Коран 32:4 (пер. наш.– Л. С).

68

Единственное и множественное число слова «женщина» в арабском

языке образуются от разных корней.

69

Слова «женщины» – «ниса’» и «отсрочивание» – «нас’а» происходят от

одного корня и должны поэтому нести некое общее смысловое содержание.

70

Коран. Пер. Г. Саблукова, 2 : 228.

71

Т. е. созданное по форме бога, человек или мир в целом.

72

Иными словами, при рассмотрении тех случаев, когда деятельность сущего приводит к появлению нового сущего, не существовавшего ранее, нельзя

занимать позицию умозрительной двойственности бога и сущего при их сущностном единстве, ибо такие случаи связаны с приданием вновь образованному сущему атрибута самодостаточного существования, а этот атрибут можег

дать только бог, но не творение.

73

Сущее в стадии актуального бытия может различаться по двум критериям: количеству и качеству проявления божественных имен, в соответствии

с которыми оно и распределяется по степеням совершенства, т. е. полноты

проявления описанной именами универсальной сущности бога.

74

Коран. Пер. И. Ю. Крачковского, 20 : 52.

75

В арабском языке числительные двух родов: с исчисляемыми мужского

рода используются числительные женского рода, и наоборот.

76

Слово «зат» – «универсальная сущность» считается женского рода, хотя и не имеет его формальных признаков.

77

Т. е. словом «женщина», имеющим грамматически форму женского

рода.

78

Для того чтобы аналогия между положением мужчины в логическом

116

порядке появления мира и положением слова «аромат» в высказывании Му-

хаммада была полной, женский род одного из слов, «женщины» или «молитва», должен быть мнимым. Эту мнимость Ибн Лраби находит в том, что

«молитва» в отличие от «женщин» грамматически женского рода, хотя не

имеет его биологически.

79

Поскольку творение, как таковое, всегда пассивно, то и «слово Мухам-

мадово», рассматриваемое как творение, пассивно. Рассматриваемое же в

своей связи с богом, оно активно и служит источником всех дальнейших проявлений универсальной сущности бога. В этом смысле «слово Мухаммадово»

может быть сравнимо с Первым Разумом при обязательной оговорке, касающейся разницы между эманацией и проявлением бога.

Данное рассуждение Ибн Араби можно рассматривать и как ссылку па

следующий хадне: «Создав разум, Бог сказал: ,,Подойди”, и он подошел, затем сказал: „Отступи”, и он отступил. И сказал Он: „Клянусь Своим всемогуществом и величием! Тобой буду брать, и тобой защищать, и тобой наблюдать…”».

80

Выражение «мир дыхания» (‘алям ал-анфас) можно рассматривать как

синонимичное либо «миру духов», либо «миру божественных слов-логосов».

81

Коран. Пер. Г. Саблукова, 60 : 15.

82

Хадис.

83

Престол символизирует мир, милость бога – проявление бога как сущего, имеющего актуальное бытие. «Восседать на престоле» означает проявляться в формах актуального бытия.

84

«Милостивый восседает на престоле» (Коран 20:4).

85

Лйша – любимая жена Мухаммада, о которой распространялись порочащие ее слухи.

86

Коран 24:26 (пер. наш.– А. С). Слова «аромат» и «благой» созвучны, имеют одинаковое написание и происходят от одного корня, поэтому Ибн

Араби зачастую использует одно из них вместо другого или употребляет их

как синонимы.

87

Фраза может быть переведена и следующим образом: «Поскольку же

оно воздает должное [своей интеллигибельной сущности, являя ее полностью], или оказывает [ей] покровительство, [давая форму для актуального воплощения и одновременно сдерживая ее полное проявление], постольку оно – благое и дурное» (см. примеч. 25).

88

Т. е. человека.

89

Коран 15:26 (Пер. наш – А. С).

90

Слово «маснун» – «получивший форму» означает также «изменяющийся».

91

Коран. Пер. Г. Саблукова, 29 : 52.

92

«Свидетельствование» (мушахада) означает по-арабски также «видение»; отсюда вытекает его связь с молитвой как «зеницей ока».

93

Коран. Пер. Г. Саблукова, 2 : 147.

94

Здесь и далее молящийся читает «Открывающую» суру (Коран 1).

95

Молитва разделяется на три части по принципу возможности или невозможности признания сущностного единства бога и творения при их умозрительной двойственности: она невозможна в первой и третьей частях и

возможна во второй.

Первая часть молитвы содержит имена бога, так или иначе связанные с

эпитетом «Самосущий», а потому может быть отнесена только к богу, но не

к творению, к которому этот эпитет неприложим. Его место в творении занимает атрибут «самодостаточного существования», синонимом которого на

языке теологии служит для Ибн Араби выражение «прямой путь»; третья

часть, таким образом, касается только творения и не может быть отнесена

к богу.

Значит, в первой и третьей частях молитвы бог отделен от творения по

•единственному критерию, делающему такое разделение возможным; именно

а этом смысле Ибн Араби называет молитву «разделенной между Богом и

рабом Его».

Вторая же часть выражает единство бога и творения: Ибн Араби пазы-

117

вает ее общей для бога и творения, потому что творение поклоняется богу

и испрашивает его помощи в самом же творении как проявлении бога.

Иными словами, в толковании этой молитвы выражена квинтэссенция

концепции Ибн Араби. Он подчеркивает важность этой молитвы; тот факт, что она стала для Мухаммада «зеницей ока», дает ему возможность намекнуть, что концепцию вахдат ал-вуджуд возвестил не кто иной, как сам

пророк.

96

Хадис.

97

«Поклоняйся Богу, как если бы ты видел Его» – слова, приписываемые

Мухаммаду.

95

Руководитель молитвы, стоящий перед молящимися.

99

Коран 50 :36 (Пер. наш.—Л. С).

100

Коран. Пер. Г. Саблукова, 29 : 44.

101

Коран 29 : 44 (Пер. наш.—Л. С).

102

Корап 29 : 44.

103

Коран 50:36 (Пер. наш.—Л. С).

104

Т. е. в сенсибельном и интеллигибельном.

105

Коран. Пер. Г. Саблукова, 75 : 14—15.

106

«Он благословляет вас, а также ангелы Его, чтобы вывести вас и.?

мрака к свету» (Коран, 33 :42).

,07

Слово «мусаллин» •– «молящийся», «благословляющий» означает также

«[лошадь], пришедшая второй в скачках». Ниже Ибн Лраби использует эту

игру слов.

108

Т. е. человека, создающего образ бога.

109

Коран. Пер. И. Ю. Крачковского, 24 :41.

1,0

Т. е. очищенностью от черт творения, чистотой проявления черт бога.

111

Имеется в виду та степень полного совершенства человека, когда в

нем проявляются все имена бога во всей их интенсивности и он становится

в силу этого неотличимым от бога.

112

Коран 17:46. Трактовка этого стиха, соответствующая концепции Ибн

Араби, противоречит единственно возможной в контексте коранического стиха: «…хвалы во славу Его» (курсив наш.– А. С).

Хамза Фансури

ТАЙНЫ ПОСТИГШИХ*

Хамза Фансури родился во второй половине XVI в. в г. Барус (Фансур) на западном побережье Суматры – важном центре богословия, сначала

(с VII в.) буддийского, а затем – мусульманского. Не исключено, что именно

в этом портовом городе, посещавшемся купцами с Ближнего Востока, Хамза

Фансури изучил арабский и персидский языки, а затем отправился в длительные странствия. Он посетил Багдад – штаб-квартиру суфийского братства

кадири, в которое и вступил. Затем совершил хаджж, жил некоторое время

в Мекке и Медине и, наконец, отплыл в Кудус – крупный религиозный центр

на Северной Яве. Возвратившись в султанат Аче на Северной Суматре, которому был подчинен Барус, Хамза обосновался в небольшом, затерянном среди джунглей поселении Шахр-е Ноу (Новый город), в одном дне пути от

столицы. Он считал, что обрел здесь истинное бытие, достиг единения с Вышней Истиной – цели суфийского познания,– как бы заново родился, и потому

в стихах нередко называл себя «уроженцем двух городов».

В Аче при султанах Алауддине Риайят Шахе (1588—1604) и Искандаре

Младшем (1607—1636), в годы правления которых творил Хамза, суфизм был

крайне моден. Хамза с иронией рассказывал об утонченных юношах и древних старцах, как по команде ставших суфиями и устремившихся на поиски

Всевышнего в лесную глушь. Но особенно резко он обрушивался на тех, кто

пытался постичь божественную реальность с помощью йогической практики, и одновременно на влиятельных при дворе ортодоксов, которые, подобно кади Аче, подозревали в каждом суфии вероотступника. Нападки на кади закончились уже после смерти Хамзы знаменитой «дискуссией у трона», организованной суфием умеренного толка, приехавшим из Гуджарата,– шейхом

Нуруддином ар-Ранири. Завершилась эта «дискуссия» казнью учеников Хамзы

и сожжением его книг.

Стремясь просветить соотечественников, «не сведущих в арабском и персидском языках», Хамза Фансури первым создал на малайском языке трактаты по суфизму. Самым простым и кратким из них было систематическое руководство для вступающих на путь – «Напиток влюбленных» («Шараб ал-

ашикип»), более сложным – сочинение «Тайны постигших» («Лсрар ал-ари-

фин»), построенное как автокомментарий к 15 четверостишиям, предназначенным, в соответствии с традициями мусульманской педагогики, для заучивания наизусть. Именно это сочинение предлагается вниманию читателей. Последнее из прозаических произведений Хамзы «Адепт» («Ал-мунтахи») —самая

сложная из его книг, рассчитанная на понимание посвященными высокого

ранга.

В этих трактатах, следуя при освещении религиозно-этических вопросов

принципам основателя кадири Абд ал-Кадира Джилани, а вопросов суфийской

метафизики – положениям классиков школы вахдат ал-вуджуд (единство бытия) Ибн Араби и ал-Джили, Хамза Фансури излагал доктрину не прекращающегося ни на миг процесса творения мира, возникающего как серия ма-

* Перевод с малайского выполнен В. И. Брагинским по изд.: 5. М. N. а1-

АИаз. Тпе Му$ис15т I Нагпхап Рапзип. Киа1а Ьшприг, 1970, Примечания

переводчика.

119

нифестаций (сначала духовных, а затем материальных) божественной сущнсь

сти, в которой, точно дерево в семени, потенциально содержится вся полнота

бытия. Завершается процесс творения созданием человека, который объединяв

ет в себе все манифестации, как духовные, так и материальные, и является

точной уменьшенной копией мироздания – микрокосмом. Поэтому для постижения Творца человеку нет нужды «оглядываться по сторонам», достаточно

обратиться к самопознанию. Тогда он узрит в глубинах «духовного сердца>

сияющий лик господа и еще при жизни, очистив душу в аскетических трудах, а затем отвергнув даже тень индивидуального бытия и само мистическое знание (фана), возвратится к Творцу и обретет вечную жизнь в нем (бака), замкнув круг манифестаций.

Путь суфийского самопознания бесконечно труден, но бесконечно легким

делает его божественный дар любви, опьяняющей влюбленного, лишающей его

страха, своекорыстия и, наконец, ощущения своего отдельного «я», превращающей его в приближенного раба, которому прощаются любые прегрешения.

С особой силой «тема любви» выражена в поэтических сочинениях Хам-

зы Фансури («Поэма о чистой птице», «Поэма о собрании дервишей», «Поэма

об обретшей единение рыбе», многочисленные краткие поэмы), которые написаны в жанре шаира, созданного им на рснове синтеза традиций ближневосточной словесности и местного фольклора. Впоследствии этот жанр стал основным в малайской классической поэзии. Проза и стихи Хамзы Фансури обнаруживают сильное влияние ближневосточных суфийских авторитетов и классиков персидской поэзии – Аттара, Руми, Саади, но особенно – Шабистари, Ираки, Магриби, Джами и других поэтов, воспринявших доктрины школы Ибн

Араби. Вообще произведения Хамзы – это не сухие труды педанта-ученого, обычные в малайской суфийской литературе более позднего времени, но сочинения одаренного литератора, насыщенные яркими образами (в частности, милыми сердцу малайца образами морской стихии) и демонстрирующие мастерское владение словом.

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, который открывает грудь постигших

ключами своего Бытия ‘

и украшает их сердца Своими Тайнами,

и просвещает их дух

постижением Его в яви,

и очищает их души Светом Его Любви.

И совершеннейшие благословения,

и превосходнейшие приветствия

да пребудут с господином нашим Мухам.мадом,

владыкой Вышнего Водоема

и Преславных Стоянок,

и да пребудут благословение на доме его

и всех его друзьях.

Хвала Аллаху,

Господу миров.

Знайте, о сыны Адама, исповедующие ислам, что Аллаж

(преславен Он и возвышен!) сотворил нас; нам, безымянным, Он даровал имя и нам, не имевшим формы, придал форму, наделив нас ушами, сердцем, душой и разумом. И нам надлежит

стремиться ко взысканию Господа нашего и постигать Его нашим постижением или служением учителю, в совершенстве постигшему Его, дабы не уклониться от исполнения нашего долга.

120

А если вы еще не встретили учителя, искушенного в постижении, обратитесь к нижеследующим пятнадцати бейтам. Что

же до них, то в каждом из этих бейтов четыре раза употреблен

садж2. Если же смысл этих пятнадцати бейтов окажется недоступным для вас, обратитесь к их истолкованию, ибо там в понятных словах изъяснено постижение Аллаха. А всесведущ

лишь Аллах!

Итак, в этой книге ничто не упущено, но, если вы все же

найдете в ней упущения, восполните их и, если встретятся вам

в ней ошибки, исправьте их и, если обнаружите погрешности в

языке либо же недостаток или избыток букв, внесите необходимые исправления; воздержитесь от порицаний, ведь людям

свойственны забывчивость и небрежение. Как сказал Посланник Божий (да пребудут с ним благословение Аллаха и мир!): «Человек преисполнен забывчивости».

Итак, люди отягощены грехами. Один лишь Аллах (пресла-

вен Он и возвышен!) безгрешен!

О все вь, поклоняющиеся Имени!

Познайте, что есть Первое,

Ибо наш Вечный Господь

Един со Своими семью Атрибутами.

Наш Господь – обладатель Сущности,

Его первый Атрибут – Жизнь.

Второй – Знание и формы Знаемого,

Третий – Воление и все акты Воли.

Четвертый – Могущество и Совершенная Мощь,

Пятый Атрибут именуется Речью,

Шестой—Слухом, извечно пребывающим

в Его Бытии,

Седьмой – Видением дозволенного и запретного.

Бытие этих семи Атрибутов вечно,

Он – Обладатель Совершенного Знания

о Мировых Потенциях,

Благодаря этим Атрибутам, а также Совершенной

Мудрости

Он именуется Аллахом Милостивым, Милосердным.

Знание – это сущность пророка Мухаммада,

Оно преследует Знаемое благодаря Всеведению, От этой Истинной Сущности грешник и праведник

Обретают свою форму и все ее запечатления.

Наш Господь – обладатель Совершенства,

Его Знание никогда не уменьшается,

В Милостивом пребывает совокупность Атрибутов

Величия,

121

А в Милосердном •– совокупность Атрибутов Красоты.

С нашим Господом, который именуется Возвышенным, Неизменно со-вечны все Его Атрибуты.

Во всем мироздании запечатлены Его Следы,

Распространяющиеся по шести направлениям,

поэтому Сам Он – Свободный.

Сияние Его Следов никогда не меркнет,

Он наделяет Бытием всю вселенную,

Создает творения день и ночь,

От века и до века, и никогда не перестанет.

Наш Господь подобен бездонному морю,

Его волны разбегаются во всех направлениях,

Море и волны – близкие друзья,

В конце концов волны исчезают в глубинах моря.

Море – Знающий, его течения – Знаемое,

Его Состояния – Разделяющий, волны – Разделяемое, Шторм на нем – Властвующий, проявления Его

Предрасположенностей – Подвластное,

Они запечатлены во всей вселенной.

Если вы познали, где Бытие,

То в эту сторону обратите взор,

Освободите свой образ от всех уз,

Чтобы пребывать в своем истинном «я».

Живите лишь Бытием Аллаха,

Отриньте свой образ и имя,

Перестаньте сознавать, кто Господин, а кто раб, Чтобы достичь венца деяний.

Если вы еще не тверды, как камень,

Ваш удел – двойственность: раб и Господин,

Когда же вы перестанете сознавать, где золото, а где монета,

Вы сможете достичь единения.

Если в вас не погибнут сотни и тысячи,

Вы не сумеете утратить свое бытие.

Избавьтесь от грубого и утонченного,

Чтобы все, чтс ни скажете, стало дозволенным.

Хамза Фансури, хотя и ничтожен,

Своей сущностью близок к Благородной Сущности, Хотя он – пузырь пены, грубый по своей форме, Он неизменно пребывает в единении

с Утонченным Морем.

122

Таковы пятнадцать бейтов. А теперь выслушайте их истолкование.

[Знайте, что под словами]3: «О все вы, поклоняющиеся Имени», [разумеется следующее]: Имя – это Имя Аллаха (пресла-

вен Он и возвышен!). Согласно Закону, тот, кто произносит

своим языком: «Нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммад – Посланник Аллаха», является мусульманином. О том же, кто произносит эти слова в сердце своем, ведомо лишь Аллаху. Как

сказал Пророк (да пребудут с ним благословение Господа и

мир!): «Тот, кто произносит: „Нет Бога, кроме Аллаха”, с легкостью войдет в рай». И еще сказал Посланник Божий (да пребудут с ним благословение Господа и мир!): «Тот, кто с чистым

сердцем произносит: „Нет Бога, к!роме Аллаха”, войдет в рай».

Это поистине так, ибо имя и его обладатель едины: когда

произносится имя, тот, кто его произносит, и обладатель произнесенного имени ощущают свое единение. Если речь идет о вещах в их истинной сущности, то следует познать Обладателя

Имени, чтобы вера могла считаться совершенной. Это можно

понять по аналогии с человеком, который отправляется в Китай

и слышит имя китайского императора, хотя сам с ним и не видится; тем не менее его поездка в Китай может считаться вполне успешной: он как бы видел императора благодаря тому, что

слышал его имя, и тем самым испытал и то и другое. Поэтому.

имея в виду истинную суть вещей, надлежит познавать и постигать Имя того, кто именуется Аллах, ибо говорит Всевышний: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей – слеп и еще

больше сбившийся с пути» 4.

Поэтому суфии и говорят о человеке, не познавшем Аллаха, но с чистым сердцем произносящем Его Имя, что он – мусульманин. Богословы и суфии согласны в том, что познавший Аллаха принадлежит к числу избранных, а постигший Его – к

числу избранных из избранных, ибо тот, кто постиг Аллаха, стоит выше того, кто Его познал4а. Как сказал Посланник

Божий (да пребудет с ним благословение Господа и мир!): «Поклоняйтесь Господу так, будто вы видите Его (это относится к

тем, кто постиг Аллаха), ибо если .вы не видите Его, Он видиг

вас (это относится к тем, кто познал Аллаха)». И говорит Всевышний: «..служи Господу твоему пока не придет к тебе уверенность» (а под ней разумеется отсутствие сомнений) 5. Таково

значение слов: «О все вы, поклоняющиеся Имени».

Знайте, что под словами: «Познайте, что есть Первое», разумеется следующее: надлежит познать, что же существовало, когда не было еще земли и небес, не было Престола и Трона, не

было рая и ада, не было вселенной со всем, что ее составляет.

Первой была Единственная Сущность, уединенная, не имевшая

Атрибутов, не имевшая Имен – вот, что было Первым. Имя той: Сущности – Он, и это Имя иносказательно указует ла Сущность, не имеющую Атрибутов. Имя Аллах на одну ступень ниже Имени Он, но Имя Аллах – совокупность всех иных Имен.

123

Это можно понять по аналогии с человеком, носящим имя Му-

хаммад. Если он наделен знанием, его называют знающим, ее-; ли он владеет ремеслом, его называют ремесленником, если он

искушен в письме, его называют писцом, если он занят торговлей – торговцем. Все эти именования стоят ниже имени Мухам-

мад, которое есть их совокупность. То же самое относится и к) Имени Аллах (преславен Он и возвышен!). Поскольку Он’

создает творения, Он именуется Творцом; поскольку он подает

пропитание, Он именуется Подателем; поскольку Он придает

форму вселенной, Он именуется Мастером; поскольку Он творит, сообразуясь со своей Мудростью, Он именуется Мудрым. Все

эти Имена на ступень ниже Имени Аллах, которое есть их совокупность. Однако же Имя Он на ступень выше Имени Аллах, а

Сущность на ступень выше Имени Он. Тот, кто понял значение

сказанного, поймет и смысл слова Первый.

Знайте, что под словами: «Ибо “наш Вечный Господь», разумеется следующее: Он – Извечно Сущий, и об этом нельзя более ничего сказать. Ибо Он – Вечный, но чужд вечности в

обычном смысле, Он – тот, кто существовал всегда. Суждения

о Его Вечности бесплодны, за исключением суждений людей

откровения. Что же касается людей откровения, то Его Вечность

они уподобляют круглому плоду, ничем не ограниченному с боков и не содержащему в себе дерева, не имеющему ни начала, ни конца, не имеющему ни середины, ни краев, ни передней, ни

задней части, ни правой, ни левой стороны, ни верха, ни низа.

Таково значение слов Извечно Сущий. Его Вечность можно также уподобить кругу, ибо у круга нет ни начала, ни конца: ведь

если сказать, что у него есть начало, то можно будет сказать, что у него есть и конец, а если сказать, что у него есть конец, придется признать, что у него есть начало. Нам надлежит постичь Вечность Аллаха (преславен Он и возвышен!) совершенным постижением, и именно поэтому здесь изъяснено, что означает Вечный. Бедь не зная, что такое Извечно Сущий, мы не

смогли бы обрести постижение Аллаха,

Знайте, что под словами: «Един со Своими семью Атрибутами», разумеется следующее: хотя и говорят, что Сущность Аллаха является Первой, Он неотделим от Своих семи Атрибутоз.

Однако изъяснить это чрезвычайно трудно, ведь будь Он отделим от Своих семи Атрибутов, Он был бы ущербен. По мнению

богословов, искушенных в Законе, Атрибуты не суть Сущность, но и не суть Не-Сущность. По мнению же суфиев, Атрибуты

суть Истинная Сущность. Это можно понять по аналогии с человеком, который благодаря своим знаниям именуется знающим, благодаря могуществу – могущественным, благодаря воле – волящим, благодаря речи – говорящим, благодаря слуху – слышащим, благодаря зрению – видящим. Лишь используемые выражения делают Атрибуты чем-то иным, нежели

Сущность. Названия семи Атрибутов таковы: первый – Жизнь,.

второй – Знание, третий – Воля, четвертый – Могущество, пя-

124

тый – Речь, шестой – Слух, седьмой – Зрение. Сущность неотделима от этих семи Атрибутов. Что же касается неисчислимого множества иных Атрибутов, то все они занимают место ниже семи Атрибутов, кои возвышаются над ними. Подобно тому

как Имя Аллах включает в себя совокупность всех другич

Имен, семь Атрибутов включают в себя совокупность всех других Атрибутов. Когда вы уразумеете значение семи Атрибутов, вы сможете Его постигнуть совершенным постижением.

Знайте, что под словами: «Наш Господь – обладатель Сущности», разумеется следующее: Он обладает Единственной Сущностью, Сущностью без Атрибутов. По одному из выражений, принятому у богословов, Она именуется Необходимым Бытием, ибо Она – Самосущая, а не сущая благодаря чему-то другому.

По этой причине богословы и называют Ее Необходимым Бытием. Суфии говорят, что Сущность, несомненно, является Самосущей, и при этом Она наделяет Бытием все мироздание.

Сущность именуется Необходимым Бытием, утверждают они, поскольку Сущность и Бытие – одно и то же. Что же касается

богословов, искушенных в Законе, то для них Сущность Аллаха

и Бытие Аллаха – две различающиеся вещи; бытие Знания

и Знающий – две различающиеся вещи; бытие вселенной и-

вселенная – две различающиеся вещи; бытие вселенной – это

одно, а Бытие Аллаха – другое. Оии уподобляют Бытие Аллаха

и Его Сущность солнцу и его свету. Хотя как для внешнего, так

и для внутреннего восприятия солнце и солнечный свет – одно

и то же, в своей истинной сущности – две различающиеся вещи; солнце это одно, а его свет – другое. Что же касается вселенной, то они говорят, что ее бытие отлично от Бытия Аллаха, поскольку вселенная подобна луне, получающей свой свет от

солнца. Поэтому богословы и считают, что бытие вселенной отлично от Бытия Аллаха, а Бытие Аллаха отлично от Его Сущности.

Суфии говорят: будь это так, Всевышнему можно было бы

приписать пребывание за пределами вселенной или внутри вселенной, поблизости от вселенной или вдалеке от вселенной..

По нашему оазумению, Сущность Аллаха и Бытие Аллаха —одно и то же, бытие рселенной и вселенная – одно и то же. Это

можно понять по аналогии с солнцем и его светом, которые, хотя и именуются по-разному, не обнаруживают различий в своей

истинной сущности. Для внешнего восприятия глазом они тождественны, для внутреннего восприятия сердцем – тоже тождественны. Точно так же тождественны Бытие Аллаха и бытие

вселенной, ибо вселенная не обладает собственным бытием. Хотя на внешний взгляд она действительно существует, это лишь

кажимость, а не истинное бытие. Вселенная подобна отражению

в зеркале, которое, хотя и имеет форму, лишено истинного бытия. Богословы и суфии согласны в том, что Сущность Единственна. Хотя представление о Сущности может быть выражено в

словах, в своей глубинной сути Она непроницаема для слов, ибо

125

Она не выше и не ниже, не до и не после, не справа и не слева, не далеко и не близко, не вне и не внутри, не присоединена и

не отделена. Она – «без как», чужда всяческим «где», «куда», «сейчас», «в мгновение ока», не ограничена мигом и временем, неподвластна становлению, не есть место и не занимает определенного места. Как сказал Посланник Божий (да пребудут с

ним благословение Господа и мир!): «Был лишь Аллах, и ничего не было с Ним». И сказал шейх Джунейд Багдади 6 (да будет Господь к нему милостив!): «Он сейчас такой же, каким.

был прежде». И говорил Аллах (преславен Он и возвышен!): «Слава Аллаху, который не поддается описанию!» И еще говорит Всевышний: «Нет ничего, подобного Ему»7, что означает: ни одна из вещей, которые мы постигаем нашим сердцем или

нашим постижением, не дает истинного познания Его.

Наше постижение – это постижение не Сущности, а Ее Существования и Проявлений. Поэтому суфии и говорят, что Сущность и Существование тождественны. Однако Сокровенных

Глубин Сущности не достиг никто – не только простые верующие, но даже святые, пророки и приближенные ангелы не смогли Ее достичь.

Знайте, что под словами: «Его первый Атрибут – Жизнь», разумеется следующее: Жизнь означает «пребывание живым».

Причина, по которой Жизнь упоминается первой, состоит в том, что не будь Он Живым, не обрели бы Бытие все прочие Атрибуты. Ведь Всевышний говорит: «Аллах – нет божества, кроме

Него, живого, сущего»8. И еще говорит Всевышний: «Он – живой, нет божества, кроме Него» 9.

То, почему Атрибут Жизнь предшествует всем прочим Атрибутам, можно понять по аналогии с человеком, который, если

не жив – мертв, и тогда не может быть ни знающим, ни воля-

щим, ни могущественным, ни говорящим, ни слышащим, ни видящим. Вот почему Жизнь предшествует всем Атрибутам, взятым в их совокупности. Таково значение стиха «Его первый

Атрибут – Жизнь».

Знайте, что под словами: «Второй – Знание и формы Знае-

мого», разумеется следующее: Он – Знающий, ибо Знание —первое из проявленного. А причина, по которой говорят: «Знание– первое из проявленного», состоит в том, что, когда Аллах

(преславен Он и возвышен!), обладая Знанием, взирает на Самого Себя, в нем возникает тройственность, и та триада получает имена: Знающий, Знание и Знаемое. Взирающий именуется

Знающим, То-На-Что-Он-Взирает – Знаемым, Само же Взира-

ние – Знанием. Все три тождественны и различаются лишь именами, ибо благодаря Знанию Знающий и Знаемое обретают имя

и проявление. Тогда Господь явлен Его рабам, а рабы явлены

Господу. Поэтому и говорят, что Знание – первое из проявленного, ибо Единственная Сущность неизменно взирает на Самое

Себя, и Ей становятся видимы Знающий, Знание и Знаемое.

Здесь разумеется Единственная Сущность, не имеющая Атрч-

126

бутов, та, что именуется Первой. Взирая на Самое Себя, Она

видит Себя со всеми Своими Предрасположенностями. И в этот

миг Взирающий именуется Знающим, То-На-Что-Он-Взирает —Знаемым, Само же Взирание – Знанием. Сущность сокрыта в

Знающем, Знаемом и Знании, и потому Господь именуется Первым и Последним, Явленным и Сокрытым. Взирающий именуется Первым, То-На-Что-Он-Взирает– Последним, Взирающий

именуется Явленным, То-На-Что-Он-Взирает – Сокрытым. Поэтому говорит Всевышний: «Он – первый и последний, явный и

тайный, и Он о всякой вещи знающ» 10. И еще сказано в «Молниях» “:

Возлюбленная, Любовь и Любящий – это одно и то же, Коль скоро здесь нет единения, то откуда взяться разделению.

И еще сказал шейх Мухаммад Магриби 12 (да пребудет с ним-

милость Аллаха!):

Когда он, выйдя из дома затворничества, решил узреть мир, Он отправился взглянуть на мир и стал самой сущностью мира.

Какой бы рисунок он ни пожелал начертать, этот рисунок являлся,.

И он покрыл себя рисунками, что стали ясно видимыми.

И вот почему Али 13 (да будет доволен им Аллах!) сказал: «Я1

не поклоняюсь Господу, если не вижу Его». И еще сказал Алч

(да будет доволен им Аллах!): «Я не вижу ни одной вещи бе*

того, чтобы не видеть в ней Господа». Таков смысл слов «Знание – первое из проявленного».

Знайте, что под словами: «Третий – Воление и все акты

Воли», разумеется следующее: воление – это изъявление Воли,, обращенное к Изначальным Потенциям, пребывающим в Его-

Знании, дабы они породили вселенную. Как сказано в Священном предании: «Я был скрытой сокровищницей, и я пожелал

быть познанным», т. е. вселенная со всеми ее потенциями пребывает в Его Знании как скрытая сокровищница, готовая явить

свое содержимое – знаемые предметы, заключенные в Его Знании. А потому и сказано: «Я был скрытой сокровищницей, и я

пожелал быть познанным». Эта сокровищница и ее содержимое

уподобляются дереву в семени. Семя – это сокровищница, дерево, заключенное в нем,– ее содержимое, целиком скрытое &

сокровищнице вместе с корнями, стволом, ветвями, сучьями, побегами, листьями, цветами и плодами,–во всей своей полноте

пребывающее в единственном семени. Семя желает произрастить

из себя дерево на бескрайней равнине. И тогда семя говорит: «Я было скрытой сокровищницей, и пожелало быть познанным»..

Все это иносказательно указует на Божественную Волю. Ка>с

говорит Всевышний: «Его приказ, когда Он желает чего-нибудь,– только сказать ему: „Да будет!” – и оно бывает» 14.

Это также символическое указание на Его Воление. Суфия

говорят, что под словом «ему» разумеется нечто сущее, то, что

уже есть. Тогда у Господа имеется основание произнести слово

127

«ему», которое указует на это сущее. Не будь оно сущим, Аллах

{преславен Он и возвышен!) не употребил бы слово «ему». Поэтому, утверждают суфии, повеление «Да будет!», обращенное к

«нему», относится к знаемым предметам, извечно пребывающим

в Его Знании. Однако богословы не считают знаемые предметы

“чем-то сущим, они, на их взгляд,– нечто новосозданное, возникающее впервые в тот момент, когда Он обращает взор на Самого Себя. Суфии же говорят, что, хотя знаемые предметы не

являются явленно сущими, они – сокровенно сущие и обладают

бытием наподобие упоминавшегося дерева: хотя это дерево еще