Текст книги "Тайное послание библии. "
Автор книги: Лев Регельсон
Соавторы: Игорь Хварцкия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 30 страниц)
Поскольку жизненная сила МА есть главное достояние человека, то с ней связано понятие абх. АМАЗААРА: иметь и АМАМЗААРА: не иметь. Может быть, здесь надо искать происхождение абх. вопроса МА: да или нет? Так, АУМА: то ли это?; ДЦОМА: идет ли он?; ИФОМА: ест ли он? Ср. слав. ИМЕТЬ, МАЛО, МОЙ, МЫ, МАТЬ. Возможно, санскритское ОМ , АУ-МА: призывание жизненной силы, “явись (абх. АУ) сила (МА)”.
О том, что нижней водой владеет змий, напоминает абх. АМА): змея, дракон из нартского эпоса, завладевший глубоким источником и не дающий людям эту воду. Понятие “верхней МА” в абхазском, возможно, содержится в АМААЛЫ:Ь ангел, а также АМАЦЪЫС: молния. Для обозначения воды в абхазском употребляется два слова А*С и АЁЫ: в основном они соответствуют понятиям верхней и нижней воды. Однако в обоих случаях это не просто вода МА, но вода (энергия), структурированная деятельностью живых существ, абх. АЩАРА: сотканная. Так с АЁЫ можно связать понятие АБЗА: живой, т.е. речь идет о животной энергии, в отличие, скажем, от растительной.
Вода АПС в абхазском прямо стала означать душу: А*СЫ (ср. греч. ПСИХЭ, yuch: душа), в связи с этим А*СЫ*: дыхание; А*С)ЩЪА: облако, туман, ЩЪА: сгущение; АЩАУА: воздух, но также АЩАИР: воздух (ср. греч. АЭР, aer: воздух; евр. РУАХ: дыхание, дух). Таким образом, А*С это верхняя МА, сотканная человеком – именно этой энергией управляют и питаются ангелы из иерархии САТАНА. В абхазском есть слова, объединяющие обе “воды”; так, АЁ*СЫ ИХЬЫКУКУА: НАМОКШИЙ.
23.Этот загадочный Иуда.
Вернемся к теме архангела, который владеет “верхней водой” или “воздухом”. САТАН низринулся в самом начале проповеди ИИСУСА; что же он делал до окончания евангельских событий?
Решающую помощь в понимании этого вопроса оказывает образ ИУДЫ ИСКАРИОТА, сначала апостола, а потом предателя, о котором прямо сказано, что в решающий момент “вошел в него сатана” (Ин. 13:27). Очевидно, что и до этого САТАН имел постоянное влияние на мысли и чувства Иуды. Что же это за чувства? Образ ИУДЫ имеет многочисленные и противоречивые толкования: одни считают его просто низменным и жадным человеком, другие, напротив, превозносят его поступок едва ли не выше подвига Самого ИИСУСА (напр. некоторые антропософы). Мысль подобных “апологетов” сводится к тому, что ИУДА, оказав помощь Учителю в Его служении, отправив Его на предназначенную смерть, принял на себя “крест” самый тяжелый – проклятие современников и потомков. Якобы никем не понятый в своей тайной любви и мудрости, ИУДА эмоционально оценивается почти вровень с ИИСУСОМ, если не выше Его. Даже самоубийство ИУДЫ ставится ему в заслугу как желание “разделить” судьбу Учителя: незаметно и скромно, в гордом одиночестве. Вся эта отвратительная, изощренная моральная казуистика в высшей степени характеризует самого САТА?НА в его отношениях с ИИСУСОМ. И также как МИХАИЛ неутомимо воинствует против САТАНА в мире ангельском, так апостол ИОАНН беспощадно обличает Иуду в мире человеческом.
В действительности САТАН и вслед за ним ИУДА пытаются спровоцировать ИИСУСА на демонстрацию силы в момент предельного унижения. Крики из толпы: “Если Ты Сын Божий, сойди с креста” (Мф. 27:40) – это не только издевательская насмешка. Готовность ИИСУСА согласиться на арест они оба должны были рассматривать как попытку вынудить вмешаться в события Самого Отца Небесного, к чему с самого начала призывал ИИСУСА САТАН: “Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз; ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя” (Лк. 4:9-10). САТАН как бы стремится побудить ИИСУСА повторить то же действие, которое совершил он сам: “броситься вниз”; не случайно и о самоубийстве ИУДЫ употреблено выражение “низринулся”, ПРЭНЭС ГЕНОМЕНОС, prhnhV genomenoV (Деян. 1:18).
Зачем было нужно ИУДЕ его предательство? Зачем САТАН побудил его к этому? Ведь ИИСУС все равно шел навстречу предназначенному часу и без этой “помощи”. Это им было нужно только для того, чтобы взять в свои руки инициативу (до этого всецело принадлежавшую ИИСУСУ), для того чтобы укрепить свою претензию на руководство поступками ИИСУСА. Но платой за эту претензию было предательство. Если ИУДА предал ИИСУСА первосвященникам, а через них – римлянам, то САТАН предал Его РАХАВУ. Поэтому ИИСУС и говорит Пилату: “Более вины на том, кто предал Меня тебе” (Ин. 19:11) – ибо именно Пилат, поступивший против совести, нарушивший римский закон, стал непосредственным орудием извечного убийцы – РАХАВА. Как когда-то САТАН предал РАХАВУ первого АДАМА и тем обрек его смерти (см. след. главу), так теперь он обрек на смерть Сына АДАМА, Сына Человеческого – ИИСУСА.
После того как ИИСУС “не оправдал” ожиданий ИУДЫ и позволил осудить Себя на смерть, ИУДА “низринулся”, удавился. Но САТАН уже низринулся раньше. Что же изменилось для него после смерти и воскресения ИИСУСА? Изменилось многое. Прежде всего изменилась посмертная судьба того неразрушимого ядра личности, которое стало сущностью адамитского человека. Согласно общецерковному учению, до того, как ИИСУС искупил нас от последствий греха АДАМА, все души умерших оказывались в плену у преисподней. Та власть, которую получил РАХАВ в результате первородного греха, не могла быть преодолена усилиями дохристианских праведников. Конечно, степень посмертной “плененности” сильно различалась в зависимости от духовного качества прожитой жизни, но полностью избежать тяжкой посмертной судьбы не мог никто. Поэтому все дохристианские свидетельства говорят о посмертном существовании только в негативных тонах, как о “царстве теней”, о мрачном подземелье, о стране печали. Само евр. слово “преисподняя”, ШЕОЛ происходит от глагола ШААЛ: требовать, т. е. шеол – место, властно требующее, неумолимо зовущее к себе. Словами “ад преисподний” (Ис. 14:5) переведено выражение ШЕОЛ МИТТАХАТ: шеол внизу, а в “глубине преисподней” (Ис.14:15) – УМАК КАБАР: в глубине ямы (могилы).
24.Воздушное царство.
В глубинах эллинистической духовности незадолго до рождения Иисуса зародилось течение ОРФИКОВ, orjukoi, по имени героя-певца ОРФЕЯ, который пытался вывести свою любимую жену Эвридику из подземного царства. Орфики с помощью аскетических упражнений и тайных обрядов ставили цель освободить душу от заточения в Аиде: путь к этому – еще при жизни освободить ее из “темницы” тела. Последнее выдает чисто ангелический характер орфизма: причина бед человека – не в грехе, а в самом факте телесности; если человек станет бестелесным как ангел, то сможет избежать обычной посмертной судьбы. Подобные убеждения как раз и внедряет в человеческое сознание САТАН.
Мы не знаем, удалось ли орфикам хотя бы в одном случае довести до конца свою программу: если бы и удалось, то “спасение” путем разрушения человеческой природы представляется малопривлекательной перспективой. Но мы твердо знаем из церковного предания, что именно ИИСУС впервые проломил “врата ада” и выпустил пленных на свободу – во всяком случае тех, кто не был связан с преисподней нерасторжимыми узами. Старинная икона изображает, как Иисус выводит из преисподней души праведников, в первую очередь , прародителей Адама и Евы. Преисподняя оказалась не в силах пленить человеческую душу Иисуса, свободную от эдемского греха – более того, с этих пор власть преисподней простирается только на посмертную судьбу действительно злых, глубоко порочных людей, связавших все свои мысли и чувства с миром РАХАВА. Те же, кто при жизни успели связать свою душу с Богом, пребывают после смерти, по словам церковной панихиды, “в месте злачном, в месте спокойном”; высшие из святых находятся у престола Вседержителя.
Но в мире есть огромное количество людей, которые, в целом исполняя “закон, написанный в сердцах” (Рим. 2:14-15), закон совести, не успели при жизни узнать истинного Бога. Их не может удержать преисподняя, но они не готовы и к пребыванию в лучах Божественной Славы. Таким образом, победа Иисуса привела к возникновению особого места пребывания для добрых, но еще не святых душ – именно на овладение ими претендует САТАН, ибо он сам олицетворяет собой “добро, не ради Христа делаемое” (выражение св. Серафима Саровского). Католическая церковь называет это промежуточное место пребывания душ “чистилищем”; в Православии учения о чистилище нет, но нет также и отрицания этого учения.
Конечно, и здесь положение душ не одинаково; их собственное развитие, изменение в том или ином направлении продолжается; огромное значение имеют молитвы живых об умерших; то, как живые вспоминают мертвых, как они к ним относятся, сильно влияет на их судьбу и возможности. Также и участие умерших в жизни на земле возможно лишь в той мере, в какой живые служат проводниками их воли и стремлений. Но главное и естественное стремление души – если она не целиком попала под ложное ангелическое влияние – снова вернуться к полноценной человеческой жизни, т. е. воскреснуть в человеческом единстве тела и души.
Неопределенность или ошибочность религиозных установок огромного числа умерших приводит к тому, что САТАН сейчас занимает доминирующее положение в этом “воздушном пространстве”, подобно тому как когда-то доминирующее положение на земле занимал РАХАВ. Множество человеческих душ – как живых, так и расставшихся с телом, введены САТАНОМ в заблуждение относительно истинного Бога Творца. Именно благодаря своему влиянию на людей творческих, духовных и в целом добрых, САТАН приобрел в христианскую эпоху очень большое могущество: это не столько его собственная сила, сколько сила тех людей, которые, в основном невольно, служат его целям.
25.“Зовите меня просто Богом”.
Когда САТАН будет низвергнут МИХАИЛОМ на землю (Откр.12:9), тогда в его “воздушном царстве” произойдут глубокие потрясения. Человеческим душам, которые в нем пребывают, придется сделать выбор между ИИСУСОМ, которого САТАН предал и оклеветал, и РАХАВОМ, с которым САТАН, временно пребывая на земле, вступает в преступный союз. Этот выбор Откровение описывает как промежуточный, предварительный суд: “И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить” (Откр. 20:4). Так же как предстоящий в дальнейшем всеобщий Суд (Откр. 20:11-15) завершается всеобщим воскресением, так промежуточный суд заключается частичным или “первым” воскресением, в котором участвуют прежде всего “души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие”: “Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение” (Откр. 20:4-5).
Апостол Иоанн, пророчески описывая возможные события как уже совершившиеся, обличает САТА?НА тем, что отождествляет его с РАХАВОМ: “Низвергнут был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною” (Откр. 12:9). Дракон, низвергнутый с неба Михаилом – это собственно сам САТАН; диавол, diaboloV , не имя, но нарицательный термин; греч. “разделяющий или клеветник”; ему соответствует евр. МАЛЕШИН: доносчик, ябеда. Самое существенное в обличении Иоанна – отождествление дракона с “древним змием”. Конкретно имеется в виду тот змий (НАХАШ), который соблазнил Еву в раю (Быт. 3:1-5), но за ним стоит “зверь, выходящий из бездны”. Союз дракона со зверем подтверждается словами: “и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть… И поклонились дракону, который дал власть зверю” (Откр. 13:2-3).
Таким образом, Откровение предостерегает о самом худшем: движимый нестерпимой завистью к Иисусу, потерпев поражение в духовной битве с Михаилом, САТАН пойдет на прямой и тесный союз с преисподним змием, со своим бывшим заклятым врагом, от которого он собирался спасать человечество и планету. И только тогда – не за ложную проповедь, но за преступные действия, он будет подвергнут Божественному наказанию: архангел Михаил заключит его в “бездну” (Откр.20:1-3), где раньше был РАХАВ, теперь брошенный в другое, неизмеримо худшее место: “озеро огненное”. Подобно РАХАВУ, САТАН на короткое время сможет вырваться из своего заточения: “Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба и пожрал их. А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться во веки веков” (Откр.20:7-10).
Необходимо пояснить, что мы вовсе не берем на себя неблагодарную роль “адвоката диавола”. САТАН не вызывает у нас ни малейшего сочувствия или симпатии: напротив, мы видим в нем самую большую опасность и самого трудного противника. Простая черно-белая схема добра и зла, конечно, очень удобна для нравственного чувства, но в духовной битве нашего времени такое упрощенчество и недооценка врага может привести к тяжелейшим поражениям. САТАН выступает сегодня в роли носителя самого “бескомпромиссного добра”, в роли самого непримиримого “борца” с малейшими проявлениями эгоистического и животного начала. Людей возвышенного настроя этот дух легко может увлечь, а более простодушных – обмануть или запугать. Перенесение же имени САТАН на князя преисподней, монистическое представление о силе зла – приводит к ряду серьезных духовных ошибок. Во-первых, дух преисподней тем самым отчасти оправдывается: его преступления получают как бы идейное обоснование, а нравственная воля к непримиримой борьбе с ним – притупляется. Лишенный имени как бы получает имя (САТАН): напомним, что употребляемое нами РАХАВ – не имя, но своего рода “кличка”, условное обозначение.
Во-вторых, нетерпимость, справедливая лишь по отношению к деятельному злу и очевидному преступлению, переносится на идейного противника, что приводит к нарушению Богоустановленной справедливости; хуже всего, когда у самих борцов за истину разгораются преисподние страсти – ведь силы преисподней по-своему тоже ненавидят САТАНА и жестоко борются с ним.
Третье и главное: отрекаясь от своего имени, “уступая” его своему врагу, САТАН исчезает из духовного поля зрения, становится анонимным, как бы несуществующим, и легко может вводить в заблуждение, присваивая себе другие, более почетные имена и роли – чаще всего такие как: Абсолют, Единый, Солнце Вселенной, Космический Разум, Мировой Дух и т. п. Но, повторяем, даже его лживость (слав. “лукавый”: лживый) еще не дает нам права на окончательное его осуждение; это право принадлежит только Всевышнему Творцу мира.
Пока же мы должны со всей решимостью и настойчивостью отделять себя от ложных учений, двоящихся, лукавых мыслей и двусмысленных поступков, что мы и обещаем во время таинства Крещения: “Отрицаюсь Сатаны и всех злых дел его!” Оберегая себя от духовной опасности, мы имеем благословенную возможность постоянно обращаться к Небесному Отцу со словами молитвы, которой сразу после “ниспадения” САТАНА (Лк.10:18) научил нас Сам ИИСУС (Лк. 11:2-4) и которая заканчивается словами: “не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого”.
26.Надо ли углубляться в тайны зла?
Укрепляя нравственные основы адамитской цивилизации, Церковь всегда оберегала своих чад от излишнего углубления в тайны зла. Образ врага был необходим для ориентировки в мировых событиях и духовной мобилизации. Но, во избежание разрушительного воздействия на неокрепшую психику и незрелое сознание большинства верующих, этот образ не должен был выходить за рамки общебиблейских и общехристианских представлений о мире. Зло – это всё как у нас, но как бы перевёрнутое, в самом сложном случае – как отражённое в кривом зеркале. Считается, что враг в принципе видит мир так же, как и мы, но только оценивает всё с обратным знаком. Антихрист – это “обезьяна Христа”, неудачная пародия на Иисуса. Так его изображает, например, Владимир Соловьёв в своей знаменитой “Повести об Антихристе”, в русле которой движется весь бурный поток современной апокрифической литературы (во всяком случае, в России).
Но, как говорил Серафим Роуз, “сейчас уже позднее, чем кажется”, времена щадящей педагогики заканчиваются, наступает “момент истины”, т.е. встреча с реальностью. И мы с тревогой начинаем понимать, что наша мифология зла этой реальности не вполне соответствует. Мы теряем ориентировку, создаём иллюзорные образы врага, тогда как действительный, смертельно опасный враг оказывается вне поля нашего внимания. Не то что мы его вовсе не видим, но мы раздуваем второстепенное и не придаём значения главному.
Только так можно объяснить “феномен Мулдашева”: массовый сочувственный интерес к его “открытиям”, которые с библейских позиций можно рассматривать как откровения мирового зла.
27.Феномен Мулдашева.
Мулдашев учит, что древние цивилизации на Земле обладали более высокой духовностью, чем наше человечество, но не смогли устоять перед лицом периодических планетарных катастроф. Вожди этих цивилизаций обладали такой силой, что смогли законсервировать свои физические тела. Их могучий дух сохраняет связь со своим телом и может оживить их, когда наступит подходящий момент. “Обычное” переселение духов из тела в тело Мулдашев считает уделом более слабых индивидов, которых, конечно, подавляющее большинство.
Для описания этих законсервированных, скрытых сообществ он использует термины, заимствованные в буддизме (Шамбала) и в индоарийской мифологии (Асгард – Агарти). “Шамбала и Агарти – это система параллельной подземной (подводной) жизни на земле людей разных цивилизаций (лемурийцев, атлантов и представителей нашей цивилизации), основанной на иных принципах взаимоотношений физического и тонкого миров, прежде всего на способности дематериализоваться и материализоваться. В Шамбале и Агарти жизнь и смерть соединены воедино… Шамбала и Агарти были образованы в связи с реальной катастрофой на земле в период цивилизации лемурийцев, а в дальнейшем они стали выполнять роль страхующего звена в жизни на земле” (Э. Мулдашев, 342).
28.Зачем духам тела.
Мулдашев не совсем внятно пытается объяснить, почему великие духовные существа придают такое большое значение своим физическим телам? Как ни странно, Космический Разум, он же Абсолют, он же Единый, он же “Бог”, он же “сгусток торсионного поля” нуждается в информации, которую индивидуальные духи извлекают из физических тел. Наш Бог, которого мы знаем из библейского откровения, в подобной информации не нуждается, поскольку Он Сам сотворил всё это. Кроме того, о какой нравственной высоте дочеловеческих рас можно говорить, если они передрались между собой точно также как и мы? “Лемурийцы стали чувствовать себя полновластными хозяевами природы и пожелали получить власть над ней, говоря иными словами, лемурийцы совершили величайший грех – стали чувствовать себя богами, забыв о том, что Бог и управляемый им Тот Свет породил их. А поскольку из всех лемурийцев “Богом” мог быть только один, началась борьба за власть”. (Там же, 360).
29.Почему он доверяет лемурам?
Почему Мулдашев так уверен, что “законсервировались” только лучшие из лемурийцев, свободные от принципа индивидуализма? И, вообще, был ли среди них хоть один такой? Мулдашеву как человеку оптимистичному и доброжелательному, просто хочется так верить. Но почему мы обязаны соглашаться с ним? Вот как он аргументирует свою веру: “Наиболее развитые из лемурийцев понимали, что Бог не допустит долгого разрушающего воздействия негативной психической энергии, которая стирает базу данных о жизни на земле в торсионных полях Того Света. Они понимали, что тонкий и физический миры произошли из единого начала – Абсолюта, что тонкий мир прогрессировал раньше физического и поэтому может оказать большое влияние на Абсолют, результатом чего будет изменение положения космических объектов (планет, астероидов и проч.) с последующей глобальной катастрофой на земле… Космическая катастрофа не замедлила произойти, в результате чего цивилизация лемурийцев на поверхности земли погибла… И только Шамбала и Агарта остались как манифестация великой лемурийской цивилизации и до сих пор продолжают пополнять знаниями Тот Свет” (Там же, 360).
Хорош, однако, Абсолют, на который можно “оказать влияние”! Что же касается консервации тел, то мы можем высказать следующую догадку. Один из наших великих еретиков – Ориген учил, что бессмертные духи поселяются в тела в качестве наказания за грех своеволия, и так получается человек. Эта идея неприменима к человеку, но может быть справедлива по отношению к лемурийцам? Сокрушив посредством катастрофы нечестивую цивилизацию Рахава, Господь привязал его и главных из его духов к их физическим телам, которые они столь возлюбили. “Серебряная нить”, которая связывает душу с телом, стала своего рода “цепью”, которую согрешившие духи не могут или не имеют права порвать. Таким образом, они оказались “приговорены” к особой форме жизни, которая в настоящее время возможна только под землёй или под водой. Но напрасно думает Мулдашев, что там они обрели для себя “безопасное место”. Ибо так говорит Господь: “Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмёт их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их” (Амос 9,2).
30.Поза детеныша
Но Мулдашев настоящего, единого и единственного Бога не знает и поэтому боится подземных жителей сам и внушает этот страх своим читателям. “Возможно ли нападение техногенных лемурийцев Шамбалы на нашу цивилизацию? По большому счёту исключить этого нельзя, так как по законам природы, сильнейший побеждает слабого… Наши достижения, основанные на знаниях физического мира, не смогут устоять перед достижениями лемурийцев, основанными на познании законов тонкого мира. Энергия тонкого мира сильнее. Разрушив нашу цивилизацию, лемурийцы даже не понесут потерь. Они намного сильнее нас”. (Там же, 348).
Итак, мы бессильны, а Бога нет… Что же остаётся человеку? Очевидно, лишь то, что делают в безвыходном положении животные – принимают позу детёныша, в расчёте на родительский инстинкт грозного противника. Именно это нам и предлагается, и в этом – главный смысл откровений Мулдашева: “Наша цивилизация – дитя Шамбалы и Агарти. А кто будет воевать со своим ребёнком? Никто”. (Там же, 349). Мулдашев уговаривает нас подчиниться могучим “лемурам”, которые готовятся выйти со дна моря и из своих пещер. Больше всего он опасается, что кто-то окажет сопротивление, рассердит их и навлечёт гибель на нас всех. Поэтому он с маниакальной настойчивостью повторяет, что Бог никогда не проявляет силу”, что самый большой грех – это власть, что самое страшное преступление – это война.
Мы давно предупреждены обо всем этом, но, похоже, только теперь эти предостережения приобретают настоящую актуальность. “И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя… на головах его имена богохульные… и дал ему дракон силу свою… и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?” (Откр. 13.1…4).
31.На севере воздвигну престол свой
Но разве Мулдашев, опережая события, не говорит уже теперь именно это? Его “откровения” в большей мере посвящены другому персонажу: “И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел рога подобные агнчим и говорил как дракон… Он заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю… он обольщает живущих на земле” (Откр. 13.11…14).
“Агнец” – это Иисус Христос, второй зверь “имеет рога, подобные агнчим” – значит в чём-то, например, в показной кротости и “непротивлении злу” пытается подражать евангельскому образу. “Говорил, как дракон”… Дракон – это Сатана, а что говорит Сатана, мы уже рассмотрели; у Мулдашева он, как обычно, выступает под именем Космического Разума или Абсолюта. Мулдашев своим учением демонстрирует как дракон готовится передать власть зверю. Что ждёт за это дракона, мы тоже давно знаем: “Ад преисподний пришёл в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоём; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю попиравший народы. А говорил в сердце своём: “взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера, буду подобен Всевышнему”. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней” (Ис. 14.9…15).
Пророческий дух выражает себя не только в сути, но и в деталях. “Сяду на горе в сонме богов, на краю севера…” Так, устами одного ламы (религии Бонпо) Мулдашев сообщает: “По нашей религии считается, что Северный полюс является пристанищем богов” (184). И тут же автор цитирует Е. Блаватскую, труды которой, по существу, стали его “Священным Писанием”: “Там [в Арьяне – Ваэджа, где строится “Вара”] звёзды, луна и солнце подымаются и заходят лишь однажды [в году] и год кажется как один день [и ночь]. Это явный намёк на “страну Богов” или на ныне Полярные области” (185).
Остаётся выяснить важный вопрос: как относится Мулдашев к тем священным именам и лицам, с которыми связывают свои надежды народы земли, потомки Адама. А вот как: он либо присваивает их себе, связывая их с подземными силами, либо причисляет их к силам зла: а именно, тех, кто окажет сопротивление “Шамбале”.
32.Хозяин Шамбалы
“В литературе много написано о так называемом “хозяине Шамбалы”. Почти все религии предрекают появление на земле “хозяина Шамбалы”. В исламских источниках его называют Имамом Махди, в Библии говорится о возвращении Христа, буддисты ожидают прихода Будды Матрейи” (Мулдашев, 342).
Здесь необходимо уточнить, что в упомянутых традициях возможны совсем другие отождествления “хозяина Шамбалы”, о котором, кстати, тот же лама говорит как об очень древнем человеке, который “был как бог” (180). Мы уже показали, как образец, нарисованный Мулдашевым, сближается с библейским представлением о “звере”. Аналогичные представления с важными деталями содержатся и в Коране (18:83 – 102; 21:96). Йаджудж и Маджудж – враждебные людям существа огромного роста и с большими ушами, живущие на крайнем востоке, роющие подкоп под железную стену, которая по воле Аллаха преграждает им путь. Перед концом света они вырвутся из своего заточения, покорят всю землю, убьют множество людей, выпьют воду всех больших рек и озёр и затем станут стрелять по небесам. Аллах уничтожит их, послав с неба червей, которые закупорят им носы, рты и уши.
Что касается Будды, то благородного принца Гаутаму Мулдашев уже заменил на очередного лемура или атланта, вышедшего из пещеры или со дна озера (212). Так и представления буддистской традиции о Майтрейе могут оказаться совсем не соответствующими измышлениям Мулдашева, и опять придётся “заменять” его на какого-нибудь “расконсервированного” лемура. Безусловно, среди них найдётся достаточно персонажей, готовых выступить под именами Махди, Майтреи, Саошианта и даже Иисуса Христа.
33.Что они скажут об Иисусе и Михаиле?
Но ведь в реальности они рано или поздно встретятся с настоящим Иисусом и, прежде всего, как мы полагаем, с Его верным вассалом великим князем Михаилом. И что тогда? Мулдашев кратко намечает ответ на этот вопрос: если поддельный Христос будет лемуром, то настоящего Христа придётся объявить Антихристом.
“Предполагается, что “хозяин Шамбалы” будет огромного роста, а приход его будет связан с появлением на земле Антихриста, который родится в Европе и будет называть себя богом. “Хозяин Шамбалы” будет пропагандировать всеобщую Любовь и будет противостоять Антихристу” (342).
Слова “родится в Европе” содержат указание на Михаила; но Михаил никогда не назовёт себя богом; именовать себя Богом может только Иисус – такое право за ним признаёт Халкидонский догмат: сердцевина церковного учения. Но указаний на то, что Сам Иисус покажется в восстановленном Храме, в Писании мы не видим. По-видимому, “Антихристом” проповедники “лемурского зверя” назовут всё-таки князя Михаила: ведь представления об истинном Боге у них нет и всякое указание на высокое происхождение Михаила они могут истолковать как “обожествление”. Кроме того, под “всеобщей Любовью” Мулдашев понимает отказ от борьбы со Зверем, а Михаил, согласно Писанию, как раз будет воевать с ним: “И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего” (Дан. 12.1). Одновременно (или перед этим) архангел Михаил воюет против дракона: “И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе” (Откр. 12.7-8).
Но в последней битве побеждает всё-таки Сам Иисус. Только Он в силах сокрушить техногенное могущество преисподней цивилизации, уничтожить всё скопище летающих тарелок, которое было понастроено (или синтезировано) со времён гибели Атлантиды (или Лемурии). “И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и воинством Его” (Откр. 19.19).
34.Зачем Бог попускает все это?
Труднее всего в наше время поверить в то, что библейские образы, которые христианское сознание за многие века привыкло понимать в чисто духовном или символическом смысле, могут реализоваться в конкретной, осязаемой форме в близкой исторической реальности.
Если события, предсказанные во всей совокупности пророчеств Библии, приближаются, то мы невольно задаём вопрос: зачем, для какой цели наш Творец попускает столь грозные и тяжкие испытания для человеческого рода. Конечно, не для того, чтобы мы возненавидели мир и поспешили убежать на небо; не для того, чтобы мы прониклись отвращением к несовершенной, точнее, не завершённой человеческой природе и возмечтали превратиться во что-то ангелоподобное, стать существом “тонкого мира”. Всего этого добиваются именно наши враги, не желающие спасения человека, т.е. осуществления божественного замысла о нём.
Конечно, в божественных планах для нас всегда многое будет оставаться непонятным. Нам важно осознать прежде всего то, что является самым важным для нас здесь и сейчас. Апокалиптические события ставят человека перед вызовом нечеловеческих начал: с одной стороны, неуправляемые стихийные силы природы, с другой – устрашения и соблазны, исходящие от существ глубоко чуждых нашей человеческой сущности.
Перед лицом того духовного ужаса, который нам предстоит пережить (слабым намеком на это был гитлеровский Рейх), мы, наконец, осознаём нашу общность. Многие непримиримые противоречия покажутся нам всего лишь домашними ссорами в единой семье Адама.
Глава II. Сотворение человека.
1. С какой целью создавалась Библия? 19. Что из этого вышло.
2. Прославление человека 20. И к мужу твоему влечение твое
