Текст книги "Тайное послание библии. "
Автор книги: Лев Регельсон
Соавторы: Игорь Хварцкия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 20 (всего у книги 30 страниц)
Вселение одной из ангельских рас в человеческие души: мужские и женские – это и есть брак “сынов Божиих” с “дочерями человеческими”; Библия постоянно употребляет понятие “брак”, а также “блуд”, “прелюбодеяние” в религиозном смысле. Так, весь Древний (“Ветхий”) Завет повествует о браке Израиля с Яхве; Новый Завет – о браке Церкви с Иисусом Христом. Тот ложный брак, точнее говоря, мистическое прелюбодеяние, в которое было ввергнуто предпотопное человечество, имело своим последствием рождение значительного числа “особых людей”, которые, кроме роста и силы, отличались надменностью, презрением к традициям, воинственной агрессивностью по отношению к соседям. Эти глубокие изменения в психологии преадамитов закрывали им путь к адамитскому посвящению, к превращению их в членов человеческого т. е . адамитского рода; поэтому Всевышний говорит, что “они плоть” (Быт. 6:3). Основание языческому культу ангелов, которых, конечно, называли “богами”, скорее всего, положила упомянутая в Библии Ноема (НАХАМА), не без помощи своего брата кузнеца Тувалкаина. По числу поколений их современником был Енох сифитский, который активно противостоял всей их нечестивой деятельности, направленной на губительную переделку человеческой природы. Планетные ангелы, глубоко внедряясь в психику человека, сами по себе все же не способны вызвать изменения генетики человека; по видимому, насаждаемая Тувалкаином и Нахамой черная магия привела к частичному раскрепощению хтонических преисподних духов, “специальностью” которых как раз и было направленное воздействие на биологическую эволюцию. Возможно, путем этой магии была активизирована, вызвана к жизни коллективная подсознательная память о погибших атлантах, с их психофизической мощью…
Ссылаясь на книгу Еноха, апостол Иуда – брат Иакова и приемный брат Иисуса (через Иосифа), обличает современных ему лжеучителей, идущих “путем Каиновым” и возрождающих древнее магическое блудодеяние: “Это безводные облака, носимые ветром, осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые, свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими, звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки. О них пророчествовал Енох, седьмой от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивыми во всех делах, которое произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники” (Иуд. 1:12-15). Пророчество Еноха о “святых Ангелах” дает понять, что делом его жизни была и есть борьба против ангелов, впавших в мистический блуд с людьми, и против каинитов, которые в это падение ангелов вовлекли. Возможно, некоторые из основателей каинитского культа достигли такого успеха, что магическим путем обеспечили себе сохранение жизни вплоть до времени захвата власти антихристом: “зверем, выходящим из моря” (Откр. 13:1-8). Намеки на тайное существование на земле нескольких человек, проживших 5-6 тысяч лет, содержатся в мистических преданиях Индии и Тибета; их иногда связывают с тайной иерархией Шамбалы, претендующей на духовную власть над всем миром. Творец не делает ничего лишнего: если Он сохранил Еноха живым на земле, то это потому, что абсолютно необходимо личное свидетельство главы адамитского жречества против древних врагов Божиих, которые вновь поднимут голову во времена, описанные в Откровении Иоанна Богослова. Но вернемся к нартам.
7. О матери Нартов
Центральные фигуры нартского эпоса: “мать нартов” САТАНЕЙ-ГУАЩА и ее любимый сын герой САСРЫКВА. Как утверждают исследователи: “в науке утвердилось мнение, что ни в каком другом древнем эпосе нет женского образа такого значения, как нартская Сатаней – ни в ирландских сагах, ни в финской “Калевале”, ни в скандинавской “Эдде”” (С. А. Андреев-Кривич, стр. 7).
У абхазо-адыгов имя САТАНЕЙ неизменно сопровождается эпитетом ГУАЩА (ГУАЩЭ, ГУАША), который становится как бы частью собственного имени героини. В современных адыгских языках ГУАЩЭ означает: хозяйка, княгиня, супруга. Однако, в современном абхазском, родственный термин АГУАШЬА: столб, опора, свая. Можно предположить, что оба эти значения являются производными от адамитского ГУАЩА: кровь, сущность (ЩА) земли (Г) явилась, стала человеком (УА), или иначе: ГУ (сердце), АЩА (кровь). Что касается имени САТАНЕЙ, то, по авторитетному мнению Ш. Х. Салакая, оно не поддается лингвистической расшифровке на базе современных абхазо-адыгских или осетинского языков. Мы попытаемся истолковать это имя, исходя из адамитских (протоабхазских) компонентов. Абх. СА: свет, энергия, доля;): от абх А)АРА: давать; АН: имя Бога; ЭЙ: указатель общности, в данном случае, Бога и мира; АНЭЙ: Божий мир, сотворенный Богом мир; СА)АНЕИ: раздаятельница сотворенных Богом энергий, долей (т. е. тварных, земных энергий). Современное абхазское АДУНЕЙ: космос, вселенная – по аналогии может пониматься как: Адамов Божий мир, “всеадамство”. В этом контексте АДУНЕЙ выражает мужской, отеческий аспект сотворенного Богом мира; тогда как САТАНЕЙ: женский, материнский аспект: “природа”, “мать-земля”. Власть Сатаней над природными стихиями подчеркивается во всех вариантах нартского эпоса. В абхазской мифологии ее образ вырастает до космических масштабов; в одной из легенд она приглашается для беседы с Самим Создателем (имеется в виду ШЬАШЪЫ). “Когда Сатаней-Гуаща поднялась до определенного уровня, она увидела, что солнце идет ей навстречу. Когда они приблизились, чтобы не перерезать друг другу путь, каждый сделал на месте полукруг и продолжал свою дорогу. До того, как наступил полдень, Сатаней-Гуаща добралась до Поляны богов. О чем они говорили с Создателем, никому неведомо. Она вернулась на землю до захода солнца за горизонт. На прощание Бог подарил Сатаней-Гуаще одно маленькое солнце. А волосы ее осыпал звездами (вариант: двенадцатью звездами)” (И. Хварцкия, стр.96).
8. Сатаней – это не сатана.
Сатаней-Гуаща как раздаятельница тварных энергий образует, по мнению Дениса Чачхалиа, параллель с Богородицей Марией. Действительно, Богородица, согласно богословию св. Григория Паламы, после Своего телесного воскресения и вознесения на небо стала раздаятельницей нетварных Божественных Энергий. Возможно, эту роль до своего отпадения в какой-то степени исполнял один из высших архангелов: САТАН, на что указывает “адамитская” расшифровка его имени: то же, что СА)АНЕИ, но без компонента ЭЙ, указывающего на тварный характер распределяемых ею энергий. Сходство имен СА)АНЕИ и САТАН вызывает тревогу у верующих христиан, и даже дает повод для искажения образа Сатаней-Гуаща как якобы содержащего богоборческие черты. Скорее всего, мы имеем здесь дело со случайным фонетическим совпадением; СА)АНЕИ – слово абхазо-адыгское, тогда как имя архангела: САТАН – семитское, принадлежащее к другой языковой стихии. Но если даже допустить, что имя САТАН имеет адамитское происхождение (его мог открыть семитам, например, Енох как создатель первой теологии и космологии), то последующие поступки этого архангела не могут отменить божественного характера самого имени.
Так, преступление Иуды Искариота не может бросить тень на имя св. Иуды, одного из авторов Нового Завета. Изначально, до своего падения, САТАН был Божьим служителем, чистым творением Всевышнего, носившим святое имя, которое пока что у него не отнято. Имя САТАН, как и СА)АНЕИ означает: раздаятель Божественных долей – но без оттенка тварности энергий и природной женственности носителя имени. Возможно, индоевропейское САТ: посев, семя есть производное от адамитского СА: доля; в таком случае САТУРН: изначальный (УР) посев (САТ) Божий (Н) – одна из транскрипций имени САТАН. Если компонент СА толковать как “свет” (абх. ША, СА: свет), то имя толкуется еще проще; САТАН: свет Бога; то же означает лат. lucifer, ЛЮЦИФЕР: светоносец; такое толкование имени подтверждается текстом из ап. Павла: “сам сатана принимает вид Ангела света” (2 Кор. 11:14). При таком направлении этимологизации, САТАНЕЙ: свет (СА) Божественной (АН) общности (ЭЙ) – может быть, с намеком на Троичность Бога.
9. Жена, облеченная в солнце
Благодаря своей способности излучать необыкновенный свет, Сатаней-Гуаща часто наделяется эпитетом “золотая”. Во многих сказаниях ее тело сравнивается с только что снятым сыром, струящим свет; иногда говорится, что она “хотя и не солнце, но солнечным светом полна, сверкает, хотя и не луна”; “от нее исходит свет, подобный свету восходящего солнца”. Один из вариантов сказания так описывает встречу Сатаней-Гуаща с пастухом, отцом Сасрыквы:
Ярче солнечного света
Освещая обе стороны реки,
Что-то стоит заметил.
Ну что такое в полдень,
Сильнее, чем солнце, здесь осветило,
Глаза мои ослепило…
Этот характерный атрибут светоносности, также как и “подаренное маленькое солнце” и “двенадцать звезд в волосах” позволяет провести параллель между Сатаней-Гуаща и апокалиптической “женой, облеченной в солнце”, на голове которой “венец из двенадцати звезд” (Откр. 12:1).
Связь Сатаней-Гуаща с душой земли, с матерью-природой подчеркивается и тем, что легенда приписывает ей огромную физическую силу: она без труда вырывает с корнем огромный бук, одним ударом валит целую скалу, сдвигает с места необыкновенно длинную и тяжелую скамью АРАМЫДЗ, на которой одновременно помещались все нарты.
И начав ткать с великой силой, Сатаней-Гуаща!
Мощным движением ударяла, Сатаней-Гуаща!
Заставляя землю дрожать и небо, Сатаней-Гуаща!
За работу села, за станок, Сатаней-Гуаща!
Пока солнце не зашло, Сатаней-Гуаща!
Всю материю соткала, Сатаней-Гуаща!
Она способна воздействовать на погоду и изменять ее для того, чтобы помочь Сасрыкве совершать его подвиги. В ответ на жалобы Сасрыквы по поводу пренебрежения со стороны братьев, “Сатаней-Гуаща подняла к небу глаза и молитвенно проговорила: пусть вас, братья Сасрыквы, обидевшие сына моего, настигнет невиданный дождь – страшнее любого града, и ветер пусть дует вам в глаза – страшнее любого ветра, и пусть ваша жизнь зависит от сына моего Сасрыквы” (И. Хварцкия, стр. 100).
В подобных действиях Сатаней-Гуаща мы снова можем усматривать параллель с Откровением Иоанна. Обретая человеческое сознание и свободную волю в лице “жены, облеченной в солнце”, земля как живое существо начинает активно участвовать в апокалиптических событиях.
Порабощенная и оскверненная новокаинитской цивилизацией, разгневанная массовым взаимоистреблением, о котором говорит Откровение, природа, в согласии с волей Творца, выражает свой протест в форме мощных и разрушительных действий; возможно, эти действия совершаются тогда, когда уже не остается другого способа спасти землю от окончательной гибели. “И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение! Такое великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. И всякий остров убежал, и гор не стало; и град, величиной с талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая”(Откр.16:18-21).
10. Что означает имя Сасрыква?
Имя САСРЫКВА не имеет библейских параллелей, да и вообще, видимо, неизвестно за пределами Кавказа; по мнению того же Ш.Х. Салакая, это имя не поддается этимологической расшифровке. Тем не менее, попытки такого рода предпринимаются. Так, А.М. Гадагатль, опираясь на современный адыгский, разбивает имя на компоненты: САО – витязь, воин; СЫР – горячий; Ы – суффикс органической принадлежности; КЪО – мальчик; таким образом, имя, реконструированное как САОСЫРЫКЪО, становится выражением мифа о рождении героя из камня с помощью кузнеца Тлепша, о чем мы говорили выше. Один из авторов (А. Налоев) предполагает египетское происхождение имени САСРАЙУА: пастуха РА сын; однако трудно найти какие-либо доказательства влияния египетской мифологии на содержание нартского эпоса; можно, скорее, найти следы обратного влияния, хотя и опосредствованного. Языковед М.А. Кумахов, анализируя это имя в произношении шапсугско-хакучинского диалекта адыгейского языка (Сэуэ-сыры-къуэ), объясняет его как “разящий огнем сын”.
Мы полагаем, что ключевым формантом в имени САСРАЙУА является абх. АСРА: удар, с которым связано целое гнездо слов, сопоставление которых позволяет понять суть дела. АССИР: чудо; АМАЦЪ-АСРА: молния, букв. удар огня; А*ША СИТ АСРА: дуновение, порыв ветра; АКЫЛСРА: рождаться, букв.выходить из отверстия; АКУСРА: половой акт, зачатие; АУС: дело; АУСУРА: делать, работать; АСРА: ткать (ударами); но понятие “ткать” применяется и к рождению, так АЖЬАЩАРА: моление , связанное с родами, где АЖЬА: плоть, мясо, АЩАРА: ткать, т. е. женщина понимается как “ткущая плоть”.
Весь этот круг представлений, связанных с АСРА, позволяет высказать гипотезу, что так называлось таинство, обряд высшего посвящения: это, скорее всего, было жреческое посвящение в АЕРГИ, которого удостаивались только избранные из кровных потомков Адама. Основным ритуальным действием здесь был удар жезла, АЛАБАШЬА (например, по правому плечу), сопровождавшийся ритуальными словами, призыванием Божественного света, огня, АНЫХИ. Возможно, жезлом символически писалось на лице, на лбу имя Бога АН; тем самым символически повторялось творческое действие Всевышнего над Адамом: “и вдунул в лице его дыхание жизни” (Быт. 2:7); или, по нашему предположению: “И начертал на лице его имя Бога живое”. При этом могло изображаться и личное имя посвящаемого, которое у жрецов всегда носило священный характер. Еще одним ритуальным действием могло быть чтение текста, записанного на священной коже, вынесенной из рая и торжественное одевание ее на посвящаемого. Все элементы этого таинства сохранились в позднейших ритуалах священнического, рыцарского, дворянского, королевского, царского посвящений.
Если гипотеза о таинстве жреческого посвящения АСРА верна, то имя САСРЫКУА этимологизируется как: сын светоносного удара. Называя сына таким именем, Сатаней-Гуаща свидетельствовала, что он коренной адамит, сын жреца по крови, Аерг, прошедший жреческое посвящение. Связь Сасрыквы со “светом” находит подкрепление в эпосе; согласно абхазскому варианту предания, Сасрыква светился уже в утробе матери, подобно ей самой, излучавшей необыкновенный свет. Традиция называть царских наследников СВЕТОНОСНЫМИ сохранилась в Абхазии: так, царица Тамара назвала своего сына Георгием Светоносным (ЛАША). Абх. СА: свет (с оттенком “динамичный, летящий, бьющий” является одним из важнейших корней, от которого образовано целое гнездо слов: СА: местоимение первого лица Я; САС, АСАС: гость; АСАХЬА: лик, рисунок; АСА: меч; АСЫС: агнец; АСАР РЫМЮА: Млечный путь (следы от овечьих копыт).
11. Таинство камня.
Мы теперь должны связать таинство удара АСРА с таинством камня АБР, о котором подробно говорилось в главе “Сотворение человека”. Очевидно, таинство АБР предназначалось для приемных детей Адама, сначала для племени адама, а затем и для всех остальных племен и народов земли. Если сравнивать с современными церковными ритуалами, таинство АБР можно сопоставить с крещением, а таинство АСРА: с посвящением в духовный сан; здесь можно усмотреть не только параллели, но и глубокую генетическую связь. Отметим, что достаточно было однократного совершения таинства АБР над всеми членами племени: далее принадлежность к роду Адама становилась наследственной. Поэтому, когда приобщение к Адаму всех народов земли завершилось, таинство АБР было отменено; в форме водного крещения оно восстановлено вновь для приобщения к роду нового Адама – Иисуса Христа.
В таинстве АБР центральным ритуальным действием было возложение посвящаемого на камень с углублением, которое символизировало колыбель Адама и понималось как отпечаток Божественной стопы. Так происходило сотворение или рождение в Адаме, таинство, в котором не нуждались прирожденные адамиты. Сохранился древнейший, очень устойчивый абхазский культ СТОПЫ БОГА; с этим культом связан возглас: УХЬЫШЬЫРГУ?А ЩАКУХШОУП: Да обойдем вокруг Твоей Золотой Стопы! Средневековый итальянский путешественник Галонифонтибус сообщает, что абхазы носили на голове шапку в виде стопы; не понимая действительного смысла этого обычая, он наивно интерпретирует его как “знак подчинения римлянам”. Здесь идет речь о подчинении Богу: как считает Ш. Д. Инал-Ипа (стр.17), этот обычай отражает почитание Божественной Стопы.
Попытаемся конкретно представить себе картину таинства АБР. Когда посвящаемый ложился в “колыбель”, вокруг него совершался круговой танец с возгласами: “Да обойдем вокруг Твоей Золотой Стопы”; пелись ритуальные песни с рефреном ОРАЙДА, УАРАДА, ЙАРАДА: Адам с нами! Поныне сохранился уходящий в глубокую древность танец АИБАРКЫРА: букв. “держаться друг за друга”; ср. ЩАХЬЫНЕИБАРКЫУ: кольцо родственных отношений; к тем же корням восходит мусульманский экстатический круговой танец ЗИХР. Перед лежащим на камне посвящаемым стоял жрец АЕРГ, произносивший ритуальные слова и, возможно, обливавший его священной водой. Абхазское название стопы представляет собой целую фразу, подтверждающую нарисованную нами картину. А(Н) ШЬА*СЫРГУ?А: стопа, где АН: Бог; ШЬА: кровь: *СЫ: вода (душа); АРГ: Аерг; УА: человек (но также: появляться, рождаться, младенец); ?А: внизу. Когда посвящаемый вставал, жрец возлагал ему на голову правую руку; абх. АНАРГУ?: ладонь – в этом слове также записана целая картина: “Бог – Аерг – человек – внизу”. Наконец, также как сейчас после таинства крещения одевают крест, на голову нового адамита надевалась шапка в виде стопы. Это отражено в совпадении абх. понятий и слов АХА?АРА: надевать; АХА?АРА: верить; АХА?А: зрелый, настоящий мужчина; в то же время возможно символическое понимание АХА?АРА как соединение (РА) верхнего, Божественного (АХЫ: голова, верх) с нижним, человеческим (А?А: низ).
Таинство камня мог установить ЭНОШ, а может быть, уже сам Адам. Если вход в Эдем, в котором уже не было “дерева жизни” (Аныха ушла от него), впоследствии открылся, то Адам мог совершать первые посвящения в племени адама на том самом камне, где был сотворен сам. Возможно, эдемская Аныха, покинув дерево жизни, стала пребывать на этом камне, прообразе Ковчега Завета и всех священных престолов. Ритуальные копии священного камня, которые, вероятно, установил Енох в новых святилищах, также могли стать местами Аных: так впоследствии огненная Аныха пребывала на еврейском Ковчеге Завета. Аныха могла пребывать на священных камнях постоянно или сходить на них, чтобы особо отметить какого-либо избранника среди посвящаемых. В этом пребывании Аныхи на камне (в углублении камня) можно усмотреть исток рассмотренного выше образного пророческого выражения Иезекиля ГЕН ХАШМАЛ: огненный глаз Божьего камня.
12. Божественная стопа.
Сасрыква, по воле матери, прошел и через таинство АБР, чтобы его братья не чувствовали себя униженными перед ним. Так Иисус принял крещение от Иоанна, хотя не имел нужды в очищении грехов. Таинство АСРА выражено в имени Сасрыквы, таинство АБР – в подробностях его рождения, сообщаемых в нартском эпосе. Прежде всего, он зачат от удара огненного семени (“огненное облако” сопровождало полет семени) о камень; этот камень находился на другой стороне реки, в которой купалась его мать: здесь можно усмотреть указание также и на водный компонент таинства. Рождение Сасрыквы из камня происходит с помощью чудесного кузнеца АЙНАР-ИЖЬИ, который служит эпическим отображением жреца-Аерга, совершавшего таинство камня. Отголосок культа Божественной Стопы как колыбели можно видеть в том, что Айнар выковывает Сасрыкву у себя на коленях, которые служат ему наковальней. Уязвимость незакаленной ноги Сасрыквы, повторяющийся образ у многих эпических героев-спасителей имеет другое происхождение; это есть преломление в народном сознании адамитского предания о словах Всевышнего змею: “Будешь жалить его в пяту” (Быт. 3:15). АБРАСКИЛ или АБАРСКИЛ, которого хотели видеть “вторым Сасрыквой”, соединяет в своем имени названия обоих таинств: АБР и АСРА (АРАС).
Образ Божественной Стопы или ноги, евр. РЭГЭЛЬ пронизывает все Писание, являясь отголоском адамитского предания. “Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего? Ибо все это сделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь” (Ис. 66:1-2); “Бог от Фамана грядет, и Святый – от горы Фаран… От руки Его лучи, и здесь тайник Его силы! Пред лицем Его идет язва, а по стопам Его – жгучий ветер. Он стал – и поколебал землю” (Авв. 3:3-15); “Наклонил Он небеса и сошел; и мрак под ногами Его” (2 Цар. 22:10); “И я прославлю подножие ног Моих” (Ис. 60:13); “В вихре и буре шествие Господа, облако – пыль от ног Его” (Наум. 1:3); “Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его; свято оно” (Пс. 99:5) – здесь имеется в виду конкретно Ковчег Завета, крышка на нем с литыми изображениями херувимов, на которых восседает Господь; “А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его” (Мф. 34:35); “Истинно Он любит народ Свой; все святые в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим”” (Втор. 33:3); пророчествуя о грядущем новом храме, Иезекииль говорит: “Сын человеческий! Это место престола Моего и место стопам ног Моих” (Иез. 43:5-7).
13. Явление на Синае.
Величественное явление Яхве на Синае как бы воспроизводит в грандиозных размерах картину таинства АБР: посвящается все племя сразу; камнем служит сама гора Синай; жрец – Моисей; на вершине горы является Бог в виде огненной Аныхи; народу даются заповеди на каменных скрижалях. Эти события у Синая единодушно воспринимаются евреями как рождение народа в качестве народа Божьего. Приведем без комментариев фрагменты библейского описания: “И сошел Моисей с горы к народу и освятился народ, и они вымыли одежду свою. И сказал народу: будьте готовы к третьему дню; не прикасайтесь к женам. На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом… И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него; священники же, приближающиеся к Господу (Богу), должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь” (Исх. 19:14-22). “И принесли они всесожжения и заклали тельцов в мирную жертву Господу (Богу). Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами, о всех словах сих. Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели (место стояния) Бога Израилева: и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как само небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели (место) Бога, и ели и пили” (Исх. 24:6-11). Так в Септуагинте; еврейская Тора говорит, что старейшины видели Самого Бога; под ногами Его “нечто подобное кирпичу из сапфира”; БНУТ: прямоугольный камень, от ЭБЕН: камень.
14. Нартские образы в Откровении Иоанна .
В последнее время в среде абхазской интеллигенции возрастает стремление осознать символический и прообразовательный смысл главных героев и событий нартского эпоса. Мы предлагаем свое истолкование, исходя из предположения, что те исторические и духовные события, которые отражены в нартском эпосе, были реальными прообразами событий грядущих. То, что было посеяно тогда, принесет в апокалиптическую эпоху зрелые плоды: как добрые, так и злые. Эпический образ Сатаней-Гуаша глубоко созвучен апокалиптическому образу “жены, облаченной в солнце” (Откр. 12:1); сын же ее Сасрыква есть исторический прообраз рождаемого женой “младенца мужеского пола” (12:5), князя Михаила, которому предстоит встать во главе народов земли во времена Тысячелетнего царства (Откр. 2:4-6). Сасрыква, изображенный на гербе свободной Абхазии (автор – художник Валерий Гамгия), наделен основными атрибутами грядущего Михаила: “И вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить” (Откр. 6:2). Далее сказано, что Михаил сбросил с неба на землю “дракона”, который увлек с собой “третью часть звезд” (12:4); на гербе изображена одна звезда сбитая и две, оставшиеся на небе. Михаил неразрывно связан с Иисусом: на флаге Абхазии работы того же автора изображена раскрытая правая рука с семью звездами – один из главных атрибутов Апокалиптического Иисуса: “Он держал в деснице Своей семь звезд” (Откр. 1:16). На гербе Михаил, на флаге – Иисус: несомненное проявление Божьего промысла! Символика выдержана и в цветах: белый – цвет Иисуса (и Марии), зеленый – ангельский цвет Михаила (и матери-земли).
Наряду с луком как основным оружием, одним из главных атрибутов Сасрыквы является чрезвычайно громкий голос, который он приобрел еще младенцем после “обработки” у кузнеца Айнар-ижьи (ср. распространенный сюжет индоевропейского эпоса: кузнец “выковывает” голос). “Голос Сасрыквы был таким громким, – говорит сказитель, – что задрожали все скалы; камни, равные целому дому, скатились вниз по ту сторону, откуда примчались дьяволы… Эти камни и сейчас лежат на горе под названием ЩОУДЫД”. Снова возникает параллель с Откровением Иоанна, где одной из ключевых фигур является “Ангел, сходящий с неба”, облаченный в облако и с радугой: абх. А/Н/ЦЪАЙУА, вокруг головы – как мы уже аргументировали, речь идет о самом Михаиле. “И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов прогремели голосами своими. И когда семь громов прогремели голосами своими, я хотел было писать, но услышал голос с неба, говоривший мне: скрой, что говорили семь громов и не пиши сего… И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих” (Откр. 10:2-4; 10:11). Тайна “семи громов” служит намеком на то, что апостол Иоанн остается в живых на земле до свершения событий Откровения; ему надлежит опять “пророчествовать”, в частности, открыть в надлежащее время, что именно проговорили “семь громов”. О своем “неумирании” до срока апостол Иоанн почти прямо говорит в Евангелии, где Иисус отвечает на вопрос Петра (об Иоанне): “Если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет, но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его” (Ин. 21:22-24).
Церковное предание сообщает, что Иоанн, достигнув глубокой старости в г. Эфес, велел построить для себя могильный склеп и сошел в него живым; придя, по обычаю, на третий день, ученики не нашли его там. Иоанн – единственный из 12 апостолов, избежавший мученической смерти; ему предстоит претерпеть ее при антихристе, ибо Иоанн был одним из тех, кому Иисус предсказал: “Чашу, которую Я пью, будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься” (Мк. 10:39).
Абхазские параллели с “семью громами” можно усмотреть в именовании ШЬАШЪЫ – АБЖЬНЫХА: “ШЬАШЪЫ – семь АНЫХ”, и более конкретно: в названии одного из семи важнейших святилищ Абхазии – Дыдрипш: владения грома, от абх. АДАД: гром. В наши дни культ именно этого святилища сохранился в наибольшей полноте. По описанию Л. Акаба, “семидольность” святилища выражается в числе священных площадок 14=2х7, расположенных ступенями по склону горы. Главным священным деревом г. Дыдрипш считается ТИС: абх. АА, из которого изготовляли луки и надмогильные знаки. Жрецы этого святилища прежде принадлежали к царской фамилии АЧБА которая передала свое служение роду АСАДЗБА. Заур Чичба, нынешний жрец Аныхи Дыдрипш, рассказывает, что несколько сот лет назад, по воле владетельного князя эта обязанность перешла от рода Асадзба к роду ЧИЧБА. После окончания грузино-абхазской войны, в которой решался вопрос: быть или не быть Абхазии, остаться ей в руках древних хранителей, которым она доверена Богом, или перейти под власть новых каинитов – народ собрался у подножия горы Дыдрипш, чтобы вознести молитву благодарности к Всевышнему АНЦЪА и просить Его о прощении и помощи в очищении народных грехов, дабы не оказаться недостойными великого Божьего дара: победы над врагом. Впервые за многие десятилетия в молении участвовали высшие должностные лица Абхазии, начиная с главы государства. С этого моления и началась работа авторов над книгой, которую Вы сейчас держите в руках. УАЩХЫЛА*Ш, ДЫДРЫ*ШЬ-НЫХА! Да будем мы под Твоим покровительством, Аныха Дыдрипш!
15. Говорит ли Библия о нартах?
Если нартский эпос в какой-то мере отражает историческую действительность, то мы должны попытаться реконструировать, хотя бы в самых общих чертах, реальный ход событий, лежащих в основе мифа, выделить реалистические моменты в самом эпосе. В абхазских вариантах нартского эпоса упоминаются АУА*С:УА: осетины, хотя и значительно реже, чем ЕДЫГЬАА: адыги и ЙАБАРДАА: кабардинцы; однако, названия множества народов, соседствовавших с абхазами в исторические времена, вообще не упоминаются (Ш. Х. Салакая). Это говорит о том, что нартский эпос складывался в предысторическую эпоху и реальными участниками событий были далекие предки абхазов, адыгов, кабардинцев и осетин. Главную сюжетную линию нартского эпоса составляет военное искусство и походы; из хозяйственных занятий – охота и скотоводство; земледелием чаще занимаются великаны, враги нартов. Основным оружием как охоты, так и войны, был лук со стрелами: абх. АХЫЦИ АХЭЕИ, а также меч: абх. АСА; нартов всегда сопровождают множество собак, которые служили им как бы вторыми глазами; поэтому на абхазском АЛА: собака, АЛА: глаз. У абхазов САСРЫКВА нередко именуется АБЧАРАЩ: верховный, главный охотник. Чрезвычайно почетной была также роль пастуха домашних животных: ему постоянно приходилось защищать свои и отвоевывать чужие пастбища и скот. Пастух, как и охотник, находился в самых тесных, иногда родственных отношениях с АЖВЕЙПШАА: пастухом диких животных. В абхазском нартском эпосе упоминается глубоко архаический обычай, характерный для начальных стадий развития скотоводства: из каждой тысячи выращенных овец и коз одну сотню отпускали в лес.
