Текст книги "Тайное послание библии. "
Автор книги: Лев Регельсон
Соавторы: Игорь Хварцкия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 30 страниц)
Все, что связано с Рахавом, ввергает человека в мир животных энергий – или холодной, почти механической жестокости, характерной для ящеров, или в мир яростных страстей, свойственных млекопитающим хищникам, да и некоторым травоядным в периоды половой активности. РАХАВ обостряет в человеке переживание биологических аспектов своей природы – отсюда культ крови, почвы и расы, насаждаемый пророками преисподней. Изначально РАХАВ создал своего рода симбиоз бестелесных духов с животными: ангелы (тогда, до проклятия, их еще можно называть “ангелами”) научились вселяться в животных, переживать их эмоции, питаться их энергией, влиять на их поведение и воздействовать на их эволюцию. Поэтому в религиозном плане влияние преисподней проявлялось прежде всего в зооморфных культах: человек, поклоняясь животным, в действительности поклонялся духам, вселяющимся в этих животных. Этим объясняется бескомпромиссная борьба еврейских пророков против зооморфных культов в окружающих народах и в своем собственном, с эти же связаны пищевые установления по поводу “чистых” и “нечистых” животных. Очевидно, нечистыми были объявлены те, в которых имеют обыкновение вселяться духи, чистыми же те, которые от такого вселения избавлены.
Наиболее тщательно соблюдалась ритуальная чистота тех животных, которые приносились в жертву Богу. Ясно, что Бог, в отличие от мятежных духов, в жертвах не нуждается , но они нужны были для очищения земли. Психофизическая структура земли, о которой мы говорили выше, была сильно испорчена или отравлена длительным господством на ней духов РАХАВА, в особенности чудовищными культами человеческих жертвоприношений. Священная кровь жертвенных животных, посвященных Богу, служила противоядием, вносила исцеляющие энергии в землю, наполненную эманациями крови, нечестиво, буквально зверски, проливаемой в течение многих тысячелетий. Несомненно, что уже в действиях хищников часто проявляется какой-то элемент бессмысленной жестокости, даже садизма; но вся эта вакханалия крови достигла апогея, когда в процессе эволюции, “запущенной” Творцом, возникло такое высокоразвитое существо как биологический человек, из которого предстояло создать человека Божьего, и когда это существо было в значительной мере захвачено демонами Рахава.
17.Империя Рахава.
РАХАВ в общих чертах должен был представлять себе цель эволюции сотворение Адама как существа высшего типа; но этот план уже не соответствовал его интересам. Более того, возникновение такого существа, истинного хозяина Земли и всего живущего на ней представляло смертельную угрозу для господствующего положения РАХАВА. Поэтому он попытался “перехватить” у Творца эволюционную инициативу и сделать преадамита новым орудием своего господства. Тогда и была создана “модель” особого существа, не предусмотренного Божественным планом творения: ангелический дух (или попросту ангел), вселившийся в биологического человека. Огромные психофизические возможности преадамитов (в научной антропологии приблизительно соответствует “кроманьонскому человеку”) были поставлены на службу паразитирующих на его энергиях духам. Можно предположить, что эта искусственно выведенная порода или “раса” (излюбленнное понятие пророков РАХАВА) достигла своего наивысшего могущества в эпоху легендарной АТЛАНТИДЫ – отсюда теософский термин “атлантическая раса”. Это была, по существу, тоталитарная империя особого оккультного типа, черты которой угадываются в проектах “третьего Рейха”. Сейчас нам усиленно навязывается идея так называемой “шестой расы”, которая якобы должна заменить собой Адамово человечество.
Существование на Земле такой империи, в принципе способной подчинить себе весь дальнейший ход эволюции жизни на планете, угрожал полным разрушением Божественного замысла о человеке и о творении вообще. На земле не было силы, способной противостоять РАХАВУ и его воинству “атлантов”; вся планета как целостный, но еще не вполне зрелый психофизический организм, оказалась в плену и порабощении. Как говорит апостол Павел, “тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее” (Рим. 8:20). Непосредственное силовое Божественное вмешательство, столь редкое в истории Творения, стало абсолютно необходимым и тем самым оправданным. Конечно, у Творца были помощники: верные Ему Ангелы во главе с Архистратигом Михаилом. Общий характер известной нам священной истории позволяет с уверенностью предположить: все, что могли сделать Ангелы самостоятельно в борьбе с грозным противником, соединившего силу ангела с силой умного животного, они сделали. Но то, что превышало их силы, совершил Сам Всевышний. В дальнейшем такой же принцип “минимального необходимого вмешательства” будет применяться и по отношению к новому помощнику Творца на земле – человеку.
Итак, вмешательство Творца не превышало того, что было абсолютно необходимо: РАХАВ был предан Божественному заклятию и заточен в “бездну” – некое место в психическом пространстве, отделенное какими-то преградами от психического тела нашей Земли, во всяком случае, от ее биосферы. Однако власть и влияние РАХАВА на земле были отняты лишь в той степени, чтобы сделать возможными подготовку к сотворению, затем само сотворение АДАМА и в дальнейшем распространение по всей земле его “потомства”, т. е. людей того же типа, что и он сам. Однако всему этому предстояло происходить в условиях упорного и постоянного сопротивления преисподней. Более того, на протяжении всей человеческой истории РАХАВ не прекращает попыток вырваться из заточения и снова занять господствующее положение на земле, подобное тому, что он когда-то занимал в Атлантиде. Откровение Иоанна предостерегает о том, что однажды ему это может удасться: благодаря усилиям человеческой магии, которую олицетворяет “лжепророк” (Откр. 13:11-17; 19:20), РАХАВ “выходит из моря” (13:1-10). Хотя он успеет причинить множество бед, но долго удержаться он все равно не сможет: “был и нет его, и выйдет из бездны и пойдет в погибель” (17:8).
С образом и делами РАХАВА во всем человеческом роде ассоциируется представление о злом, преступном начале: этому началу противодействует “закон, написанный в сердцах” (Рим. 2:15) – совесть, в той или иной мере свойственная каждому человеку, духовному потомку АДАМА, если, конечно, он специальными усилиями не истребил в себе эту совесть. В силу Божественного заклятия никакой диалог с преисподней, никакая терпимость по отношению к ней недопустимы. С преисподней можно только бороться всеми законными средствами. Культовые действия большинства религий являются способом “силового противодействия” преступной иерархии. Но неизбежны и обычные человеческие методы: авторитет, власть, закон и, в случае вынужденной необходимости – война. Русский философ И. Ильин писал: “Меня спрашивают: можно ли противодействовать злу силой? А я спрошу вас: можно ли не противодействовать злу силой?” За несколько десятилетий до него к такому же выводу пришел В. Соловьев. Это ответ христианской совести на фальшивые, доведенные до абсурда, в конечном счете бесчеловечные призывы Л. Толстого о “непротивлении злу”. Конечно, для пробуждения совести у разгневанного собрата можно “подставить левую щеку”, как учил Иисус и подтвердил это своим примером, когда не стал применять Свою силу и безропотно позволил Себя связать (Ин. 18:4-12). Иногда только такое поведение позволяет разорвать порочный круг мстительности и злобы. Но при этом нельзя забывать, что ничего похожего на совесть в преисподней нет и “подставлять щеку” циничному бандиту, имея возможность обуздать его, значит совершать предательство по отношению ко всем его прошлым и будущим беззащитным жертвам. Попустительство преступному, уголовному началу или воинская трусость не имеют ничего общего с жертвенным подвигом мученичества, для совершения которого нужно особое призвание и особые, исключительные обстоятельства, в которых такой подвиг становится возможным и уместным. Но в таком случае это также становится “противлением злу силой” – самой большой, какая есть у человека. И жертвенная кровь приносит конечные плоды лишь тогда, когда вдохновленное подвигом и молитвами мучеников, встает на борьбу самоотверженное и решительное Божье войско.
В битвах апокалиптической эпохи, как и во всякой войне, возможны отдельные поражения. О звере, вышедшем из моря, сказано: “И дано было ему вести войну со святыми и победить их” (Откр.13:7) – но это значит, что и святые ведут войну против него. О том же пророчествует Даниил: “Восстанет царь наглый и искусный в коварстве… и при уме его и коварстве будет иметь успех… и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою” (Дан. 8:23-25). В борьбе участвует “великий князь Михаил” (Дан.10:13,21; 12:1; Откр. 12:7), но в конце концов в битву вступает Иисус и побеждает: зверь и цари, которые его поддерживают, “будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их” (Откр.17:14). Агнец – это Иисус как человек (Тот Самый, Который когда-то безропотно покорился насилию), но и Его вмешательство происходит лишь тогда, когда все другие силы исчерпаны.
18.“Иди за мною, сатана”.
Таков РАХАВ.
Второй из архангелов, вступивший на путь своеволия значительно позже, сохранил свое изначальное имя: САТАН, названное в Библии. Как всякое имя, полученное от Бога, оно является священным, и его использование в качестве символа абсолютного зла – недопустимо. Этимология имени имеет библейское происхождение [хотя возможно и адамитское прочтение САТАН: свет (СА, ША) Бога (АН)]; в описании эпизода с пророком Валаамом говорится: “И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень (МАЛЪАХ ИАХВЕ) на дороге, чтобы воспрепятствовать (ЛЕСАТАН) ему” (Числ. 22:22). Как имя ангела, САТАН встречается в Ветхом Завете четыре раза. “И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян” (I Пар. 21:1); но из другого места становится ясным, что он сделал это по воле Всевышнего: “Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду” (2 Цар. 24:1). Далее, это имя упоминается у пророка Захарии: “И показал он мне Иисуса (евр. ЙОШУА), великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать (ЛЕСАТАН) ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим!” (Зах. 3:1-2). В книге Иисуса, сына Сирахова, не вошедшей в еврейский канон Библии, но написанной на еврейском языке и авторитетной среди раввинов, а также среди ранних христиан, содержится предостережение против самочинного осуждения сатаны: “когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу” (Сир. 21:30).
В Новом Завете САТАН упоминается многократно; в частности, апостол Иуда требует строго различать иерархию, которую возглавляет САТАН, от ангелов, заточенных в “вечные узы”. Имея в виду под “начальствами” и “высокими властями” небесные ангельские иерархии (ср.Еф. 1:21; Кол. 1:16), он обличает современных ему еретиков: “Так будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти” (Иуд. 8:1). Далее, опираясь на апокриф “Успение Моисея” и цитированное место из пророка Захарии (откуда явствует, что под клеветником: диаболос diaboloV – он имеет в виду именно САТА?НА), апостол продолжает: “Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь. А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя” (Иуд. 8:9).
Однако, наиболее подробно САТАН представлен в прологе книги Иова: “И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле, и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня” (Иов. 1:6-12). После первого испытания, которое Иов выдержал безупречно, САТАН снова приходит среди сынов Божиих и Господь упрекает его за Иова, который “доселе тверд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно. И отвечал сатана Господу, и сказал: кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою, и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги. И отошел сатана от Господа” (Иов. 2:1-7). Из приведенных текстов ясно, что подобные отношения Всевышнего с духом преисподней абсолютно немыслимы.
Трудность духовной ситуации последних двух тысячелетий в том и состоит, что САТАН, вступив в оппозицию к Иисусу, Богом еще не отлучен и сохраняет полную свободу действий. По отношению к нему возможна только духовная борьба, связанная прежде всего с выяснением истины. Судя по тем испытаниям, которым по его настоянию подвергается праведный Иов, духовная доминанта этого архангела – недоверие к человеку, акцентирование его греховности, подозрение в низменности влечений, в душевной связи с преисподней. Коран, выводя образ того же архангела (хотя и отчасти смешивая его с Рахавом) под именем ИБЛИС, приводит важную подробность: он отказывается преклониться перед Адамом, говоря Аллаху: “Я – лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины” (7:12/11). Примечательно, что Аллах откладывает наказание Иблиса до дня воскресения Адама!
Такой же характер носит полемика, которую, согласно рассказу евангелистов, САТАН вел в пустыне с Иисусом. В сущности, САТАН предлагает свой план спасения человеческого рода, исходя из собственных представлений о природе человека и об онтологическом превосходстве ангела. План этот безусловно ложный и ошибочный, вследствие этого чреватый самыми тяжелыми последствиями, но это все же не дает оснований считать его заведомо преступным. В связи с этим исключительное значение приобретает форма обращения Иисуса к САТА?НУ (у Матфея оно заключительное, у Луки приведено после второго искушения). В церковно-славянском богослужебном тексте оно звучит так: “Иди за Мною, сатано” (Мф. 4:10; ЛК. 4:8). Такое же обращение повторяется в разговоре Иисуса с Петром: “Иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси; яко не мыслиши яже Божия, но человеческая” (Мф. 16:23; Мк. 8:33) (заметим – “человеческое” еще не значит “адское”, “злодейское” или “преступное”). Очевидно, такое обращение к уже проклятому Богом князю преисподней было бы для Иисуса немыслимым. Ввиду особой духовной важности этого текста, вокруг него уже у древних отцов Церкви возникло серьезное разномыслие, которое и поныне остается неразрешенным.
В греческих первоисточниках сказано ИПАГЕ ОПИЗО МУ; ИПАГЕ upage, имеющее повелительный оттенок: подчинись, покорись – употреблено во всех источниках; ОПИЗО МУ opisw mou; за мной – содержится не во всех, но во многих источниках и подтверждено цитированием Евангелий у Иустина, Афанасия, Златоуста, Феофилакта. Ориген прямо настаивал, что слова ОПИЗО МУ следует опускать, а ИПАГЕ понимать как повеление удалиться (в синодальном русском переводе: “отойди от меня, сатана”). Слова ОПИЗО МУ отсутствуют в цитировании Игнатия, Иринея, Евсевия; их нет в Синайском и Ватиканском кодексах; наконец, они выпущены в ставшем общеупотребительным на западе латинском переводе Иеронима – Вульгате. Таким образом, уже в раннехристианскую эпоху возникла и в дальнейшем возобладала тенденция к отождествлению двух архангелов-богоборцев. Очевидно, это было вызвано серьезными педагогическими соображениями: идея о том, что САТАН еще не проклят и в принципе сохраняет возможность стать служителем Иисуса (а что иное означает требование: “следуй за мной”!) – могла стать и, видимо, становилась на практике поводом для тяжелейшего соблазна: сознательного оправдания САТА?НА и принятия его учения, вплоть до поклонения ему. Но, помогая избежать одной опасности, такое перетолкование текста приводило к появлению другой – к выпадению САТА?НА из поля внимания, что открыло перед ним возможности действовать анонимно или под самозванно присвоенными именами.
Однако новозаветные авторы еще хорошо знают его под собственным именем или под метафорическими именованиями “лукавый” и “клеветник” (“диавол”). Так, ап. Павел говорит: “мы хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана” (1 Фес. 2:18); “чтобы не сделал нам ущерба сатана; ибо нам небезызвестны его умыслы” (2 Кор. 2:11); “будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим” (о супругах) (1 Кор. 7:5); благовестие закрыто “для неверующих, у которых бог века сего ослепил ум” (несомненно имеется в виду сатана) (2 Кор. 4:4). Ап. Петр называет его “диаволом”: “Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить” (1 Петр. 5:8), так же у Иакова: “Противостаньте диаволу, и убежит от вас” (Иак. 4:4). Ап. Иоанн, вслед за словами молитвы Господней, употребляет термин “лукавый”: “пишу вам юноши, ибо вы победили лукавого” (1 Ин. 2:13); “рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему” (1 Ин. 5:18). Все эти образы никак не применимы к РАХАВУ, заключенному в преисподней.
Ситуация “анонимности”, т. е. отождествления с РАХАВОМ, возникает для САТАНА позже, после того, как в Церкви, начиная с бл. Августина, утвердилось толкование апокалиптических пророчеств (в том числе и о “сковании сатаны”) как о событиях уже происшедших: в подобной ошибке могло проявиться влияние манихейства, которым Августин увлекался в юности. Эта анонимность и поныне порождает множество духовных соблазнов.
19.Миссия ангелов.
Роль АНГЕЛОВ (греч. a gg e l o V производное от a gg e l m a : весть) как Божьих вестников, служителей, помощников состоит в том, чтобы вносить в творение духовное начало, от их простейших проявлений в форме импульса к развитию, идеала вида, разумного структурирования материи – через воспитание добрых и красивых чувств – к пробуждению высших психических способностей: интеллекта и мистической интуиции. Ангелы, верные Богу, и поныне продолжают это свое служение, бережно, кротко, ненавязчиво, с огромным уважением к человеку и к замыслу Творца о человеке пробуждают в нем его лучшие способности.
Именно такое представление об ангелах сохранило традиционное абхазское предание, которое называет их АМАЛЫ:Ь (ср. евр. МАЛЕАХ) и рисует их существами глубоко сочувствующими, мягкими, предельно скромными, по детски чистыми, бескорыстно приходящими на помощь. Другой “вид” ангелов называется АША?ЪА: обычно втроем они посещают дом, где родился ребенок и приносят Божественную весть о его предназначении и подстерегающих его опасностях: в дальнейшем они иногда, в критические моменты жизни, посещают его. Их предсказания наполнены Божественной заботой о человеке; сам факт пророчества о будущем оказывается мудрым воспитательным действием, направленным к благу человека: это становится очевидным, когда предсказания выполняются. Аналогичное представление об ангелах существует у многих народов мира.
Здесь уместно отметить, что изложение на русском языке истории АБРСКИЛА, которого якобы ловят и берут в плен “ангелы”, основано на ошибочном восприятии термина АПААИМБАР: пророк – понятие, которое и у самих абхазов начинает терять конкретность и определенность, так что иногда применяется и к ангелам. Несомненно, в предании говорится о том, что АБРСКИЛА взяли в плен ПРОРОКИ, возможно, воинственное хранители адамитского культа, против которого восстал АБРСКИЛ.
САТАН как архангел и вся его иерархия, видимо, должны были, по замыслу Творца, содействовать воспитанию высших духовных качеств человека; поэтому повод к отпадению мог возникнуть лишь при сравнительно поздно достигнутом уровне человеческой зрелости. Эти высшие духовные способности человека на первых порах могли показаться – хотя это далеко не так – простым воспроизведением свойств ангельской природы. Поэтому и могло сложиться убеждение, ошибочное, но еще не греховное, не преступное – о том, что цель эволюции человека: постепенное уподобление ангелу. Поэтому Сатан и предлагает Иисусу принять его главенство в деле спасения человека и требует от Него, как человека, поклонения себе, как ангелу. Отвечая: “Следуй за мной, САТАН” – Иисус указывает ему на действительное положение вещей: онтологическое, природное превосходство человека над ангелом.
20.Зависть архангела.
Момент отпадения архангела четко указан в Евангелии – когда семьдесят учеников возвращаются с пробной проповеди, Иисус говорит им: “Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию” (Лк. 10:18). Заметим: не сказано “сброшенного” или “изгнанного”, но “спадшего – здесь содержится указание на факт своеволия и бунта, но еще не акт наказания. “Спадшего” – перевод греч. ПЕСОНТА, p e d o n t a : бросившегося – от глагола p i p t e i n : падать, вместо e kb a ll e i n : извергать, как в Ин. 12:31 – “ныне князь мира сего будет изгнан вон”, что можно понимать как пророчество о будущем. Что послужило мотивом отпадения? Недооценка человека архангелом сама по себе еще не могла быть таким мотивом, но здесь, видимо, проявилась иная греховная страсть, нередко свойственная людям высокого интеллекта, наделенным большими духовными дарами: она создает особую атмосферу и в кругах нынешней творческой интеллигенции. Эта страсть – зависть, в данном случае вызванная первым крупным успехом Иисуса: проповедь учеников встретила отклик в сердцах людей!
Как мы уже отмечали, ангелы не могут из собственной природы порождать такие мотивы. Но, вникая в психологию людей, занимавших высокое положение в обществе, САТАН давно уже мог заразиться этим чувством. Оно не проявлялось в нем лишь ввиду уверенного сознания собственного превосходства – но когда появился несомненно более сильный соперник, греховная страсть зависти овладела архангелом. Как далеко заведет его эта страсть? Заметим, что речь идет о соперничестве не более и не менее как в деле спасения человеческого рода от власти преисподней, которое САТАН понимает прежде всего как “спасение” от физической материи. Он пытается присвоить себе имя Ахура-Мазды в зороастрийской Авесте и Брахмана в Ведах: его влияние в этих религиях очень велико; анонимно он присутствует также в буддизме. Он является вдохновителем почти всех старых и новых христианских ересей; иудейство и ислам также испытывают мощное вторжение его духа. Но его собственной религией является манихейство. В середине III в. н. э. на развалинах древнего Вавилона некий ангел (несомненно, это был Сатан) явился человеку по имени Мани и научил его создать новую, универсальную и по тем временам всеобъемлющую дуалистическую религию, в которой дух резко противопоставлялся материи, как злому и греховному началу. Мощная проповедь манихейства едва не привела к вытеснению христианства с арены мировой истории. Потерпев поражение от Церкви, манихейство беспрестанно возрождается в новых формах, пытаясь изнутри овладеть всеми религиями мира, начиная с самого христианства. К наиболее ярким проявлениям манихейского духа в постхристианском мире можно отнести антропософию Рудольфа Штейнера и учение “Розы Мира” Даниила Андреева. Влияние манихейских традиций возрастает внутри фундаменталистских течений православия, протестантизма и католицизма. Основы манихейсткого мировосприятия сохранены во всем спектре синкретических религий “Нью-Эйдж”, а также во многих течениях безрелигиозной светской культуры. Пока что САТАН все еще надеется одержать верх над Иисусом в борьбе за умы и сердца людей – и надо сказать, что сегодняшняя действительность дает ему основания для такой надежды. Но если его надежда рухнет?…
Можно провести определенную параллель между последовательными этапами падения РАХАВА и САТАНА, с тем различием, что существенно отличаются сферы товарного мира, в которых действует каждый из них. РАХАВ когда-то по своей воле отказался от питания Божественными Энергиями, как бы “ниспал” на землю из нетварного божественного мира, куда имеют постоянный доступ ангелы, где они в каком-то смысле живут. Здесь, на земле, он перешел на “автономный режим” существования, за счет потребления энергии животных. Так же и САТАН “ниспал с неба” (Лк. 10:18). Куда же он “ниспал”?
21.Чем они питаются.
На это отвечает апостол Павел, когда говорит о “воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления” (Еф. 2:2). Здесь “князь”, очевидно, САТАН. Но что такое этот “воздух”? В общих чертах можно сказать, что это какие-то верхние слои тварного психического пространства, более утонченные, чем слои животных эманаций. САТАН не мог перейти на “автономный режим” раньше, поскольку эти верхние слои до начала достаточно широкой духовной деятельности адамитского человечества были практически пустыми, и “питаться” там было нечем. Настоящий “взрыв” духовной активности произошел одновременно в разных частях планеты, независимо у разных народов в VI-V в.в. до н. э.: Карл Ясперс назвал этот период “осевым временем”. Ко времени рождения ИИСУСА эманации высоких чувств и мистических переживаний стали достаточно интенсивными, чтобы составить “питание” для той ангельской иерархии, которую возглавляет САТАН. Он, в отличие от РАХАВА, был предназначен для помощи Творцу в развитии и воспитании высших духовных начал в творении, поэтому он смог вступить в эволюционный процесс значительно позже, чем РАХАВ, – лишь тогда, когда на земле появилось адамитское человечество. В силу специфики своего служения САТАН мог воздействовать только на высшую энергию человека, в значительной мере “сроднился” с этими энергиями и, в конце концов научился “питаться” ими. Но в этом ему необходимо какое-то согласие или содействие самого человека. Существуют особые виды мистической практики, как бы специально созданные для этой цели. Так, в практике ИОГИ первичная жизненная (животная) энергия КУНДАЛИНИ, сконцентрированная у основания позвоночника, перерабатывается, “сублимируется” (от лат. Sublimatio: возгонка) в более в тонкие формы, постепенно поднимаясь вверх вдоль позвоночного столба. Через макушку головы (чакра САХАСРАРА – санскр.) тонкая энергия идет в “космос”. В мистическом экстазе “слияния с Абсолютом” ИОГ отдает свою энергию “мировому духу”, в роли которого выступает, конечно, САТАН.
В этом “воздушном” пространстве высших человеческих эманаций, символом и аналогом которых служит атмосфера планеты, и поселился САТАН после неудачной попытки подчинить себе ИИСУСА в деле спасения человека от власти преисподней. Сделаем небольшое отступление с тем, чтобы попытаться найти в тексте Библии дополнительное основание для подразделения психического пространства на две большие сферы: верхнюю и нижнюю. После того, как Бог сотворил НЕБО И ЗЕМЛЮ, евр. ХАШАМАИМ ВЕТ ХААРЕЦ, абх. АЖЪЮАНИ АДГЬЫЛИ, книга Бытия продолжает (1:2):
ЗЕМЛЯ ЖЕ БЫЛА БЕЗВИДНА И ПУСТА И ТЬМА НАД БЕЗДНОЮ И ДУХ БОЖИЙ НОСИЛСЯ НАД ВОДОЙ.
ВЕ ХААРЕЦ ХАИТА ТОГУ ВЕ ВОГУ ВЕ ХШАШ ЭЛЬ ПНИ ТЕГОМ ВЕ РУАХ ЭЛОХИМ МЕРАХАФАТ ЭЛЬ ПНИ ХАМАИМ.
АДГЬЫЛГЬЫ *ШРА АМАМЫЗТ ИАГЬ)АЦ-ЪЫН АПЫЛЩА) ЕИКУА?ЪА ?А-ЗМАМ АЁМЫЖЬ ИАХА*АН АНЦЪА ИДОУЩА АЁДУ ИАХАГЬЕЖЬУАН (абх. пер. И. Хварцкия).
Здесь наше внимание привлекает понятие МАИМ : вода, где ИМ – суффикс множественного числа, так что МАИМ: воды, а корень, означающий собственно воды: МА, ср. и-е. МАР, mar : море, а также шумер. ТИ-АМА-Т: начальный хаос. Евр. ШЕМ имеет множество значений, но можно рассмотреть и такое сочетание: ША-МАИМ; если понимать Ш как префикс принадлежности, то небеса ШАМАИМ: те, чьи воды; если же Ш связать с ШАМАШ: солнце, то ШАМАИМ: солнечные воды. Связь неба с водой подтверждается дальше: “И отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью” (Быт.1:7). Твердь, РАКИЯ: небосвод – понимаемый как своего рода крыша, покрывало; ср. “простирающий небо как кожу” (Пс. 103:2); “Он распростер небеса как тонкую ткань, и раскинул их как шатер для жилья” (Ис. 40:22); Пс.148:4 говорит о “водах, которые превыше небес”; Быт. 7:11 в описании потопа: “окна небесные растворились”.
22.Верхняя и нижняя вода.
Вода, в соответствии с древней мифологией, символ первичной жизненной силы (в нашей терминологии – психической материи), которая разлита вокруг и превращает мертвое в живое. Книга Бытия, таким образом, дает различие двух видов психической материи, силы или энергии: вода, которая внизу и вода, которая вверху – верхняя вода может ассоциироваться также с воздухом, в котором образуется туман, облака и живительный дождь. Нижняя вода: животная, витальная психическая материя; верхняя вода: психическая материя, из которой “сделаны” ангелы, а в человеке – мысли, чувства, духовные переживания. Символом нижней воды в процессе ее превращения в верхнюю может служить пар, евр. ЭЙД da, греч. АТМОС, atmoV , отсюда “атмосфера”, то есть область водяного пара.
В абхазском нижняя вода символизируется понятием ?АМ-?АМ: глубокий чистый родник; об адамитском происхождении этого понятия свидетельствует такое же название священного источника в Мекке ЗАМ-ЗАМ; такой же смысл имеет абх. АЁМЫЖЬ: глубокая вода. Абх. АМ входит в слова АМШЫН: море; АМШ: день; АМАША: ограда для могилы (очень древнее); АМГУА: живот; АМЦА: огонь; АМЫЖЬЁЫ: соленая вода, просачивающаяся из глубины земли (адыг. АБЫРМЫЖЬУЭ); АМШЬ)БЗИА: положительная сила; АМШЪ: медведь; с проявлением жизненной силы связано абх. АМЧ: сила, причем ЧРА: вздуться, распухнуть. Силой АМ управляют светила АМЗА: луна и АМРА: солнце. То, что речь идет об управлении именно “водой” следует из евр. МАМШАЛАТ: управление, власть – это слово употреблено в Быт. 1:16: “светило большее для управления (ЛЕМАМШАЛАТ) днем и светило меньшее для управления ночью”. Евр. ШАЛ также означает: управлять, но здесь употреблено именно МШАЛ; ср. абх. МШЫ: тот без которого погибнут те, которые с ним, то есть руководитель, вождь; речь, видимо, опять идет о владении силой АМ или МА. МА входит в название одного из древнейших абхазских племен МСЫМАН (греч. мисимияне), жившего в районе Кодорского ущелья; оно входит также в евр. АДАМА?: 1) человек, 2) земля.
