Текст книги "Тайное послание библии. "
Автор книги: Лев Регельсон
Соавторы: Игорь Хварцкия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 30 страниц)
24. Под видом ненависти к евреям – ненависть к адамическому человечеству.
Носители “полярно-райской” (в нашем понимании – антихристовой) идеологии объявляют, таким образом, беспощадную войну верующим сынам Адама – за то, что они продолжают верить в Бога, Который Адама сотворил. Запредельная, метафизическая ненависть к евреям оказывается, по существу, выражением ненависти преисподней к “еврейскому Богу”, т.е. к Яхве, к Иисусу в Его Божественной природе. Водораздел, однако, не проходит между религиями и народами: он проходит внутри религий и народов. Дух Абсолютной Революции находит себя и в манихейских традициях христианского общества, и в неоплатонизме иудейской каббалистики, и в некоторых формах шиитского эсхатологического культа “скрытого Имама”.
“Обе идеологические позиции – продолжает А. Дугин – “Творец-Творение” и “Рай-Полюс” часто сосуществуют в рамках одного и того же Общества, в рамках одной и той же политической системы. Однако это никоим образом не отменяет гигантского различия, существующего между ними. Эти идеологические типы непримиримы, как огонь и вода, как свет и тьма, и именно между ними происходят такие жестокие схватки (альбигойский крестовый поход, фатимидский халифат, войны гвельфов и гиббелинов, французская революция и т.д.), которые немыслимы между представителями разных традиций, разных религий и разных политических систем” (там же, стр. 92).
Но более всего ненавистен для “сверхчеловеков” сам человек, духовный потомок Адама. Праотец Адам изображается ими в виде злобной карикатуры: как ожившая кукла, как метафизический робот, как прототип Голема – фантастического чудовища средневековой кабалистики.
“Идея Голема имеет универсальную значимость, и ее изучение может дать нам ключи к пониманию некоторых фундаментальных основ монотеизма и креационизма, – пишет все тот же автор. Центральность онтологической позиции Адама в монотеизме авраамического типа очевидна. Концепция “Голема” – это в первую очередь концепция “грубой формы”, оживляемой чем-то сущностно внешним по отношению к ней самой, чем-то приходящим со стороны и уходящим снова. И в этом смысле “големичность” Адама – это синоним его “земной природы”, его происхождения “из праха”, его подчеркнутой и сугубой тварности” (там же, стр. 252).
Нет ничего более трудного для постижения, чем основополагающий библейский догмат творения! И немногие постигают его! Метафизическая ярость Дугина и ему подобных питается глубинным сознанием своей религиозной ущербности. Между тем, ни в каком человеке на самом деле подобной ущербности нет: есть лишь страх и нежелание сделать решающий шаг, совершить онтологический поступок – акт веры, абсолютно свободный и в каком-то смысле безумный.. Здесь необходимо поверить в то, что человек абсолютно не способен ни помыслить, ни вообразить: в то, что свобода может быть сотворенной. Между тем, творение, не обладающее свободой, вообще не есть творение, но лишь продолжение или эманация своего творца. Вся суть именно в том, что Бог сотворяет независимое от Себя бытие в лице человека, наделяя его той свободой, которой обладает изначально только он Сам. Сотворенный Богом свободный человек совсем не похож на механическую куклу. Он похож на Самого Бога. Вот как пишет об этом Виктор Аксючиц:
“Человек свободен как никто в тварном мире. Его свобода простирается до свободы отказа от своего назначения и принятия небытия. Бремя свободы обрекает человека на трагическое одиночество в мироздании. Вся тварь спасается страдательно и зависит от человеческого выбора. Но даже на Бога не может человек переложить свой выбор: предвидение Божие не означает предопределения человеческой судьбы. Все, что творчески совершается человеком – впервые привносится в мир, и эта новизна определяет сущность всего мироздания. Какое трагическое и тягчайшее бремя – быть свободным как Бог! И какая беспредельная ответственность!” /В.Аксючиц, стр. 255/.
Если мы не можем постичь, как Бог сотворил свободу, то мы можем догадываться о том, как много для него означает факт существования этой свободы.
Библейско-христианская традиция исходит из того, что в силу своей бесконечной любви Всевышний умалил, “сократил” Самого Себя, сотворив рядом с Собой мир и предоставив ему право и необходимые силы для самостоятельного существования. Себе Он оставил лишь надежду на то, что в лице человека этот мир по собственной воле придет к своему Создателю. В этом смысле присутствие Бога на земле всецело обусловлено существованием Адамова рода. Враг понимает это и устами своих пророков возглашает: “Много стало людей. Слишком много стало людей”(Ф. Ницше). Развивая эту мысль, А. Дугин, со всей серьезностью призывающий к ядерному терроризму, дает понять, что уничтожение Адамова рода или, по крайней мере, резкое сокращение числа ненужных людей, будет равносильно уничтожению Самого ненавистного Творца или, по крайней мере, изгнанию Его с нашей земли:
“Многие версии талмудических легенд неизбежно оканчиваются катастрофой, фатальной не только для самого Голема, но, что гораздо важнее, для его создателя (Создателя! – авт.). Если продолжать развивать параллель между творением Адама Богом и конструированием Големов раввинами, не будет ли гибель раввина под обломками рухнувшего глинянного гиганта (Адам: “человек из глины”! – авт.), выросшего до неимоверных пропорций, аналогом “Смерти Бога”, в отношении которой Ницше уточнял: “Бог умер. Мы убили его. Вы и я”. И сам рост Голема, не напоминает ли он демографический рост населения, действительно сопровождающийся, в той или иной степени, непременной “атеизацией”? (там же, стр.252).
Идея любви, составляющей сущность Бога, у врага отсутствует. Через одно из своих “человекоорудий” он клевещет: любовь – это “месть чандалы” (чандала – то же, что “пария”, отверженный, плод смешения каст), любовь – психологический яд, предназначенный для ослабления воли к власти у представителей высшей касты (Ф. Ницше). Преследуя совсем другие цели, враг невольно приносит нам пользу, побуждая глубже осознать величие Божественной Любви. Творец, лишенный подлинной любви к своему творению, действительно представлял бы собой кукольного мастера, который забавляется игрой сконструированных марионеток: возможно, нечто подобное действительно имеет место в каинитской магической традиции. Такое творчество не означало бы ничего большего чем самореализация, расширение личности мастера за пределы самой себя.
25. Уникльность Библии.
Образ Всевышнего как “кузнеца” имеет фундаментальное значение в религии, восходящей к Адаму. Суть этой религии не столько в монотеизме, т.е. в представлении о единственности Бога, сколько в креационизме, т. е. в представлении о сотворенности мира этим Богом. Творение противопоставлено здесь рождению: множество языческих религий говорят именно о рождении, т.е. о происхождении мира из сущности Творца. Поскольку рожденное от Бога есть Бог, то из идеи рождения вытекает своего рода “монотеистический пантеизм”: все существующее божественно по природе, мир есть Бог или, по крайней мере, часть Бога, Его тело, Его эманация, форма Его собственного бытия. Это и есть основной догмат, объединяющий круг современных религий, известных под названием учений “Новой Эры” (Нью-Эйдж). Этот основной догмат не всегда высказывается прямо, но подразумевается как нечто очевидное само по себе.
Уникальность библейской религии, которая есть продолжение и развитие религии Адама, состоит именно в догмате творения, который выражен в первых же словах книги Бытия: “В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт. 1:1) и, проходя красной нитью сквозь весь текст Священного Писания, подтверждается в словах заключительной главы Откровения Иоанна, которой заканчивается вся Библия: “Се, творю все новое” (Откр.21:5). Без веры в творение нет никакого христианства, но лишь очередная разновидность язычества. Мир сотворен Богом из чего-то, что возникло лишь как результат действия Его творческой воли. Мир, по воле Творца, есть изначально “другой” по отношению к Нему: именно в этом заложена возможность для мира когда-нибудь вступить в свободные отношения с Богом. Способность вступать в отношения свойственна только личности: возведение мира на личностный, человеческий уровень есть высшая цель мировой эволюции – такой вывод с необходимостью вытекает из догмата творения. Религии же, в которых мир объявляется эманацией Бога, вовсе не возвышают человека, как это может показаться на первый взгляд – но, по существу, отрицают его статус как самостоятельной по отношению к Богу личности. Именно в этом статусе, по мнению митр. Иоанна (Зизюласа) коренится источник и человеческого творчества:
“Бытие личности есть источник созидательности …. мы свободны не по отношению к кому-либо, а для кого-либо другого, не такого, как мы. Это делает личность экстатичной (греч. ЭК-СТАТИК; И.З.), т.е. такой, которая выходит из своих собственных границ и превосходит их. Этот выход не должен быть понимаем как движение к неизвестному или бесконечному; это движение – утверждение (здесь и ниже курсив И. З.).
Этот порыв личности к утверждению “инакового” настолько силен, что не ограничивается иным, которое уже существует, но имеет целью также утвердить “иное”, которое было бы проявление чистой благости личности. Как Бог сотворил мир по своей благости, так и личность хочет сотворить свое собственное иное. Все это – предмет искусства. Только Личность может быть художником в истинном значении этого слова, т.е. творцом, который в акте свободы и общения формирует совершенно иное. Жить в Церкви в общении с другими означает вследствии этого – творить культуру. Православная Церковь всегда была созидательна в культурном плане” (И.Зизиулай, стр.19-20).
26. Бог есть любовь.
Все авраамические религии, во многом не соглашаясь друг с другом, единодушно свидетельствуют о главном. “Любовью вечной Я возлюбил тебя” (Иер. 31:3) – говорит Бог устами еврейского пророка (см. также Исх. 34:6-7); “Аллах милостивый и милосердный” – не устает повторять Коран; “Бог есть Любовь” (1 Ин. 4:8) – утверждает христианство. В современной культуре понятие любви сводится к чувственному влечению, романтическим грезам или в лучшем случае к сердечной привязанности, включая любовь между членами одной семьи или рода. Все это, однако, лишь смутные и несовершенные прообразы, но в то же время и подготовка к той любви, о которой говорит Откровение. Любовь есть не только сердечное чувство, но и состояние ума: так, можно сказать, что христианская догматика есть порождение любящего разума – никакой другой разум не может познать Бога.
Богословие, утверждает Д. Робинсон, “касается последних вопросов о смысле существования, оно касается вопроса о том, каковы на уровне Бога, на уровне глубочайшей тайны, реальность и значение нашей жизни. Мировоззрение, утверждающее эту реальность и это значение в личных категориях, тем самым утверждает окончательную реальность и окончательное значение личных отношений. Оно утверждает, что Бог, последняя истина и глубочайшая реальность, есть Любовь” (Джон А.Т. Робинсон, стр.36).
Высшая степень любви, о которой говорил Иисус в последней беседе с учениками, есть взаимная любовь на уровне онтологической личности, любовь во образ Святой Троицы. Эта, столь редко достигаемая цель, освещает своими лучами все низшие, предварительные виды любви, преодолевая их самодостаточность, делая их ступенями на пути реализации образа Бога в человеке. Акт творения обретает смысл только в свете той Любви, целью которой является полнота собственного бытия Другого: ради этого Творец и вынужден временно скрываться от лица Своего Творения, как бы “освобождая” ему место в бытии.
По образу Бога-Творца человек и сам наделен творческой силой: в отличие от Бога, он ограничен в своих возможностях, но при этом свободен в избрании конечных целей и побудительных мотивов творчества. Свобода человека обеспечена сокровенностью Бога, возможностью для человека создавать такое представление о Боге, которое соответствует действительным устремлениям этого человека. Если человек хочет ответить любовью на любовь, то его творчество превратится в сотворчество, сотрудничество с Богом; если же человек захочет ограничиться лишь самоутверждением, в конечном счете, самообожествлением, то этой цели и будет подчинена его творческая сила. Путь ложного творчества представлен среди детей Адама родом каинитов. Будущее коренится в прошлом: прометеевский, отчасти каинитский дух нашей цивилизации очевиден – найдутся ли силы у сегодняшних духовных потомков Сифа не только противодействовать нынешним каинитам, но и отнять у них культурную, творческую инициативу?
Глава IV. Всевышний АН
1. Общий корень религий 28. Иудейская
2. Небесный отец 29. Угаритская
3. Бог абхазов 30. Финикийская
4. Первое имя Бога 31. Иранская
5. Три миссии 32. Дравидская (тамильская)
6. Трансформация имени 33. Древнеиндийская (индоарийская)
7. Йеменская (южносемитская) 34. Славянская
8. Абхазская аныха 35. Германо-скандинавская
9. Самая древняя пасха 36. Италийская
10. Отец или Мать? 37. Римская
11. Бог кожи 38. Греческая
12. Плащаница Христа 39. Фино-угорская
13. 13. Имя АН в религиях народов мира 40. Монгольская
14. Северокавказская (адыге) 41. Тюркская
15. Северокавказская (нахско-дагестанская) 42. Якутская
16. Северокавказская (осетинская) 43. Тунгусо-маньчжурская
17. Армянская 44. Корейская
18. Грузинская 45. Японская
19. Хаттская 46. Айнская
20. Хурритская 47. Тибетско-бирманская
21. Эламская 48. Китайская
22. Шумерская 49. Балийско-яванская
23. Египетская 50. Полинезийская
24. Этрусская 51. Индейская
25. Кельтская 52. Племен Банту
26. Йеменская (южносемитская) 53. Других племен Африки
27. Арабская 54. Австралийская
Глава IV. Всевышний АН
1. Общий корень религий
В связи с перспективой объединения человечества исключительную важность приобретает вопрос: есть ли у религий мира какой-либо общий корень? Если библейское и кораническое предание о едином праотце человеческого рода Адаме имеют под собой какую-то историческую почву, то это должно выразиться прежде всего в существовании первичной религии, связанной с Адамом. Поскольку предание об Адаме сохранила именно монотеистическая традиция, то можно не сомневаться в том, что эта коренная религия могла быть только монотеизмом. Но если первичный монотеизм – историческая реальность, то его следы в той или иной мере должны обнаруживаться в культах, верованиях и мифах многих, если не всех, народов мира.
Независимо возникшие верования обнаруживают устойчивые черты сходства. Священная картина мира складывается вокруг наиболее значимых и впечатляющих явлений и событий: рождение, смерть, отношение полов, охота, защита от хищников, а также: высокие деревья, горы, гроза, восход и заход солнца, фазы луны, движение планет, наводнения, землетрясения, извержения, войны и контакты с другими племенами, освоение орудий, окультуривание растений, одомашнивание животных. Земля, которая выращивает брошенные в нее семена, неизменно обожествляется как мать-прародительница; но прежде чем начать порождать жизнь, она должна была отделиться от бездны морских вод. Кто-то должен был сделать твердый небесный свод из камня или железа, на котором можно прикрепить звезды и проложить дороги для солнца и луны. Небесный свод нужно было отодвинуть от земли, чтобы появилось место для растений, птиц и зверей. Кто-то должен был все это сделать: Великая Птица, Великий Крокодил, Великий предок, которые порождают “настоящих людей”, т. е. “наше племя” и поселяют его в центре земли, возле Великого Дерева или вокруг Самой Высокой Горы, на вершине которой живут боги.
2. Небесный отец
Весь этот круг понятий с многочисленными вариациями возникает независимо у разных народов. Но есть один священный образ, который в естественных религиях отсутствует, потому что в человеческом опыте никаких оснований для этого образа нет: даже самая буйная фантазия всегда отталкивается от чего-то реально воспринятого и пережитого. Речь идет об идее Небесного Бога-Творца. Тысячелетия проповеди монотеизма могут создать у нас ошибочное впечатление о “естественности” этого образа. Конечно, где-то на облаках живут боги ветра, дождя и молний, а также бог, швыряющий небесные камни: самое высокое, до чего может подняться естественная мысль – это объявление солнечного бога царем всех остальных богов; но обожествлять холодное, мертвое, каменное небо – это совершенно неестественно. Тем не менее, почти у всех народов следы почитания такого Бога можно найти. Именно следы: это, как правило, самый древний, непонятный и всеми забытый Бог, которого из “вежливости” , из уважения к преданию ставят на первое место, но который никакого участия в реальной жизни не принимает – народное религиозное чувство всегда обращено к более близким и понятным богам.
Еще в начале нашего века об этом писал австрийский историк Леопольд Шредер: “Если мы ближе всмотримся в религиозные представления примитивных народов, то нам в глаза бросится замечательное обстоятельство, идущее вразрез с господствующими теориями о происхождении религии из почитания душ или природы. Это именно широко распространенная, если не всеобщая, вера в Высшее Благое Существо, которое по большей части представляется Творцом… И напрасно кто-либо старался бы обессилить это доказательство веры в Высшее Благое Существо указаниями на возможность европейского или исламского влияния, так как такую веру мы находим у народов, которые, еще не имея никаких интимных соприкосновений с европейцами или магометанами, боязливо охраняют себя от таких сношений, даже питают ненависть к этим народам” (Л. Шредер. стр. 25, 26).
Но если естественный разум отталкивает идею Небесного Бога, то откуда она вообще могла появиться ? И почему следы этой идеи находятся повсеместно? Этому есть только одно объяснение: идея Небесного Бога-Творца есть результат миссионерской проповеди; для всех племен и народов она привнесена извне. Для всех кроме одного. Или по крайней мере одного – но Бог никогда не делает ничего лишнего. Кто-то должен был получить откровение о таком Боге от Него Самого или Его посланников – и разнести это откровение по всему свету.
3. Бог абхазов
В пределах исторической памяти лежит более поздний прецедент откровения монотеизма; оно даровано Аврааму и его потомкам – мы и сейчас живем в атмосфере этого откровения. Но оно не было первым. Потому что первое откровение получил Адам. Аврааму Единый Бог открылся под именем ЭЛЬ (ЭЛОХИМ, АЛЛАХ); Адаму тот же Бог открылся под именем АН.
И существует народ, который до наших дней в живой религиозной практике сохранил это имя Бога: абхазы. Правда, и у абхазов первичное АН со временем стало означать самое близкое и понятное: мать, но исходное имя сохранилось в форме АНЦЪА; об этом ЦЪА мы будем говорить отдельно.
Для описания представлений о Всевышнем Боге АНЦЪА мы предоставим слово современному абхазскому филологу С. Л. Зухба:“Согласно абхазским космогоническим представлениям переход от небытия, от хаоса к упорядоченному космосу произошел по воле и воздействию Верховного Бога (АНЦЪА), или как его иначе называют, “наш Создатель” (ЩАЗШАЗ). …В мифах Он выступает как блюститель порядка и чистоты, Он один управляет космосом, многочисленные ангелы беспрекословно выполняют Его волю. Ему присущи доброта и великодушие. Он к невинному и доброму относится с состраданием и никогда не отказывает в помощи, вместе с тем беспощаден ко всему злому и неправедному, безжалостно карает любого носителя зла. Бог не только творец (демиург) вселенной, Он и определитель дальнейшей ее судьбы, судьбы всего сущего. Без его вмешательства нигде и ничего не происходит. Он постоянно следит за всеми, вездесущ, вмешивается в их жизнь, АНЦЪА регламентирует и регулирует поведение человека и всех существ. Место его обитания – небеса…
АНЦЪА субстанционален. Для Него нет ни начала, ни конца. Он неувядаем, течение времени никак не сказывается на Его возрасте. Мифы ничего ясного и определенного не говорят о Его происхождении. Складывается впечатление, будто создатели Его образа никак не интересовались Его генеалогией. В самых общих чертах представляется, что Он всегда был, есть и будет… По мифам, этот Творец никак не поддается внешнему описанию, но все же, в самых общих чертах мыслится, что Он обладает человеческим обликом. В основном же, абхазский АНЦЪА представляется бесформенным, бестелесным существом, невидимым.
…АНЦЪА (Анцва) напускает на чертей, дьяволов и других носителей нечистой силы гром и молнию и уничтожает их. Если кто из них в это время успеет, прячется в пещерах или темных неприступных местах, зарывается в землю. АНЦЪА регулирует помыслы и поведение людей. Нельзя допускать даже в помыслах неугодные Богу АНЦЪА дурные поступки… Люди должны не только любить, чтить, но и бояться Его. Многочисленные моления, благопожелания и проклятия связывают с Его именем в надежде на то, что они могут быть услышаны Им… Бог присутствует решительно во всех вещах и явлениях, в том числе у каждого человека своя доля в образе главного, общенационального Бога АНЦЪА (СЫНЦЪАХУ9…(С. Л. Зухба. стр. 30-32). Орфография – употребление прописных букв в именах Бога, наша: авторы).
Несомненная древность лингвистических терминов и мифологических образов, связанных с представлением о Боге АНЦЪА, может служить доказательством, что эти чисто монотеистические представления не являются заимствованиями из христианства или ислама. Более сложным представляется вопрос, не следует ли рассматривать абхазский монотеизм как отголосок монотеизма древнееврейского, но многочисленные аргументы, которые мы рассматриваем в данной книге, показывают обратное направление заимствований. Выражаясь более точно, мы пытаемся доказать, что как абхазский, так и семитический монотеизм имеют общий корень, связанный с территорией и древним населением нынешней Абхазии.
4. Первое имя Бога
Н. Я. Марр писал по этому поводу: “С абхазами сближаются из мертвых народов те, кому принадлежит название бога AN в клинописных надписях… Абхазская живая старина, не только словесная, но и реальная, дает беспримерную полноту об этой древнейшей религии не одного Кавказа, но и всего древнего Востока, колыбели европейской цивилизации” (Н. Я. Марр., стр. 100, 126).
Библейское учение о происхождении всех людей от Адама, понятое буквально, не может быть согласовано с достоверными данными научной антропологии. Но в Св. Писании содержится также и ключ к разрешению противоречия: понятие “дети Авраама” приобретает духовное значение, выходящее далеко за пределы физического родства. По аналогии с таинством обрезания (в христианстве замененном крещением), которое делает человека сыном Авраама, можно предположить, что было какое-то более древнее таинство усыновления Адаму: в последующих главах мы более подробно обсудим эту ключевую гипотезу. Именно в этом таинстве осуществляется акт сотворения человека как личности – из преадамита, высокоразвитого животного, обладавшего всеми биологическими и значительной частью психических свойств будущего человека. Адам и его прямые потомки на первых порах были жрецами, священниками этого таинства вочеловечения, передающими преадамитам человеческую сущность, подобную своей собственной – далее эта сущность передавалась уже по наследству. Впервые же эта сущность была особым и единственным Божественным актом сотворена в лице самого Адама, как об этом и свидетельствует Библия.
Говоря о лишении наших прародителей полноты Божественной благодати, преподобный Серафим продолжает: “Однако, это не значит, чтобы Духа Божия вовсе не было в мире, но Его пребывание не было таким полномерным, как в Адаме, или в нас, православных христианах, а проявлялись только отныне, и признаки Его пребывания в мире были известны роду человеческому. Так, например, Адаму после падения, равно и Еве, вместе с ним, были открыты многие тайны, относившиеся до будущего спасения рода человеческого…
Философы языческие, которые хотя и во тьме неведения Божественного блуждали, но ища истины, возлюбленной Богу, могли быть по самому этому Боголюбезному ее исканию не непричастными Духу Божьему… И в еврейском священном, Богу любезном народе, и в язычниках, неведающих Бога, а все-таки сохранялось ведение Божие, т.е. ясное и разумное понимание того, как Господь Бог Дух Святый действует в человеке и как именно и по каким наружным и внутренним ощущениям можно удостовериться, что это действует Господь Дух Святой, а не нечисть вражеская. Таким то образом все это было от падения Адама до пришествия Господа нашего Иисуса Христа во плоти в мир”.
Как бы давая понять, что язычники были разные, преп. Серафим говорит о служителях “Бога Неведомого”, но все же “Бога, Творца вселенной и Вседержителя, и Мироправителя, каковым Его и язычники сознавали.”
Говоря, конечно, “не от своего ума”, но по откровению от Бога, преп. Серафим подтверждает здесь учение многих отцов и учителей Церкви.
5. Три миссии
Имя Небесного Бога-Творца АН бросает луч света во тьму предысторических тысячелетий, становится ариадниной нитью, выводящей из мифолингвистического лабиринта. Всеобщая распространенность этого имени является сильным, но пока единственным аргументом в пользу нашей гипотезы о первичном монотеизме сынов Адама и об их всемирном миссионерстве. Когда современные христиане исполняют повеление: “идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28:19) и этим актом крещения совершают новую инициацию, присоединение к роду Иисуса –второго Адама (I Кор. 15:22, 45-47), то они воспроизводят, повторяют миссионерское служение адамитов, которые с именем Бога АН производили во всех племенах и народах инициацию вочеловечения, присоединения к роду первого Адама. Точнее говоря – это уже третья миссия: вторая, как бы связующая и промежуточная между двумя Адамами – это присоединение к роду Авраама в акте обрезания во имя Всевышнего Элохима (Аллаха). И так же как на наших глазах иудеи, христиане и мусульмане – во всяком случае, в своей массовой практике – не получая дополнительного подкрепления в виде нового откровения свыше, медленно, но неуклонно возвращаются к естественным понятиям и привычкам, погружаясь во тьму нового язычества – то же самое уже когда-то произошло с первичным монотеизмом всего человеческого рода. Верующие историки религии настойчиво искали следы этого начального монотеизма и не находили – потому что искали их в слишком поздних эпохах, когда этот монотеизм был уже почти забыт и потерян. Начинают с Авесты и Вед – но это, во всяком случае, не раньше 1800 лет до н. э.; восходят к истокам Шумера и Египта – на тысячу лет раньше, но и тогда уже было слишком поздно: прошло более 2000 лет со времени проповеди первых адамитов. Впрочем, мы предполагаем, что приблизительно в период 2800-1800 гг. до н.э. была еще одна промежуточная и наиболее масштабная миссия, связанная с родом Яфета, сына Ноя, распространявшего среди народов земли откровение о Небесном Боге АН, дополняя свою проповедь впечатляющим рассказом о потопе, который произошел на родине первоадамитов.
Гипотеза о существовании особого “яфетического” этноса принадлежит Б. В. Фармаковскому, и в изложении Н.Я. Марра звучит так: “Этнически не-семитическая и не-ариоевропейская, многонародная масса, лингвистически обособляемая от пределов семитического мира до Кавказских гор и далее на север, составляла от начала веков до возобладания ариоевропейцев одну сродную среду, яфетическую, наличную в своих ярких переживаниях и в современной нам лингвистической картине края” (Н. Я. Марр., стр. 101).
Проповедь яфетидов отделена от проповеди первоадамитов промежутком в 1-2 тысячи лет; возможно, со временем мы научимся различать соответствующие два мифолингвистических пласта– но пока они в нашем восприятии сливаются в один. Одно из главных различий: отсутствие в первом пласте упоминания о потопе. Даже поверхностный и неполный обзор дает представление об ареале распространения начального монотеизма: мы находим его отголоски среди самых различных этносов, носителей самых непохожих, генетически далеких от нас (“неностратических”) языков. Несмотря на фонетические вариации, имя АН всегда узнаваемо; еще раз подчеркнем, что это имя интересует нас только в связи с идеей Небесного Бога-Творца, или с прямо вытекающими из нее высшими понятиями. Чем глубже удается проникнуть в истоки религиозных представлений, тем громче звучит это имя; и лишь в тех случаях, когда сохранились только поздние мифологические пласты, это имя совсем отсутствует. Пока трудно сказать что-либо определенное о том, оставались ли на земле племена, которых эта проповедь так и не достигла.
В книге приведен наш обзор употребления имени АН и производных от него слов в религиях и мифах древних народов. В этом обзоре неизбежны упущения и, что более важно, какие-то необоснованные параллели. И все же факт всемирной распространенности этого имени не вызывает сомнений и может служить доказательством существования древнейшей религии Небесного Бога-Творца, которая первоначально зародилась в одном центре.
Среди других выводов один кажется особенно важным: начальный монотеизм встречал не только пассивное сопротивление стихийного язычества, но и стал объектом сознательного религиозного противодействия. Самыми древними носителями этого противодействия оказываются хурриты, которые выступают как антиподы эламитов, хаттов, шумеров, соблюдающих верность Всевышнему АН. Влияние хурритов в разной степени сказывается в духовной истории окружающих народов: в случае успеха этого влияния Небесный Бог АН “свергается” с престола и его место занимают боги другого типа. Теогонии финикийцев, хананеян, критян, хеттов, греков явно заимствованы у хурритов, их влияние заметно также в Египте. Истоки этого противостояния, как мы покажем позже, можно возвести к библейским фигурам Каина и в особенности Хама.
Когда энергия яфетического миссионерства по каким-то причинам стала ослабевать, факел монотеизма был подхвачен семитами. Эстафета монотеизма была передана через человека по имени АВРАМ, родом из Ура Халдейского –древнейшего города, при раскопках которого находят культурные слои V-IV тыс. до н. э. Евреи, согласно Библии, являются кровными потомками Авраама через Исаака; христиане – духовными детьми Авраама через Иисуса; арабы связывают свою родословную с Исмаилом, первым сыном Авраама (Ибрахима), на которого также распространяется Божие благословение: “И об Измаиле Я услышал тебя; вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ” (Быт. 17:20). Родоначальник трех “авраамических” религий Авраам вошел в память потомков как “отец верующих”, что снова сближает его с призванием Адама; точнее говоря, по аналогии с Авраамом мы можем делать выводы о призвании Адама. Когда миссия вочеловечения была на всей земле завершена, осталась миссия поддержания и углубления монотеизма – она поручена другому народу.
