Текст книги "Тайное послание библии. "
Автор книги: Лев Регельсон
Соавторы: Игорь Хварцкия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 25 (всего у книги 30 страниц)
12. Сложные отношения.
Поскольку абхазы освободили от арабов территории с многочисленным картвелоязычным населением, то в Абхазо-Имеретинском Царстве возникли сложные отношения между двумя этносами. Следует учитывать, что в то время сами абхазы были могучим и многочисленным народом: именно тогда родилась поговорка, что “кошка может пройти от берега моря до Кавказского хребта по крышам домов, не разу не ступив на землю”. Борьба шла между абхазами и картлийцами за преобладание в Западной Грузии; в пользу картлийцев была языковая близость с населявшими ее народами, абхазскому доминированию способствовала общность исторической судьбы с ними. Если Абхазия и Западная Грузия веками находились в сфере греко-римского влияния, то Картли и Кахети принадлежали к персидско-иранскому миру. Уже при Геродоте внутренняя Иберия входила в девятнадцатую сатрапию Персии, тогда как Понтийское побережье было покрыто цепью греческих колоний; почти через тысячу лет мир между Юстинианом и Хосроем закрепляет Западную Грузию – Лазику за Византией, Восточную – за Персией. В сирийском изводе Птолемеевой “Географии”, составленном между 552 и 555 гг. н. э., сообщается: “Грузия – местность в Армении, с языком, похожим на греческий; у них христианский царек, который подчиняется персидскому царю” (Цит. по: Н. Я. Марр. Исторический очерк Грузинской Церкви).
Когда исторические материалы станут доступными, будет чрезвычайно важным проследить различие культурных влияний, шедших в Западную Грузию через Абхазию и Картли. Перелом в пользу влияния Картли начался в ХI веке, и это не может быть объяснено только приходом к власти в Абхазо-Имеретинском Царстве рода Багратидов через династический брак.
13. Хилиастический соблазн.
Для будущих исследователей необходимо выяснить, как было пережито абхазами, с одной стороны, и картлийцами, с другой, то апокалиптическое воодушевление, которое охватило Византию и Европу в предверии П тысячелетия христианской эры (в те времена, как, впрочем, и теперь, круглые даты имели огромную власть над умами людей). Возможно, несбывшиеся ожидания прихода Спасителя произвели определенный надлом в душах абхазских христиан, тогда как христиане Картли пережили кризис менее остро и сравнительно легко вышли из него, снизив уровень апокалиптических надежд до идеологии политического объединения “Рая Грузии”; именно в это время сложилась приземленная мессианская концепция Багратидов.
Духовное настроение, связанное с ожиданием Мессианского (“тысячелетнего”) царства (Откр. 20:6), часто называют “хилиазмом” или “милленаризмом” (от греч. ХИЛИА, cilia и лат. МИЛЛЕНИУМ, millenium: тысяча), вкладывая в это понятие заведомо негативный, даже иронический оттенок. Но при этом забывают, что хилиазм может быть двух диаметрально противоположных типов. В первом случае ожидание царства вызвано горячей любовью к Иисусу Христу, желанием видеть торжество Всевышнего не только на небе, но и на земле. Благоденствие без Бога, царство без Иисуса не имеют какой-либо ценности для верующей души. Второй вид хилиазма: стремление к земному счастью и могуществу как самоцели – вера становится лишь средством для ее достижения; нетрудно примириться с несостоявшимся Пришествием, если успех может быть достигнут другими способами.
Такой переход от действительной веры к использованию христианства как средства для решения политических задач произошел в правящих кругах Московского царства после несбывшихся ожиданий 1492 года (7000 лет от сотворения Адама). Все последующие века русское государство переживает трагические последствия этого духовного провала. Именно такое настроение привело к согласию народа построить земной рай без Бога (коммунизм); в конечном счете это может привести к согласию принять земной рай из рук антихриста. Не случайно крупнейший прообраз и предтеча антихриста – Сталин стал в России предметом рабского обожания, земным идолом для сотен миллионов душ: оболваненный народ, принесенный в жертву обычным имперским вожделениям, воспринимал их сквозь призму фантастических мечтаний о грядущем всемирном счастье.
Современная критика коммунизма за его практическую несостоятельность еще не избавляет от антихристова соблазна; действительное прегрешение коммунистов не в том, что они не смогли построить земной рай, а в том, что земной рай оказался для них дороже Бога. Антихристов соблазн как раз и заключается в использовании Имени Бога для своих эгоистически-корыстных целей, даже если этот эгоизм носит коллективный характер: классовый, национальный, даже общечеловеческий. Апокалиптические испытания для того и необходимы, чтобы открылись истинные помышления всех сердец, чтобы никакой обман или самообман стал уже невозможен. О тех, кто победил клеветника-дракона, сказано: “они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти” (Откр. 12:11).
Но не нужно думать, что принципиальный отказ от идеи земного царства непременно служит выражением искренней любви к Богу. Подобный отказ может быть продиктован малодушием, неверием в силу Творца или, хуже того, презрением ко всему материальному: это уже означает хулу на Божие творение, равнодушие к Божьему делу, отречение от матери-земли. Тот, кто заведомо считает землю обреченной на торжество зла, тем самым способствует победе этого зла. Отказываясь от своей ответственности перед Богом за хранение и возделывание земли, такой человек вольно или невольно отдает ее во власть антихриста.
Если поставить вопрос еще глубже, то суть вовсе не в различении небесного и земного, духовного и материального, вечного и временного: суть в том, что именно является для человека предельной целью и смыслом его существования. Мечта о потустороннем небесном блаженстве также может стать соблазном, уводящим человека от истинной цели бытия человека – уподобления Богу и личного общения с Ним. Речь не о том, что блаженства не будет, но о том, что это – не самое главное. Если цель человека – само блаженство (какой бы возвышенный характер оно ни носило), то он способен согласиться на подмену, если ему покажется, что это блаженство может быть получено из другого источника и другими средствами. Творческое преодоление принципа наслаждения во всех его формах – самый трудный шаг в развитии человека: он дается ценой величайших усилий, жертв и почти неизбежных страданий.
Этим требованием Творца к человеку о его восхождении на качественно новый уровень бытия обусловливается трагизм как индивидуальной жизни, так и всей человеческой истории. В конечном счете мы поймем, что более короткого, менее болезненного пути к достижению подлинного бытия не было и не могло быть. Все утопические фантазии о том, как можно было устроить жизнь человечества лучше, чем это сделал Творец, всегда связаны с определенным видом глупости: недостаточно глубоким пониманием природы самого человека. Доверие к Творцу заключается в признании того факта, что другого человека не дано; человек призван к постоянному возрастанию – но он может меняться только исходя из собственной природы и возможностей, заложенных в нем при сотворении. Иначе поступают утописты: если человек не соответствует их мечтам, то они пытаются заменить самого человека чем-то другим. Так попытка быть “добрее Бога” приводит к величайшему преступлению; пытаясь во что бы то ни стало сделать человека счастливым, приходят к тому, что уничтожают человека вообще.
14. Истина хилиазма.
Хилиастические надежды, хотя и не одобряемые из педагогических соображений церковной властью, подспудно сохранялись Церковью на протяжении всей ее истории. Так, св. Бонавентура, генерал ордена францисканцев с 1257 г., пророчествовал:
“Настанет еще время мира перед концом времен. В самом деле, когда, после великого разорения Церкви, антихрист будет уничтожен Михаилом, после этого великого поражения антихриста настанет предшествующее дню суда время такого мира и спокойствия, какого не бывало со дня сотворения мира и людей, время святости, сравнимой с той, какая была во времена апостолов, которые там встретятся. Действительно, тем, кто воспротивится антихристу, в изобилии будет дан Дух Святой. Суд произойдет после этого времени, когда же неизвестно” (Цит. по: Патрик де Лобье, стр. 36).
Учение о Мессианском царстве на земле не отвергнуто Церковью, но ею как бы забыто. Такое временное забвение было психологически оправдано: благодаря поддержке императоров Церковь уже торжествовала на земле. Историк Евсевий писал, что при виде почестей, которые императорский двор оказывал вчерашним исповедникам, гонимым за веру, многие подумали, что уже наступило то царство, о котором говорил Иоанн Богослов. Также и средневековые грузинские историки высказывали мысль, что после воцарения династии Багратидов уже началось Тысячелетнее царство, предсказанное Иоанном.
В качестве духовного противовеса в связи с опасностью обмирщения необходимы были не мечты о еще большем торжестве, но аскетический подвиг монашества, постоянно напоминавший о вечном, Божественном, нетварном, бесконечно превосходящем как землю, так и небо. Выразителем этого настроя стал блаженный Августин, который в молодости был манихеем, последователем учения, объявлявшего весь материальный мир творением “злого бога”. Приняв христианство, Августин все же сохранил дуалистический взгляд на историю: так, он противопоставляет “град Божий” и град “земной”, хотя град Божий строится на той же земле. Августин предложил толковать учение о Тысячелетнем царстве в том смысле, что оно уже наступило после воскресения Иисуса Христа: сатана связан, Церковь торжествует, души воскресают от греховной жизни, святые царствуют на земле. Хотя некоторая натянутость этой концепции была очевидной, она стала общепринятой по тем психологическим и педагогическим мотивам, о которых мы упомянули выше. Однако, в наше время, когда “торжество христианства” осталось лишь историческим воспоминанием, возрождение библейского и апостольского учения о Христовом царстве на земле может помочь христианам вернуть потерянную ими историческую инициативу, вдохнуть в их души энергию активного творчества, вселить надежду на грядущую победу Божьего дела на земле, как и на небе.
Знаменитый католический кардинал Ньюман, первоначально англиканский священник, в конце прошлого века проповедывал:
“Христос недвусмысленно призывает нас опасаться беспечной гордыни. Если правда, что когда христиане ждали Его, Он не приходил, так же верно, что когда Он придет по-настоящему, мир не будет ждать Его. Если верно, что христиане придумывали знаки Его пришествия тогда, когда их не было, так же верно, что мир не увидит знаков Его пришествия, когда они будут явлены… Верно, что часто в различные эпохи христиане ошибались, веря, что распознали пришествие Христоса. Но гораздо лучше тысячу раз поверить, что Он приходит, когда Он не пришел, чем один раз поверить, что Он не приходит, когда Он пришел. Такова разница между Писанием и миром: следуя Писанию, мы всегда будем ожидать Христа; следуя миру, мы не будем ждать Его никогда. Итак, Он придет однажды, рано или поздно. Люди мира сего смеются над отсутствием у нас сегодня рассудительности; но тот, у кого рассудительность отсутствует – восторжествует” (Цит. по: П. де Лобье, стр. 151-152).
Таким образом, возвращаясь к вопросу о причинах распада Абхазо-Имеретинского царства, мы можем за политической поверхностью событий увидеть религиозный раскол, связанный с двумя типами хилиазма. Багратиды постепенно вступили на путь профанации Божественного Откровения, перенеся энергию мессианских чаяний на строительство обычного национального государства или “малой империи”. Абхазский же народ не смог и не захотел принимать участие в этом замысле и тем более возглавлять его исполнение; народ, в глубинах души помнивший Адама, в порыве любви ко Христу сумел создать для Него царство, но, не дождавшись Его пришествия, смиренно ушел в историческую тень, ожидая нового призыва Всевышнего. Разумеется, подобные решения народной души редко осознаются на логическом уровне, но они выявляются в ходе реального исторического процесса. В результате спада религиозного энтузиазма, а вследствие этого – исторической активности абхазов, картлийцы одержали над ними верх в борьбе за преобладание в Западной Грузии; после этого Абхазия политически замыкается в своих этнических границах. Однако, эту борьбу за влияние еще долго продолжала Пицундская митрополия, о внутренней, духовной жизни которой нам еще предстоит много узнать из непрочитанных церковных архивов. До того, как Пицундская митрополия стала автокефальной, она входила в состав Константинопольского патриархата, в отличие от митрополии Мцхетской, принадлежавшей к Антиохийской кафедре.
15. О церковной юрисдикции земли Адама.
Знаменитое 28-е правило IV Вселенского (Халкидонского) собора, определяющее Константинополь как “новый Рим” и права его Епископа как второго после Римского, очерчивает границы Константинопольского Патриархата: “митрополиты областей Понтийской, Асийской, Фракийской, а также епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются… от престола святейшей Константинопольской церкви… Каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными Правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны быть поставляемы, как сказано, Константинопольским архиепископом, по учинении согласного, по обычаю, избрания, и по представлению ему оного”. К Понтийскому округу были отнесены все народы Причерноморья, а также аланы (осетины); “россы” – к Фракийской области.
Начиная с середины XIII века, монголы включили Грузию в свою военную политику; так, в 1303 г. грузинские войска, преследуя мамлюков, вместе с монголами, вошли в Иерусалим. Последний подъем Пицундская митрополия пережила в период 1390-1460 г. г.: между нашествием Тамерлана, который разгромил Золотую Орду и вошел в Восточную Грузию – и вторжением в Западную Грузию и Абхазское княжество турок-османов. В этот период Пицундский митрополит именуется “Католикос Абхазский и Имеретинский”, т. к. под его властью оказывается Абхазия и вся Западная Грузия – Имеретия, Мингрелия, Гурия и Сванетия. После турецкого вторжения Абхазские Католикосы, сохраняя название “Пицундский”, переместились в Кутаиси, где влияние турок было не так сильно, как на побережье; раз в год Католикосы старались совершить паломничество в Пицунду. Замечательно, что на протяжении столетий Софийский храм не был разграблен; абхазы почитали его как великую святыню.
В 1793 г. Грузинская Церковь перешла в подчинение Российскому Синоду, который передал в ведение Мцхетского Католикоса церкви Западной Грузии; последний Католикос Пицундский Максим умер в изгнании в Киеве в 1795 г. Мцхетская митрополия была вскоре ликвидирована и заменена “грузинско-имеретинской синодальной конторой”. После русско-турецкой войны 1877 г. упраздняется Абхазская епархия, а 46 церквей Сухумского округа и 9 церквей Черноморского округа (от Веселого до Новороссийска) передаются в юрисдикцию тифлисской синодальной конторы. Однако, зависимость от Тифлиса была в значительной мере номинальной; в это время начинается быстрый рост Абхазской православной церкви, воспитавшей свою религиозную интеллигенцию и духовенство. Постановлением Российского Синода от 16 августа 1906 г. Сухумская епархия была преобразована во вполне “самостоятельную”, несмотря на резкие протесты грузинского Сухумского епископа Кириона. Согласно официальным данным, в это время в Сухумской епархии значилось: православных христиан 148.000, в т. ч. православных абхазов 55.000, абхазов-мусульман 12.000, храмов 130, монастырей 4, приходских школ 112 с числом учащихся 4.150 (Материалы Предсоборного Присутствия. Цит. по газ. “Русская Мысль”, 1996, №4115, спец. приложение). После февральской революции в России, собрание духовенства и верующих в мае 1917 г. объявило о создании автокефальной Абхазской церкви; известительные телеграммы были посланы в Москву и Тифлис (М. И. Тарнава. Краткий очерк истории Абхазской церкви.).
Интересные подробности о сложившейся ситуации приводит в своем дневнике (запись от 16/29 янв. 1918 г.) протоиерей Георгий Голубцов, настоятель Сухумского кафедрального собора с 1895 г.:
“Церковные дела в нашей епархии все больше и больше запутывались. Наша епархия имеет 125 приходов, которые по национальности распределяются так: 36 русских, 61 абхазский, в том числе 32 самурзаканских (самурзаканцы – это огрузиненные абхазцы, сами считающие себя абхазцами), 16 греческих, 4 мингрело-грузинских и 8 смешанных (русско-греческих и русско-мингрельских), и каждая народность предъявляет свои требования… Грузины, объявившие свою церковь автокефальною, все время домогаются разными путями присоединения к своей церкви абхазских приходов… Много было сказано грузинскими представителями сладких речей, на которые способны только грузины, о необходимости, в интересах абхазцев, церковного слияния с Грузией. Абхазцы терпеливо выслушивали все речи грузинских демосфенов, но от церковной унии с грузинами решительно отказались” (Российская Церковь в годы революции, стр. 122-123). О политических событиях в Абхазии о. Георгий говорит в записи от 5/18 апреля 1918 г., после своего возвращения из поездки в Москву на Всероссийский Церковно-Поместный Собор:
“Сухум был занят большевиками без всякого кровопролития и до настоящего дня в нем царит полное спокойствие… Абхазцы довольны приходом большевиков, так как очень мало разбираясь в политических вопросах и будучи совершенно незнакомыми с программами разных политических партий, они видят в большевиках своих русских спасителей от грузинского гнета… Поживем – увидим!” (там же, стр. 267).
Альянс с коммунистами завершился почти полным грузинским поглощением Абхазии – высылка народа была предотвращена только скоропостижной смертью Сталина. Дальнейшие упорные попытки превратить Землю Адама в грузинскую провинцию достигли своего апогея в акте грузинской агрессии 1992 года.
Эта война по своему значению и масштабам справедливо воспринимается в Абхазии как Отечественная: решалась историческая судьба народа. В боях погибло 3% мужского населения, что для России, например, составило бы около 5 млн. чел. Война сопровождалась множеством духовных явлений и Божественных знамений, подлинность которых предстоит определить будущей законной церковной власти. Промыслительный характер носят сами даты начала и конца войны. Грузинские войска вторглись в Абхазию 14 августа 1992 г. в день православного праздника Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня, в тот же день был оккупирован Сухум. 27 сентября 1993 г. в день праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня Сухум был освобожден, а 30 сентября Абхазия была освобождена полностью – это был день святых великомучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии.
Пламенно отстаивая религиозную автономию личности и свободу вероисповедания, Иван Ильин говорит о самой сути современного кризиса Русской церкви:
“Масса … впитавшая в себя атмосферу страха, угроз и казней, возросшая на лжи и симуляции, – становится в религиозном, моральном, культурном и политическом отношении черные – пребывает в духовном растлении и есть мнимая величина перед лицом Божиим… Насилующая власть есть тираническая власть над рабами, и будет однажды продана ими, свергнута и поругана, как это бывало в истории Рима и Византии.
Вот почему всякая церковь, чтобы жить и крепнуть, должна культивировать свободный и лично-самостоятельный религиозный опыт, воспитывая его в своих приверженцах и предоставляя такую же свободу своим противникам, как имеющим однажды в будущем свободно принять ее веру. Доброму хозяину нужны не разбитые, но цельные сосуды. Истинному пастырю необходимы души искренние, цельные, бесстрашные, свободные и сильные. А автономно и искренно неверующий ближе к религиозному прозрению, чем гонимый безбожник и преследуемый до ожесточения невер. Таков смысл религиозной автономии” /И.А.Ильин, стр. 79-80/.
16. Потерянные святыни.
Иного пути, кроме Православия, укорененного в вере отцов, для Абхазии нет. История не оставила свидетельств о каком-либо конфликте между Церковью и народной религией в период Абхазского Царства: случай почти беспрецедентный. Единственное объяснение того факта, что конфликта не было, да и не могло быть – в том, что речь идет, по существу, об одной и той же вере. Но это станет очевидным лишь тогда, когда народ осознает корни собственной духовности, а Православие будет явлено в его подлинной глубине и силе. Сейчас, когда Абхазия вновь обрела свободу, необходимо прислушаться к духовному завещанию, которое оставил последний владетельный князь Абхазии Михаил Чачба-Шервашидзе. Связав возрождение христианства с возвращением древних церковных святынь, в беседе с Л. Муравьевым он сказал: “если когда-нибудь восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то, я могу вас заверить, что все мои поданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане. Самая вера начала упадать в наших пределах с тех пор только, как унесли отсюда Пицундскую Божию Мать” (сейчас икона находится в Гелатском монастыре близ Кутаиси).
В числе национальных реликвий Абхазии должна быть названа драгоценная панагия, нагрудный медальон абхазских князей и католикосов, который до 1917 г. находился в Санкт-Петербурге, в коллекции эмалей Звенигородского, а теперь попал в Тбилисский национальный музей. Медальон, изображающий Распятие с предстоящими фигурами, выполнен в технике перегородчатой эмали и по мнению такого знатока как Н. Кондаков, был изготовлен в Византии в конце IX – начале X века, когда после победы над иконоборчеством начался расцвет церковного искусства. Император Константин Порфирородный (913-959г. г.) писал, что в Византии эмалевые изделия ставились выше всех и употреблялись для украшения наиболее важных предметов культа. Медальон, о котором мы говорим, видимо, был приобретен или изготовлен по заказу абхазских царей; позже была отдельно изготовлена золотая оправа с надписью на греческом языке: “Христе, прославь кесаря, абхазского царя”. Титул “кесарь” носил Георгий II (1072-1089); при нем, видимо, и была сделана надпись, но сам медальон перешел к нему от целого ряда предшественников, начиная, вероятно, с Леона III (ум. в 957 г.). После распада Абхазского царства медальон стал нагрудной панагией Пицундских Католикосов.
Замечательные церковные предания связаны с чудотворным образом анакопийской иконы Божией Матери. В 736-738 годах войска арабского полководца Мервана-ибн-Мухаммеда с огнем и мечом прошли через всю Грузию, ворвались в Абхазию и дошли до Анакопии (Новый Афон). Картлийский царь Арчил с братом Мирианом, спасавшиеся от арабского преследования, нашли убежище у абхазского царя Леона. Утром перед боем, абхазский царь со спутниками поднялся на вершину, где лежал белый камень, на котором был изображен чудесным образом возникший лик Божьей Матери, и помолился покровительнице Абхазии. В тот день 3 тысячная абхазская армия нанесла сокрушительное поражение 40 тысячной арабской армии.
Есть предположение, что знаменитая икона Иверской Божьей матери списана с Нерукотворной Анакопийской иконы. Есть сведения и о другом камне с образом Божией Матери.. “…В фундаментальном труде Леонида Кавелина “Абхазия и в ней Симоно-Кананитский монастырь” (Москва, 1898) говорится о находящемся на некотором расстоянии, не доходя до вершины горы Дыдрипш, дубе, под которым лежал большой камень с врезанным в него образом Божией Матери, и что на этот камень всякий присягающий обязан был положить какую-нибудь монету или что-либо металлическое” (цитируем по книге: Л. Х. Акаба. Исторические корни архаических ритуалов абхазов.).
Глава X. Религия Святой Троицы и единство человечества.
1. Нереализованные потенции христианства. 17. Повышение типа жизни.
2. Троица есть не “что”, а “Кто”. 18. Великий князь Михаил.
3. Высший образ Бога – только человек. 19. Откровение Сергия Радонежского.
4. Как Иисуса превратили в полубога. 20. Пророческие иконы.
5. Недоверие к разуму 21. Бог Адама, Иисуса, Михаила.
6. Совершенный Бог и совершенный Человек. 22. Бог-Троица или Бог-Монада.
7. Образ Адама расплывается. 23. Религия холизма.
8. Сущность и Энергия. 24. От индивидуальности – к личности.
9. Мужская и женская духовность. 25. Крайности персонализма.
10. Новое откровение женского начала. 26. Перспективы личности
11. И восстанет в то время Михаил. 27. О любви к ближнему.
12. Пророчества о двух Мессиях. 28. Человек создан, чтобы властвовать, ангелы – чтобы повиноваться.
13. “Тысячелетнее царство” продлится 400 лет. 29. Узнать свое имя.
14. Будет ли на земле мессианское царство. 30. Идти за Агнцем, куда бы он ни пошел.
15. Великий спор. 31. СПИСОК ПРОЦИТИРОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
16. Животворная вода. 32. Аннотация
Глава X. Религия Святой Троицы и единство человечества.
1. Нереализованные потенции христианства.
Представление о Боге, есть идеал, цель, программа развития человека. Эта программа должна быть опережающим, на пределе мысленных возможностей и даже несколько выходить за эти пределы (этих мысл. возможностей).
И все это представление всегда опирается на уже достигнутый уровень. Самый жестокий глобальный кризис наступает тогда, когда уже устоявшееся представление о Боге начинает отставать или недостаточно отражать реально достигнутый уровень человеческого развития. Такой кризис претерпело Греко-римское человечество. Такой же кризис сегодня переживают все без исключения религии, в том числе христианство. В эпоху таких кризисов рождается атеизм. Бог не изменился, изменился человек. Представление о Боге должно претерпеть качественный скачок. В мучительном процессе пересмотра сложившихся представлений необходимо выделить, сохранить и углубить самое существенное и при этом отказаться от временного, вторичного, условного – того, что на прежних этапах помогало раскрыть образ Бога, а на сегодняшнем этапе затемняет Его образ. В таком обостряется религиозная борьба и споры, в которых рождается обновлённое представление о Боге. Острота борьбы обусловлена тем, что это новое представление определит путь развития человечества на целую историческую эпоху. Мы живём в самом эпицентре этого кризиса.
Человечество стоит на пороге объединения: впервые в истории это стало реальностью дня. Вспышка “национализмов” во всем мире означает лишь поспешное уточнение состава “субъектов” будущей “федерации”; утверждение права на духовное самоопределение и культурное многообразие перед лицом грядущего экономического и политического единства. Даже те, кто яростно критикуют принцип “мондиализма”: прежде всего, интернациональная секта неофашистов – по существу, тоже являются мондиалистами. Но они хотят сами объединять человечество – завоевательными имперскими методами, на базе принудительной тоталитарной идеологии, на пути глобального подавления свободы личностей и наций, на преисподних энергиях расистских мифов. Вопрос не в том, идет ли человечество к единству: вопрос в том, каким будет качество этого единства, каков будет характер объединяющих сил.
С чем же пришло христианство к рубежу великого объединения?
Может ли оно, не изменяя своей стержневой традиции, оставаясь самим собой, расшириться до религии единого человечества? Имеет ли оно в себе нераскрытые потенции, достаточно мощные, чтобы без потерь ассимилировать фундаментальные ценности других религий и духовных течений? Попытаемся хотя бы пунктиром обозначить одну из таких еще не реализованных возможностей. Эта возможность заключена в самой сердцевине христианства: в учении о Боге, о Святой Троице – и прежде всего, в антропологических следствиях этого учения.
2. Троица есть не “что”, а “Кто”.
Каких только соображений не высказывалось как за, так и против догмата о Святой Троице! С одной стороны, возражения: “Бог един, и никаких лиц у Него быть не может”; или: “Аллах не нуждается в сотоварищах”; или: “первичных начал – не три, а два, например, инь и янь”. С другой стороны, выдвигались всевозможные “объяснения” тринитарного догмата с помощью логических триад: материя – энергия – форма; бытие – ничто – становление; бытие – познание – воля; добро – красота – истина; или триад психологических: чувство – мышление – интуиция; ум – мысль – слово; или антропологических аллегорий: отец – мать – сын; Дух Святой как ипостасная любовь Отца и Сына; Сын и Св. Дух как правая и левая рука Отца; наконец, отождествление со Св. Троицей каждой из бесчисленных триад языческих богов, начиная с индийской Тримурти. Иногда высказывается даже такая “суперэкуменическая” идея каждая из трех мировых религий – ислам, христианство и буддизм – есть якобы путь преимущественного познания одного из Лиц Св. Троицы.
Приведенные примеры, при всей их неадекватности, уже намекают на богатство возможностей, скрытых в тринитарном догмате. В то же время, очевидна опасность профанации этого величайшего достижения человеческого духа на пути богопознания. С одной стороны, тринитарный догмат абсолютно персоналистичен, поэтому никакая безличная триада не может быть совершенным образом Святой Троицы. Св. Троица есть не “что”, а “Кто”; и это же относится к каждому из Лиц. С другой стороны, Три Лица имеют единую природу, единую волю и единое действие: поэтому отдельное проявление и, соответственно, отдельное познание Одного из Лиц – невозможно. “Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой: не три бога, но один Бог; не одно лицо, но три” – одна из святоотеческих формулировок тринитарного догмата, отразившая мистический опыт древней Церкви; “Бог един по существу и троичен в Лицах”, “Троица единосущная и нераздельная”, “Троица-Единица” – еще более краткие формулировки. По меньшей мере наивно думать, что истины такого рода легко постижимы. Мы знаем, с каким трудом поддается познанию даже материальный мир вокруг нас; неужели познание Бога, сотворившего весь этот мир и нас самих, должно быть делом более легким! Творец проявляет Себя в откровении: но ведь откровение надо еще понять – именно эту работу совершает свободный соборный догматический разум. Конечно, сочетание: “свободный” и “догматический” в наше время звучит парадоксом, но это еще одна из истин, составляющих сущность христианства, и также не из самых легких для постижения.
Размышляя о высшем идеале, прообразе или, современно выражаясь, “модели” экклезеологического (церковного) сообщества, митр. Иоанн (Зизюлас) пишет:
