Текст книги "Антисемитизм. Концептуальная ненависть"

Автор книги: Илья Альтман

Соавторы: Марк Вейцман,Шимон Самуэльс
сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 32 страниц)

В этом случае подразумевается, что обвинение справедливо и что обвиняемому нужно, не откладывая на потом, разобраться с этим. «Иначе он отведет тебя к судье, а судья отдаст тюремщику, а тюремщик бросит в тюрьму. Верно тебе говорю, оттуда не выйдешь, пока не отдашь весь долг до последнего гроша». Иисус не раздавал «дешевую благодать», а потому этого не следует делать верующим в него.

Когда приглушается значение, которое в христианстве придается раскаянию и суду, появляется возможность изменить учение таким образом, что оно будет раздавать «дешевую благодать». Поэтому христианам нужно осторожно истолковывать некоторые тексты Нового Завета, которые на первый взгляд предписывают прощать даже в тех случаях, когда не очевидно покаяние обидчика. Текст от Марка 11:25, к примеру, может показаться безоговорочным предписанием прощать, которое не ставит покаяние обидчика условием, предваряющим прощение: «И когда вы стоите и молитесь, прощайте все, что против кого-то имеете, чтобы и Отец ваш Небесный простил вам ваши грехи». Этот отрывок не следует понимать так, будто он превосходит по значимости значительно более часто повторяющееся утверждение Иисуса о важности покаяния как условия для обретения прощения, но его можно и нужно понимать в том смысле, что последователям Иисуса нужно быть предрасположенными к прощению обидчиков. Когда необходимые условия для прощения имеются, последователь Иисуса не будет удерживать прощения дольше, чем сам Бог бы его удерживал. Христианам важно ясно понимать, что христианство не религия «дешевой благодати». Также важно для христиан быть готовыми простить, когда налицо раскаяние обидчика.

18.  См.: Pollefeyt, 'Forgiveness after the Holocaust', с. 64.

19.  Wiesenthal, The Sunflower, P. 166.

ДЖОН ПАВЛИКОВСКИ. ПРОЩЕНИЕ И ПРИМИРЕНИЕ ПОСЛЕ ХОЛОКОСТА

 John Pawlikowski

В течение прошедших десяти лет я много размышляю, пытаясь понять, что означают прощение и примирение в контексте Холо-коста для меня, христианского богослова. В поиске ответа мне помогала моя коллега и друг, Кэролин Маносевич, еврейка по национальности, которая пытается в течение продолжительного времени с помощью искусства и педагогики преодолеть боль и страдания после Холокоста. Для нее поиск ответа – дело очень личное из-за влияния, которое ужасы, перенесенные во время нацистского режима, оказали на ее собственную семью. Этот поиск она перенесла в свою художественную студию и в аудитории Пресвитерианской семинарии в Остине, и в Теологическую семинарию Весли в Вашингтоне. Мы оба продолжали свой поиск ответов на встречах-диалогах, как тот, который она организовала в Эспене несколько лет назад, в штате Колорадо, где она живет, и на ее выступлении на Ежегодной международной конференции христиан и иудеев в Вене.

У Кэролин Маносевич всегда одна цель – внутреннее исцеление человека. И, хотя это для нее переживание глубоко личное и сокровенное, она пытается поделиться им с другими людьми, поскольку она сама обрела внутреннее исцеление рядом с другими, что она и объясняет в своих работах. Я сам много приобрел от результатов ее личного поиска, читая ее статьи, размышляя над ее картинами и принимая участие в дискуссиях в Эспене.

В некоторой степени мой поиск ответов схож с поиском Кэролин Маносевич, но лишь в некоторой степени, поскольку мои усилия были направлены на то, чтобы восстановить целостность собственной религиозной традиции и своего постоянного участия в ее жизни. Ее поиск значительно глубже, поскольку затрагивает исцеление души и духа. Я отразил результаты своего поиска в своих выступлениях и статьях. Она тоже. Но она также выразила результаты личного поиска с помощью живописи, что я никогда не надеюсь повторить. Образы, создаваемые художником, равно как и слово писателя – мощные символы. Но первые обладают большими возможностями разбудить и исцелить глубины человеческого существа.

Более сорока лет я занимаюсь исследованиями и размышлениями о Шоа вместе с евреями с позиции христианского богослова. Я также один из главных участников создания Мемориального музея Холокоста США в Вашингтоне. Это позволило мне проникнуть в жизнь многих отдельных участников общей картины Шоа: жертв, спасателей, солдат-освободителей, руководителей сопротивления. Я переживал боль жертв, шок солдат-освободителей, яростную решимость спасателей и участников сопротивления, хотя я не пережил то, что испытали они, так, как пережили это непосредственные участники событий. Как богослову и преподавателю темы Шоа, мне пришлось затронуть вызывающую напряжение реальность. Многие мои братья и сестры по христианской вере в то же самое время выбрали путь соучастника или наблюдателя, а не спасателя.

Не раз за время моей карьеры ученого, меня просили обсудить тему прощения в контексте Шоа. По мере того, как я писал статьи и готовился к выступлениям на конференциях на эту тему, я все больше осознавал существенное различие между христианским и еврейским взглядом на эту проблему. В мозгу и в крови у христиан слова Иисуса, побуждающие любить врагов и прощать. Любой христианин считает бездушием не стремиться к прощению и примирению, каким бы чудовищным не было совершенное преступление. Но понимание, приобретенное благодаря моему общению с людьми, пережившими Шоа, с которыми я встречался во время своей работы в музее Холокоста в Вашингтоне и во время преподавания в Фонде Холокоста в Чикаго, создало большую преграду для моего инстинктивного желания христианина немедленно отстаивать необходимость прощения. Этому же способствовали статьи и самоотверженный труд Симона Визенталя. Главным вопросом, который преследовал меня как христианина в данных обстоятельствах, было – смогу ли я находиться рядом с людьми, пережившими боль и утраты Катастрофы и отстаивать необходимость прощения и примирения. По правде говоря, я стал понимать, что не смогу делать это, если хочу сохранить целостность личности.

Вопрос прощения/примирения в контексте Шоа обсуждается уже долгое время. Мой многолетний собеседник, участник христианско-еврейского диалога, раввин Леон Кленицки, посвятил ему ряд статей. Он в течение многих лет прилагает много усилий, убеждая своих собратьев-евреев преодолеть то, что он называет «триумфальностью боли» в современном самосознании евреев. Но и сам он, вопреки собственным призывам, испытывает трудности в решении этого вопроса. В статье, опубликованной в журнале «Ответ Католика» он пишет о том, что каждый Йом Киппур (Судный День) его посещает одна и та же мысль. Что бы он сделал как член семьи, которая утратила близких во время Катастрофы, если бы эсэсовец или мучитель-аргентинец попросили у него прощения? Ему кажется, что у него нет вполне удовлетворительного ответа. Переживание личной и семейной боли утраты не может обусловливать его ответ. Да и может ли он принимать решение по такому вопросу от своего собственного лица? Ему кажется, что нет. Более важен в подобной ситуации его ответ как представителя еврейского народа. Он считает, что поскольку он сам не находился ни в Германии во время Холокоста, ни на своей новой родине Аргентине в те дни, когда государственный террор уничтожал «исчезнувших», он не имеет морального права прощать кого-либо от их лица, каким бы искренним не было моление о прощении. Все, что он может – это призвать виновного в преступлениях к покаянию и искуплению своей вины.

Кленицки полагает, что иудейская традиция удерживает его от подобного подхода. С одной стороны, она признает важность и возможность человеческого прощения как часть прощения, которое, в конечном счете, исходит от Бога и которое дается лишь после деятельного искупления вины добрыми поступками. Именно такой точки зрения придерживались участники движения «Действие/Примирение», зародившегося в освобожденной от нацизма Германии. Только таким образом можно исцелить разрыв в Божественном соглашении, причиненный греховными действиями преступника. Поскольку Бог – одна из сторон соглашения, необходимо Божественное подтверждение прощения, которое сначала виновному дарят люди.

Поэтому в иудаизме концепция прощения/примирения значительно сложнее, чем в христианстве. В христианстве наблюдается тенденция понимания прощения как процесса в отношениях «человек – человек» и «Бог – человек», хотя можно спорить по поводу того, как общество может измерить таинство епитимьи (наказание, возлагаемое на согрешившего, церковью), роль которой, к сожалению, со временем умаляется. Попытки возродить более общинный подход к таинству после Второго Ватиканского собора 1962-1965 гг. часто наталкивались на сопротивление. В иудаизме роль общины, хотя и выраженная символически (это значит – несколькими свидетелями), остается главной. Это различие часто вызывает напряжение в иудейско-христианском диалоге, поскольку христиане хотят подарить прощение сразу после искренней просьбы о нем, в то время как иудеи не торопятся прощать. Непонимание христианами описанного выше различия в подходе к прощению между религиями иногда приводит к тому, что на фоне христиан иудеи кажутся жестокосердными. Ведь, как пишет Кленицки, «если виновные не продемонстрируют, что они преобразились в «инструмент добра» и в течение какого-то времени оставались таковыми, даровать им условное прощение без доказательств глубокого изменения личности – это, по сути, то же самое, что предать забвению и преступление, и преступника». Примерно такой подход взяла за основу Комиссия истины и примирения в ЮАР.

В конце своей статьи Кленицки настаивает на том, что даровать прощение он может только при условии, что удовлетворены следующие раввинские условия: изменение души (личности) преступника; устное признание грехов; свидетельства постоянного посвящения добродетели и добру, которые способствуют благосостоянию общества. Меньшего недостаточно. Кленицки продолжает и добавляет, что в этой ситуации подлинное прощение также повлияет на естественное чувство обиды. Нам не стоит делать вид, что обида не является составляющей полной картины в данном контексте. Она естественна в такой ситуации и лучше дать ей выход, чем надевать маску благородства. Вот что он пишет: «Мое прощение – это также ответ моему чувству горечи и обиды. Мое прощение человеку, прошедшему через признание и раскаяние – это начало исцеления, моего собственного исцеления и, хочется надеяться, исцеления того человека, который признал и раскаялся. Прощение, хотя временами это трудно, это процесс преодоления горечи и обретения исцеления».

Концепция Кленицкого в некоторой степени схожа с подходом Симона Визенталя. В своей знаменитой книге «Подсолнух» [1] Визенталь затрагивает тему возможности и предела прощения/примирения, иллюстрируя ее рассказом об умирающем нацистском солдате, просящем у него прощения. И не важно, правдивая ли это история или созданная воображением автора, она стала классическим ключом к пониманию иудейского отношения к прощению, а также различий в этом вопросе между христианством и иудаизмом.

Вкратце сюжет «Подсолнуха» таков: Визенталя, который находился в заключении в нацистском концлагере, однажды приводят с его рабочего места к постели умирающего эсэсовца. Преследуемый кошмарными воспоминаниями о преступлениях, в которых он участвовал, солдат хотел исповедоваться и получить освобождение от грехов от еврея. Визенталь мучительно и долго обдумывает свой ответ на просьбу этого человека, которая ему кажется искренней. Ему приходят на ум многие из тех вопросов, о которых пишет Кле-ницки о понимании прощения/примирения в иудейской традиции. Данная ситуация осложнялась тем, что эсэсовцу хотелось получить прощение не лично от заключенного Визенталя, с которым ему до того даже не приходилось сталкиваться, а от всего еврейства. В конце Визенталь отвечает отказом на просьбу солдата, чувствуя так же, как и Кленицки, что не может простить от лица еврейского народа. Но на этом рассказ не заканчивается. После того, как тот солдат умирает, Визенталь договаривается о том, чтобы личные вещи умершего послали его матери с запиской. Этот поступок можно истолковать по-разному. Я полагаю, что этот поступок проистекает из некоего чувства неуверенности в душе Визенталя. Он поступил так, как, по его искреннему убеждению, от него требовала иудейская традиция. Но на личном, человеческом уровне ему хотелось откликнуться на искреннее стремление умирающего солдата к примирению. Таким образом, сложность вопроса прощения/ примирения, кажется, осталась для Визенталя не разрешимой. Он нашел наиболее приемлемое для себя решение, и это, пожалуй, все, что любой из нас может сделать.

С моей точки зрения, Визенталь принял верное решение, удержавшись от прощения, которое у него просили, поскольку в противном случае просящий получил бы то, что богослов Дитрих Бонхеффер называет «дешевой милостью». Остается открытым для обсуждения вопрос, мог ли Визенталь сказать или сделать что-либо, чтобы подарить умирающему ощущение в какой-то степени личного прощения, но то обстоятельство, что эсэсовец видел в Визентале «символ общины», а не отдельно взятого человека, значительно усложнило дело. Однако, если бы Визенталь разделил прощение и примирение, возможно, он смог бы найти способ дать человеку почувствовать, что он в какой-то степени прощен; одновременно давая ясно понять, что, в силу обстоятельств, невозможно достичь примирения с евреями-жертвами в целом.

Примирение и прощение не всегда должны быть связаны. Можно подарить одно, не давая другого. Такова действительность человеческих отношений. Если бы Визенталь пошел по последнему пути, а не по тому, который он выбрал сам, он, возможно, снял бы с себя бремя неуверенности, которое так и оставалось с ним до конца этой истории. Он бы тогда сказал «да» чувству общечеловеческого родства, несмотря на чудовищные преступления того солдата, о которых он, кажется, хорошо знал, потому что защищал себя от преждевременного чувства примирения с солдатом.

Другой, центральный вопрос в связи с Визенталем касается его репутации par excellence (непревзойденного) «охотника» на бывших нацистских преступников. Он подводит нас к центральному вопросу дискуссий и споров современности: борьбы двух точек зрения на способ реагирования на широкомасштабные ущемления человеческого достоинства, не важно, идет ли речь о тотальном геноциде или нет. Они представлены, с одной стороны, теми, кто поддерживает Международный Уголовный Суд (ICC, International Criminal Court), а, с другой стороны, сторонниками точки зрения Комиссии Истины и примирения в ЮАР. Визенталь, понятно, представлял первую точку зрения. Я полагаю, что моя позиция где-то посередине. Я поддержал учреждение Международного Уголовного Суда, поскольку уверен, что нацистские преступники должны предстать перед судом и заслуживают сурового наказания, если от них зависели ключевые решения. Без этого невозможно нравственное очищение общества. Я думаю, Визенталь ясно и правильно понимал это, со всей непреклонностью продолжая поиск тех, кто был вдохновителем Шоа. Как представитель католического мировоззрения, в котором смертная казнь практически исключена из правил допустимого наказания, я не стал бы поддерживать смертные приговоры. В отношении же тех, кто сыграл меньшую роль, я склоняюсь к методам, используемым в работе Истины и примирения в ЮАР. Но по этому вопросу нам нужно продолжать обсуждение.

Моя коллега Кэролин Маносевич на своем пути в поисках исцеления после Шоа во многом шла тем же путем, что и Кленицки с Визенталем. Ее реакция сегодня не совсем такая же, как у них, но такова природа этого размышления. Оно дает разные ответы на один и тот же вопрос. Насколько я понимаю ее сегодняшний взгляд на мир, исцеление пришло к ней благодаря личному общению с другими, особенно с теми другими, среди которых традиционно много преступников, т. е. представителями христианства, которые решительно отвергли исторический антисемитизм церкви, послуживший рассадником успеха нацизма, и выразили решимость не допустить, чтобы она когда-либо пошла по этому пути снова. Возможно, у нее не получилось удовлетворяющего полностью теологического учения о прощении/примирении. У меня тоже. Но она достигла определенной меры исцеления благодаря этому опыту. У меня есть похожий опыт не только в отношении Шоа, но и в отношении социальных и межрелигиозных конфликтов в целом. Подобное исцеление личности и примирение способствует преодолению конфликта и агрессии в отношениях между людьми, даже если остаются некоторые противоречия на уровне теоретической теологии. Так мы можем жить вместе в общечеловеческой солидарности, пока мы продолжаем скорбеть, размышлять и вести диалог.

Примечание

1. Simon Wiesenthal, The Sunfloer: On the Possibilities and Limits of Forgivenss, with a symposium ed. Harry James Cargas and Bonny V. Fetterman (New York; Schocken, 1997).

ГЮНТЕР ЙИКЕЛИ. КРОЙЦБЕРГСКАЯ ИНИЦИАТИВА ПРОТИВ АНТИСЕМИТИЗМА СРЕДИ МОЛОДЕЖИ МУСУЛЬМАНСКОГО И НЕ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ В БЕРЛИНЕ

 Gunther Jikeli

В настоящее время формы и источники антисемитизма различны. В последние годы антисемитизм часто выражается в мифических теориях о заговорах, а также во враждебности по отношению к государству Израиль. Многие из форм и источников враждебности находятся в зависимости от национального или культурного контекста. И все же недоброжелательность к евреям распространена среди многих групп людей, и характерна для социального большинства. Все большее число аналитиков согласны с утверждением, что проявления антисемитизма в странах Европы – характерная черта трех различных групп. Во-первых, национального меньшинства, состоящего из выходцев из арабо-мусульманской культурной традиции; во-вторых, неонацистских и фашистских группировок; и, в-третьих, так называемых «полемизирующих классов», прежде всего – прослойки либерально-левой политически грамотной интеллигенции и сотрудников СМИ. [1] Сегодня уже разработаны стратегии для борьбы с ультраправым антисемитизмом. Но пока нет стратегий для сопротивления антисемитизму «полемизирующих классов», антисемитизму левых и выходцев из мусульманской культуры.

Кройцбергская инициативная группа по борьбе с антисемитизмом, основанная в 2003 году – это результат приверженности своим убеждениям небольшого коллектива соцработников, городских жителей, учащихся, политических деятелей, ученых и педагогов – как иммигрантов, так и немцев – в Кройцберге, одном из районов Берлина. Они заметили усиление антисемитизма и в мировых масштабах, и в их конкретном районе города и приняли решение не мириться с этим. Члены этого коллектива разработали стратегии для локального преодоления антисемитизма и сосредоточили свои усилия, прежде всего, на просвещении. Для создания местного центра проектов по преодолению антисемитизма были необходимы, во-первых, понимание современных форм антисемитизма и, во-вторых, финансирование работы центра. Было решено работать в сотрудничестве с другими НПО, например, с Фондом Антонин Амадеу в Берлине. Кройцбергская инициативная группа не является еврейской организацией. Ее основатели убеждены, что антисемитизм – это угроза как для евреев, так и для развития свободы личности, свободы и демократии в принципе. В связи с этим они видят в антисемитизме серьезную угрозу гражданскому обществу.

Формы, которые принимает антисемитизм в Кройцберге, характерны для многих европейских городов. Все более очевидной для сотрудников Инициативы стала необходимость в международном обмене знаниями и в продолжении изучения актуальных вопросов. Поэтому сотрудники Инициативы недавно основали Международный образовательно-исследовательский институт антисемитизма. [2]

Я постараюсь в этой статье дать описание подходов к проблеме и опыту работы Инициативы в надежде на то, что что-то из этого окажется полезным для других, а также послужит стимулом для их деятельности.

АНТИСЕМИТИЗМ В БЕРЛИНЕ-КРОЙЦБЕРГЕ

В Кройцберге проживает большое количество людей, выходцев из мусульманской культурной среды, в основном – это иммигранты, их дети и внуки, родом, прежде всего, из Турции, но есть также иммигранты из Боснии и ряда арабских стран.[3] Во многих районных школах ученики из семей иммигрантов составляют подавляющее большинство. В районе многие живут на государственные пособия. Уровень безработицы очень высок, в особенности среди .молодежи. В то же время район привлекает толпы людей своими пивными, кафе, картинными галереями и художниками. В районе существует много маленьких НПО, ассоциаций и частных лиц, которые утверждают, что разделяют политические убеждения левых.

Антисемитизм в Кройцберге часто выражается в высказываниях людей по поводу конфликта на Ближнем Востоке и часто прячется под маской антисионизма. В последние годы молодые люди арабского происхождения совершали нападения на евреев, что было документально зафиксировано. Временами из их уст слышат антисемитские ругательства и очень часто в их речи присутствуют антисемитские выражения. [4] Это особенно прискорбно из-за того, что общество часто оправдывает и потворствует проявлениям антисемитизма у молодежи из мусульманских семей. Значительная часть общества считает, что это просто более радикальная «критика» в адрес Израиля, с которой по существу многие согласны.

В контексте Германии, избавление от вины, связанной с так называемым вторичным антисемитизмом – это важный повод для антисемитизма. В отличие от коренных немцев, иммигранты не испытывают психологического давления из-за осуждения Холокоста: их родственники, как правило, не были замешаны в его осуществлении, они не считают себя немцами и потому не разделяют бремя истории страны, даже в третьем поколении. Коллективное самосознание иммигрантских сообществ обычно связано с исторической родиной их общины и, по крайней мере, для мусульман – с религией.

Антисемитский менталитет и антисемитские стереотипы имеют разные истоки в контексте национального самосознания, норм и стереотипов общения и культурно-религиозной среды. Как и многие другие проявления коллективного самосознания, и мусульманское и арабское представление о своей национальной самобытности, похоже, неразрывно связано с антисемитизмом. Антисемитизм лег в основу идеологических элементов исламизма и арабского национализма. [5] Хотя верно и то, что лишь незначительное меньшинство мусульман и арабов являются приверженцами этих идеологий. Тем не менее, манихейские воззрения относительно мусульманского сообщества (Умма) либо, соответственно, относительно арабов и их самосознания – очень влиятельны. Ключевым элементом исламизма сегодня является вымышленная война против ислама, которая требует от всех людей, имеющих связи с исламом, объединиться для борьбы против какой-то внешней угрозы. Некоторые механизмы в европейских странах имеют тенденцию толкать иммигрантов (и их детей) в коллективную самоизоляцию под эгидой мусульманского самосознания. Самоидентификация мусульманина имеет три аспекта: во-первых, это принадлежность к религии, во-вторых, принадлежность к культуре и, в-третьих, это – атрибутивная принадлежность. Последнее означает, что окружающие оказывают давление на людей, имеющих якобы мусульманские атрибуты (например, имя или внешность), чтобы те считали себя мусульманами. [6] По аналогии, самоидентификация араба включает в себя культурный и национальный, а также атрибутивный элементы.

Многие средства информации в арабских странах, а также некоторые СМИ в Турции, замечены в том, что систематически разжигают ненависть против евреев и Израиля. Примером таких СМИ могут послужить телеканал группировки Хезболла «Аль-Манар» и исламский ежедневник «Вакит» в Турции. В этих СМИ евреи, сионисты и израильтяне, часто все скопом, изображаются как естественные враги всех мусульман. «Алъ-Манар» и «Вакит» хорошо знакомы многим представителям арабско-мусульманской молодежи в Кройцберге. Газета «Вакит» была разрекламирована в Кройцберге и присутствовала на местных книжных ярмарках, пока ее не запретили в Германии. Эта газета публикует откровенно антисемитские карикатуры и статьи, отрицающие Холокост.[7] Антисемитскую риторику с исторических родин иммигрантов транслируют в основном СМИ и, в некоторых случаях, политические и религиозные организации. Но ее также можно услышать от друзей и родственников. Если под сомнение ставится достоверность фактов, молодые люди арабского происхождения часто говорят: «У вас свои источники информации, а у нас свои. Если хотите знать всю правду – смотрите арабские телеканалы».

Еще один аспект – это отождествление себя с «палестинцами». Палестинский флаг развевается над крышей дома в центре Кройцберга с 2003 года, а летом 2004 года огромный транспарант несколько недель развевался по всей ширине Ораниенштрассе с лозунгом: «Солидарность с силами сопротивления в Ираке и Палестине». Часть молодежи чувствует схожесть своего собственного положения маргинальных и заклейменных членов общества с положением палестинцев. Им кажется, что они – жертвы несправедливого мирового порядка или воображаемой войны, объявленной исламу. С их точки зрения, Израиль и США – виновники такого мирового порядка.

Для манихейского черно-белого мировоззрения палестинцы – это олицетворение угнетенных, и поэтому они на «стороне добра», а израильтяне (евреи) на «стороне зла». Это также основано на неверной предпосылке, что (на первый взгляд) слабая сторона всегда права, а сильная сторона всегда несправедлива. Эти стереотипы мышления наблюдаются и среди иммигрантов, и среди самих немцев – только с разной конкретикой в каждом случае. [8] Этот менталитет часто подразумевает отождествление себя с жертвами из-за принадлежности к определенной культуре или религии. В этом «марафоне жертв» чудовище-еврей – это общий враг всех угнетаемых. Чувству принадлежности к «классу угнетаемых» способствуют, во-первых, воображаемая «война против ислама» и, во-вторых, некоторые аспекты термина «исламофобия». Феномен «марафона жертв» приводит также к тому, что ставится знак равенства между дискриминацией против меньшинств в современном мире и Холокостом.[9] Я вовсе не хочу сказать, что люди арабского или турецкого происхождения не являются жертвами: в Германии они действительно часто становятся жертвами расизма. Таким образом, существуют две основных проблемы, связанные с рассмотрением антисемитизма в среде германских иммигрантов. Первая – это риск усилить уже существующее на иммигрантах клеймо, а вторая – это освободить основную часть немецкого общества от груза немецкого антисемитизма.

Помимо выше упомянутых проявлений антисемитизма, в Кройцберге по-прежнему живы классические антисемитские стереотипы. Они транслируются и иммигрантами, и коренными жителями страны, в основном, как наследие традиционного антисемитизма в европейской культуре.

Кройцбергская инициативная группа по борьбе с антисемитизмом выросла в результате нескольких событий и наблюдений, имевших место в районе. После терактов в двух синагогах Стамбула в 2003 году, иммигранты в берлинском Кройцберге организовали демонстрацию в память о жертвах. Опросы людей относительно этой демонстрации показали, что общины турецких иммигрантов не согласны с демонстрантами по поводу антисемитизма и терроризма. С другой стороны, антисемитизм в Кройцберге последнее время усиливается и стал очевиден для жителей района, имеющих, так сказать, уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть:

–  «Еврей» употребляется как бранное слово, и некоторые молодые люди даже с восторгом отзываются о терактах 11 сентября и террористах-самоубийцах в Израиле. Учителя и соцработники утверждают, что у них возникают серьезные затруднения при обсуждении с некоторыми учениками таких тем как Холокост антисемитизм и ближневосточный конфликт.

– Два антисемитских нападения в Кройцберге были освещены в газетах в течение относительно непродолжительного времени после терактов в Стамбуле.

–  Антисемитизм в пропаганде исламистов стал более часто встречаться в Кройцберге, – на общественных трибунах, например в немецкоязычном журнале «Explizit», издаваемом организацией «Хизб – ут Тахрир» (Hizb-ut Tahrir). На турецких книжных ярмарках рекламируют и продают такие сочинения, как «Протоколы», «Международный еврей» и книги, отрицающие Холокост.

–  Существует группа молодежи немецкого, турецкого и арабского происхождения, которые не первый год носят футболки с надписью «Берлинское антисионистское движение». Члены этой группы обвиняются в том, что, вооруженные ножом, они напали на человека, назвавшего их антисемитами. [10]

–  Часто встречается граффити с антисемитским текстом, например «Смерть Израилю».

–  В 2003 году было опубликовано исследование ситуации в Кройцберге, содержащее предостережение об усилении антисемитских настроений. [11]

СТРАТЕГИЯ ОБРАЗОВАНИЯ, РАЙОННОЙ АДМИНИСТРАЦИИ И СООБЩЕСТВ ИММИГРАНТОВ

Кройцбергская инициатива – крохотная и молодая организация, годовой бюджет которой составляет приблизительно 100 000 евро в год. Но, при этом, в ее распоряжении имеются просторный офис и учебные аудитории в самом центре Кройцберга. Концепция ее работы заключается в том, чтобы пользоваться целым спектром методов: это и просветительская деятельность в школах и молодежных клубах, и усилия, направленные на оказание влияния на образ мыслей и речь жителей района, к примеру, посредством общественной дискуссии и порицания антисемитской пропаганды и нападений. Цель осуществляемого ею проекта – работать бок о бок с местными органами власти, со всеми заинтересованными в проекте лицами и организациями: учителями, школами, общественными объединениями иммигрантов, домами молодежи, местными политиками, учеными и т. д. Совместные проекты с людьми, работающими в таких заведениях, как школы или дома молодежи, оказались очень плодотворными. Однако, влияние деятельности «Инициативы» на улучшение ситуации пока еще не было окончательно оценено.

Первый и самый важный шаг – признать само существование антисемитизма во всех его проявлениях. Общественная дискуссия вместе с мониторингом антисемитских инцидентов и изучением причин антисемитизма являются предварительным условием для борьбы с антисемитскими идеологиями и стереотипами, распространенными в гражданском обществе, а также для просветительской деятельности. В этом смысле «Инициатива» уже многое успела сделать. У педагогов, социальных работников и политиков постепенно созрело желание заниматься вышеупомянутыми проблемами, которыми в прошлом они просто пренебрегали. Несмотря на это, остается важная проблема – недостаток понимания современных форм антисемитизма, таких, например, как очернительство Израиля. [12] Многие все еще уверены, что антисемитизм присущ лишь неонацистским и фашистским группировкам.