Текст книги "Поэзия и проза Древнего Востока"

Автор книги: Цянь Сыма

Из «Дхаммапады» [728]728
  Перевод дается по книге: «Дхаммапада», перевод с пали, введение и комментарий В. Топорова, М. 1960.


[Закрыть]

Переводы В. Топорова

1

Дхаммы [730]730
  Дхаммы– одно из ключевых понятий буддизма (как и индуизма), обозначающее элементы существования, бытия – и – в более общем смысле – нравственный закон, моральный долг и т. п.


[Закрыть]обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

2

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делаем с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

3

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

4

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.

5

Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

6

Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

7

Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного и своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, – именно его сокрушает Мара, [731]731
  Мара– владыка смерти, злой дух – искуситель.


[Закрыть]как вихрь – бессильное дерево.

8

Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, – именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

9

Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.

10

Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.

11

Мнящие суть в не-сути и видящие не-суть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения.

12

Принимающие суть за суть и не-суть за не-суть, они достигнут сути, ибо их удел – истинные намерения.

13

Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

14

Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

15

В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

16

В этом мире радуется он и в ином – радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется – не нарадуется, видя непорочность своих дел.

17

В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», – страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

18

В этом мире ликует он и в ином – ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» – ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.

19

Если даже человек постоянно твердит Писание, [732]732
  Писание– буддийский Канон, в который, в частности, входит и «Дхаммапада».


[Закрыть]но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.

20

Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, – он причастен к святости.

33

Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.

34

Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.

35

Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, – благо. Обузданная мысль приводит к счастью.

36

Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженая мысль приводит к счастью.

37

Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.

38

У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, – мудрость не становится совершенной.

39

В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.

40

Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу, и да будет он свободен от привязанности.

41

Увы! Недолго это тело проживает на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.

42

Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.

43

Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.

46

Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его прозрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.

47

Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение – спящую деревню.

48

Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.

49

Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.

50

Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.

51

Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

52

Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.

53

Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел.

54

У цветов аромат не распространяется против ветра, также – у сандалового дерева, у тагары [733]733
  Тагара– вид кустарника, из него приготовляется ароматическая пудра.


[Закрыть]или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.

55

Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика [734]734
  Вассика– род жасмина с крупными цветами.


[Закрыть]– среди их ароматов аромат благих дел – непревзойденнейший.

60

Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана [735]735
  Йоджана– мера длины, около 11 км.


[Закрыть]для уставшего, длинна сансара [736]736
  Сансара– цепь рождений и смертей, от которой можно освободиться, познав истинную дхамму и достигнув нирваны.


[Закрыть]для глупцов, не знающих истинной дхаммы.

61

Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

62

«Сыновья – мои, богатство – мое», – так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?.

63

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».

64

Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка – вкус похлебки.

65

Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.

66

Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.

67

Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.

68

Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.

69

Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предастся горю.

70

Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.

71

Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея, подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.

72

Когда же глупец, на свое несчастье, овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.

76

Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

77

Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и неприятен злому.

78

Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.

79

Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородным.

80

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

81

Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

82

Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутненный.

83

Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.

84

Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.

85

Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.

86

Те же люди, которые действительно следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.

116

Пусть он торопится совершить благое; от зла пусть он удерживает свои ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.

117

Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла – горестно.

118

Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра – радостно.

119

Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.

120

Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.

121

Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

122

Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.

123

Пусть избегает он зла, как купец без спутников, но с большим богатством – опасной дороги, как желающий жить – яда.

124

Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.

125

К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.

126

Одни возвращаются в материнское лоно, [737]737
  … возвращаются в материнское лоно… – То есть подвержены новым рождениям, в то время как высшее благо – прекратить цепь рождений.


[Закрыть]делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишенные желаний достигают нирваны.

127

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.

128

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.

146

Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?

147

Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.

148

Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом – смерть.

149

Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?

150

Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.

151

Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, так же и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.

152

Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.

153

Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь – горестно.

154

О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.

155

Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.

156

Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.

197

О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждующих; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.

198

О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.

199

О! Мы живем очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящиеся.

200

О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.

201

Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения.

202

Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.

235

Как увядший лист, ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.

236

Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.

237

И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.

238

Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.

239

Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер – с серебра.

Из «Сутта-нипаты» [738]738
  Перевод выполнен по изданию: «The Sutta-Nipata», new ed. by D. Andersen and H. Smith, London, 1913.


[Закрыть]

Переводы Ю. Алихановой

Пастух Дханийя

 
«Сварен рис у меня, сдоено молоко,
Со своими живу у берега Махи;
Крышей хижина крыта, огонь зажжен, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Блаженный

 
«Гнева нет у меня, чист я от скверны;
Ночь одну проведу у берега Махи;
Крыши нет надо мною, огонь потух, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Пастух Дханийя

 
«Здесь нет ни оводов, ни комаров;
В поймах на сочных лугах стада пасутся;
Ливень хлынет – они его перетерпят, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Блаженный

 
«Плот надежный я себе сколотил;
Переплыв поток, вышел на тот берег; [739]739
  Переплыв поток… (или иногда – океан). – В буддийской канонической литературе образ всего того, что должен преодолеть человек, стремящийся к духовному освобождению. Соответственно достижение того берега следует понимать как достижение свободы (нирваны).


[Закрыть]
Больше этот плот не надобен мне, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Пастух Дханийя

 
«Спутница долгих лет, милая сердцу,
Пастушка моя послушна и благонравна;
Ничего дурного о ней я не слышу, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Блаженный

 
«Укрощенная после борьбы долголетней,
Мысль моя послушна мне и свободна.
Нет во мне теперь ничего дурного, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Пастух Дханийя

 
«В средствах я ни от кого не завишу.
Мои сыновья со мной, они здоровы;
Ничего дурного о них я не слышу, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Блаженный

 
«Я никому не служу, мне не платят:
Съем что подадут и скитаюсь по свету.
Нет мне надобности служить, —
Если хочешь дождь послать; пошли, о небо!»
 

Пастух Дханийя

 
«Есть у меня коровы, телята есть,
Стельные коровы есть и есть телки,
И бык, коров повелитель, есть у меня, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Блаженный

 
«Нет у меня коров, телят нет,
Нет стельных коров и нет телок,
И быка, коров повелителя, нет у меня, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Пастух Дханийя

 
«Глубоко и прочно врыты столбы;
Новы и крепки эти веревки из мунджи. [740]740
  Мунджа– род камыша.


[Закрыть]
Даже бычкам молодым не сорвать привязь. —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 

Блаженный

 
«Словно бык, разорвав на себе путы,
Растоптав их, будто слон – лианы,
Я освободился от новых рождений, [741]741
  …от новых рождений... – Согласно буддийскому учению, тот, кто достиг освобождения, вырывается из круга бесконечных перерождений, на которые обречены все живые существа, – ему не грозят отныне ни новое рождение, ни новая смерть.


[Закрыть] —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
 
 
И тут, затопляя холмы и долины,
На землю с небес обрушился ливень,
И, заслышав шум дождя, Дханийя
Такое тогда промолвил слово:
 

 
«О, немалое обрели мы благо —
Блаженный явился взорам нашим.
К тебе прибегаем мы, о Зрящий!
Будь учителем нашим, великий муни! [742]742
  Муни(букв.: «молчальник») – мудрец, отрешившийся от мира; в буддийской традиции – один из терминов, которыми обозначается человек, осуществляющий в своем поведении буддийский этический идеал.


[Закрыть]
 
 
Послушны мы оба – я и пастушка.
Будем жить в благочестье рядом с Блаженным.
Преодолеем смерть и рожденье,
Навсегда положим конец страданьям».
 

Мара-грешник

 
«Сыновьями счастлив имеющий сыновей.
Имеющий коров коровами счастлив.
Привязанности приносят человеку счастье, —
Ведь несчастлив тот, кто ни к чему не привязан».
 

Блаженный

 
«Из-за сыновей скорбит имеющий сыновей.
Имеющий коров из-за коров плачет.
Привязанности приносят человеку горе, —
Лишь тот не скорбит, кто ни к чему не привязан».
 

Голова апсары.

Фрагмент фрески из Аджанты (пещера XVII). V в.

 
Что до́лжно делать узревшему благо,
Тому, кто ступил на стезю покоя?
Он должен быть сильным, прямым и честным,
Сдержанным в речи, негордым, кротким,
 
 
Всегда довольным и недерзким,
Нетребовательным, несуетливым,
Благоразумным и спокойным,
Нежадным, довольствующимся немногим;
 
 
И он не должен делать такого,
Что мудрецы осудить могли бы.
Пусть будут в радости и покое,
Пусть все существа счастливыми будут!
 
 
Какие ни есть существа живые —
Сильные, слабые – все без остатка;
Длинные, средние и короткие,
Огромные, маленькие и большие,
 
 
Те, что видимы, и те, что незримы,
Те, что живут далеко, и те, что близко,
Те, что уже родились, и те, что родятся, —
Пусть все существа счастливыми будут!
 
 
И пусть один не унижает другого,
Пусть никто никого нисколько не презирает!
В гневе или чувствуя нерасположенье
Да не возжелает один другому несчастья!
 
 
И, как мать, не жалея собственной жизни,
Заботится о своем единственном сыне,
Так ко всем живым существам до́лжно
Воспитывать в себе безмерное чувство.
 
 
Дружественность ко всему живому
До́лжно в себе растить, чувство,
Свободное от вражды, недоверия, злости,
Вверх, вниз, вширь не знающее предела.
 
 
И когда ты стоишь, сидишь или ходишь,
И когда ты лежишь без сна – все время
Сосредоточенно думай об этом,
Ибо это – высшее состояние в жизни.
 
 
А кто не поддался воззрениям ложным,
Кто добродетелен и наделен знаньем,
Кто подавил в себе стремленье к усладам,
Тот освободился от новых рождений.
 

 
От близости рождается страх,
От дома рождается пыль.
Быть бездомным, быть одиноким —
Вот чего хочет муни.
 
 
Если он родившееся вырвал с корнем,
Нарождающемуся неоткуда взяться.
Говорят о таком, одиноко живущем:
«Сей великий мудрец узрел стезю покоя».
 
 
Любви ему ничто уж внушить не может.
Ведь, постигнув вещи, он уничтожил ее семя.
Он – муни, конец рождений и смерти зрящий;
Он отбросил сомненья; он не может быть назван. [743]743
  … он не может быть назван– Освобожденный не может быть адекватным образом описан – «назван», так как состояние, в котором он пребывает, выходит за рамки обычного опыта.


[Закрыть]
 
 
Все обители и прибежища он знает,
Но из них ни одного не желает.
Он – неалчущий, невожделеющий муни;
Он уже на том берегу; он покоен.
 
 
Он все одолел, все знает, он премудрый.
Что бы ни случилось, он незапятнан.
Все ушло, жажда исчезла, [744]744
  …жажда исчезла… – Имеется в виду жажда жизни, которая, согласно буддийскому учению, лежит в основе всех желаний, порождающих тревогу и страдания.


[Закрыть]он свободен, —
Вот таким мудрые знают муни.
 
 
Сосредоточенный, праведный, мудростью сильный,
В созерцании находящий усладу,
Он очищен от язв и скверны, [745]745
  Он очищен от язв… – Речь идет о духовных язвах, каковыми считаются стремление к чувственным наслаждениям, желание новорождения, неправильные воззрения и неведение.


[Закрыть]он свободен, —
Вот таким мудрые знают муни.
 
 
Он живет один, молчалив и серьезен;
Ни хула, ни хвала его не волнуют;
Он – как лев, не вздрагивающий от шума,
Он – как ветер, неуловимый сетями,
Он – как лотос, к которому не липнет влага;
Он ведет других, сам никем не ведомый, —
Вот таким мудрые знают муни.
 
 
Он подобен столбу в местах омовений,
При котором всяк говорит, что хочет.
Вот таким – бесстрастным, сдержанным в чувствах, —
Вот таким мудрые знают муни.
 
 
Неуклонный, словно челнок ткацкий,
О праведном и неправедном размышляя,
Отвращается он от дурных деяний, —
Вот таким мудрые знают муни.
 
 
Самообузданный, он не делает злого.
Молод иль нет – он всегда сдержан.
Негневливый сам, никого не гневит он, —
Вот таким мудрые знают муни.
 
 
Ест он то, что подадут другие.
Дадут ли из полного блюда или остатки,
Он берет, не славя подателя и не ругая, —
Вот таким мудрые знают муни.
 
 
Целомудренный, он живет одиноко,
В расцвете юности ни к чему не влечется.
Противны ему лень и беспечность, —
Вот таким мудрые знают муни.
 
 
Мир познав, он высшую истину зрит,
Он переплыл поток, пересек океан безбрежный.
Вот таким – непривязанным, порвавшим путы, —
Вот таким мудрые знают муни.
 
 
Мирянин с женой и праведник бескорыстный —
Как сравнить их, столь непохоже живущих?
Мирянин волен отнять жизнь у другого.
Всегда защищает живых сдержанный муни.
 
 
Как синегорлому павлину в полете
Никогда не достичь быстроты гуся,
Так мирянину не сравниться с бхикшу, [746]746
  Бхикшу– нищенствующий буддийский монах.


[Закрыть]
С одиноко в лесу размышляющим муни!
 

 
Я поведаю об отреченье,
О том, как отрекся Зрящий,
О том, как, все обдумав,
Он избрал отреченье от мира.
 
 
«О, как тесно жить в доме,
В этом вместилище пыли!
Отреченье – жизнь на просторе», —
Так решив, он отрекся от мира.
 
 
Отрешившись, он отвратился
От грехов, совершаемых телом,
Уничтожил проступки в речи,
Очистил свое пропитанье. [747]747
  Очистил свое пропитанье– Буддийский монах добывает себе пищу, прося милостыню, только такой способ пропитания считается чистым.


[Закрыть]
 
 
Отмеченный лучшими знаками,
Пошел к Раджагахе Будда,
И в главный город магадхов [748]748
  Магадхи– жители одноименной области на северо-востоке Индии (совр. Южный Бихар). Столицей Магадхи во времена Будды был город Раджагаха(совр. Раджгир).


[Закрыть]
Вошел он за подаяньем.
 
 
Тут увидел его Бимбисара, [749]749
  Бимбисара– царь Магадхи (545–493 гг. до н. э.).


[Закрыть]
На террасе дворца стоявший,
И, узрев богатого знаками,
Сказал своим приближенным:
 
 
«Взгляните на него, почтенные!
Он чист, высок и прекрасен,
Добродетелей преисполнен
И вперед глядит лишь на сажень;
 
 
Вниз глаза опустил, собран…
Нет, он не низкого рода!
Эй, слуги, бегом бегите
И, где живет он, узнайте!»
 
 
И посланные царем слуги
Побежали за ним следом, —
Куда направится бхикшу?
Под каким укроется кровом?
 
 
Он же, собранный и разумный,
Сдержанный, себя обуздавший,
От двери к двери переходя,
Быстро наполнил кружку.
 
 
А затем, собрав подаянья,
Вышел из города муни
И повернул к Пандаве, [750]750
  Пандава– возвышенность в окрестностях Раджагахи.


[Закрыть] —
Так вот где он жить будет!
 
 
Когда он вошел в жилище,
Послы подошли поближе,
А один из них, возвратившись,
Царю обо всем поведал:
 
 
«Этот бхикшу, великий царь,
На восточном склоне Пандавы
Сидит, как могучий тигр,
Как лев в горной пещере».
 
 
Слово вестника услышав,
Царь на колеснице прекрасной
Отправился, поспешая,
Прямо к горе Пандаве.
 
 
Там, где кончалась дорога,
Кшатрий сошел с колесницы [751]751
  Кшатрий сошел… – Имеется в виду царь, который, как это и полагалось правителям, принадлежал к сословию кшатриев (воинов).


[Закрыть]
И, пешком добравшись до места,
Вошел в хижину к бхикшу.
 
 
Усевшись, царь обменялся
С ним приветственными речами.
А затем, после приветствий,
Сказал он такое слово:
 
 
«Ты, юноша, совсем молод,
В нежном возрасте, почти мальчик,
Как родовитый кшатрий,
Красотой великой отмечен.
 
 
Я – царь, украшение войска,
Первейший из героев, —
Дарую тебе богатство.
Скажи мне, откуда ты родом?»
 
 
«В Косале, [752]752
  Косала(санскр. Кошала) – древнее государство в северо-восточной части долины Ганга. В VI в. до н. э. сакья, племя, к которому по рождению принадлежал Будда, находилось в зависимости от Косалы.


[Закрыть]царь, прямо
У подножия Гималаев
Есть земля, что славится всюду
Могуществом и богатством.
 
 
Из славного племени сакьев,
Прародитель которого – Солнце,
Я ушел, отрешившись от мира,
Не стремясь ни к каким усладам.
 
 
В наслаждениях видя опасность,
В отречении зря защиту,
Я буду прилежно трудиться —
Для меня только в этом радость!»