Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 28 страниц)

Если можно будет полностью демонтировать программу вашего ума, он сможет стать начисто стертой tabula rasa, чистым состоянием, в котором стираются все знания. Эта невинность и есть начало не-ума. Эта невинность и есть рождение будды в вас.

Если вы не верите мне, то вам не поможет самообман. Это не вина будды. Люди все равно вводят себя в заблуждение. Они не осознают, что их не-ум – это будда. Иначе они не стали бы искать будду вне не-ума.

Величайшее заблуждение тех, кто достиг высочайшего пика осознанности – это поиск истины, смысла существования или бессмертного, вечного потока жизни вне себя. Ум всегда пытается смотреть вовне, поскольку он функционирует в мире. По этой причине ум прекрасно действует в науке, в бизнесе и экономике. Ум – это замечательное средство во всем, что вне вас.

Но того, что в вас, ум не может достичь. Вам придется оставить ум и двигаться от него все дальше. В тот миг, когда вы становитесь лишь свидетелем, созерцающим ум как что-то вне вас, вы приходите домой. Но человек, который сделал записи, и человек, который перевел их на английский язык, возможно, никогда не переживали медитацию. Они постоянно повторяют слово «ум» там, где возможно только слово «не-ум».

Будды не спасают будд.

Я считаю, что эти слова исходят от Бодхидхармы. Это настолько значительное и смелое высказывание, что бедный ученик не может понять его, это не в его силах. Он просто написал это утверждение – наверное, он услышал его. Возможно, Бодхидхарма постоянно повторял его. Это один из самых важных пунктов учения Бодхидхармы: никто не может спасти вас.

Иисус говорит: «Я спаситель». Если вы сравните Йисуса и Бодхидхарму, вы сильно удивитесь. Иисус говорит: «Вы овцы, а я ваш пастырь. Если вы потеряетесь, я найду вас». Для тех, кто не понимает, это кажется идеологией великого сострадания. Такое впечатление, что Иисус обладает огромным состраданием, любовью и добротой. На самом деле, христиане говорят, что он пожертвовал собой ради спасения человечества, но никто не говорит, почему человечество не спасено. Этот бедняга умер зря.

Я всегда думал... Я слушаю христиан. Они без тени смущения утверждают, что Иисус отдал свою жизнь для спасения человечества. Я дружил с одним проповедником, Стэнли Джонсом. Он был христианским миссионером, обладавший философским складом ума. Всякий раз, когда он приезжал в город, в котором мне случалось гостить, я ходил послушать его. Однажды у меня лопнуло терпение. Он постоянно повторял: «Иисус – это единственный спаситель».

Мне пришлось подняться. Я сказал: «Это не мое дело, поскольку я не христианин. По сути, я не должен никого смущать в церкви. Я не принадлежу вашей общине. Но вы все время повторяете такой вздор. Вы говорите, что Иисус спас человечество, отдав жизнь на кресте. Но я нигде не вижу, чтобы человечество было спасено. Он не мог спасти даже самого себя».

Но у всех религий, рожденных вне Индии, есть представление о спасителе. У трех религий, рожденных вне Индии – ислама, иудаизма и христианства, – есть идея о спасителе. В Индии возникли четыре религии: индуизм, сикхизм, джайнизм и буддизм. Джайнизм и буддизм – это единственные религии, которые просто отвергают саму концепцию спасения кого-либо, потому что они говорят (и я согласен с их концепцией), что спасение людей унизительно для них. Это осуждение их. Сама мысль о спасении одного человека другим человеком возвышает первого над вторым, делает его святее. Спаситель становится особенным. Я единственный законный сын Бога, единственный пророк Бога, единственный посланник Бога, а вы всего лишь обыкновенные люди.

Бодхидхарма утверждает, что Будды не спасают будд. Он говорит, что все вы – это будды, знаете вы об этом или нет, – как же кто-либо может спасти вас? Как может один будда спасти другого будду? Будда может только разбудить вас. В этом нет никакого спасения. Неужели вы думаете, что, пробуждая кого-то, вы становитесь более святыми и особенными, чем он, что вы оказали человечеству громадную услугу, разбудив спящего беднягу?

Будды не спасают будд. Это очень значительное утверждение. Оно дает каждому существу равенство. Единственное отличие, которое, собственно, и не отличие вовсе – это... каждый человек – будда.

Одни люди спят и не осознают, кто они, а другие люди проснулись и знают, кто они. Но, по сути, нет никакого различия, и нет вопроса спасения кого-либо. Если человек хочет продолжать спать, это его право, это его право по рождению. Вам нельзя насильно будить человека, потому что вы будете вмешиваться в его свободу.

Как-то раз я сидел на берегу Ганга в Аллахабаде. Я гостил в христианском колледже этого города. Он находится прямо на берегу Ганга, на живописном участке около железнодорожного моста. Я сидел на берегу, рядом со мной не было ни души на расстоянии нескольких миль. Неожиданно с моста в реку прыгнул человек. Попав в воду, он сразу же стал кричать:

– Помогите! Помогите!

Он был совсем недалеко от меня. Секунду я раздумывал: «В чем дело? Если он зовет на помощь, зачем же он тогда прыгал?» Но я решил, что лучше сначала вытащить его на берег. Если бы я стал размышлять, то он очень быстро бы пошел ко дну. И я прыгнул в воду. Этот человек был тяжелым, но как-то мне удалось вытащить его из воды. Я хорошо чувствовал, что он сопротивляется. Загадочно было и то, что он продолжал кричать при этом:

– Спасите меня! Я тону!

Но когда я тянул его к берегу, я чувствовал, что он не помогал мне, а напротив, сопротивлялся.

– Вы сумасшедший? – спросил я. – Вас спасать или нет?

– Пожалуйста, спасите меня, – попросил он.

И я вытащил его на берег. И уже у воды он вдруг сильно рассердился и сказал:

– Неужели вы ничего не понимаете? Я совершал самоубийство.

– Вам надо было раньше сказать мне об этом, – ответил я. – Зачем же вы кричали: «Спасите!»

Он объяснил:

– Это же естественно. Я хотел покончить с жизнью самоубийством, но глубоко во мне оставалось желание жить. Поэтому я стал кричать.

– Ясно, – заключил я и просто толкнул его в воду. – Если вы вздумали покончить с жизнью, то я не стану мешать вам.

Он снова начал кричать:

– Вы сумасшедший? Вы хотите убить меня?

– Теперь мне нет до вас дела, – ответил я. – Я исправил свою ошибку. Теперь я буду тихо сидеть и наблюдать за вами.

К берегу прибежал другой человек. Он прыгнул в воду и спас самоубийцу. На этот раз самоубийца не сопротивлялся, но постоянно смотрел на меня.

– В чем дело? – спросил я. – Куда вы уходите?

Он воскликнул:

– Это принуждение к совершению самоубийства?

– Нет, – ответил я. – Я никогда не велел вам покончить с жизнью самоубийством. Вы же сами совершали самоубийство. Вы уже забыли об этом?

– Вы странный человек, – заметил он. – Когда кто-то совершает самоубийство или пытается совершить его, люди мешают этому человеку, а вы ему помогаете.

– Я готов помогать всем во всем, – объяснил я. – Если вы хотите выбраться из реки, я готов помочь вам. Если вы хотите в ней утонуть, я готов помочь вам. Я не хочу менять направление вашей жизни, каковы бы ни были ваши действия.

– Я не хочу жить, – объявил самоубийца.

– Замечательно, – подхватил я. – Уходите отсюда, но сначала дважды подумайте. Может быть, вам стоит снова отправиться в реку.

– Я не пойду в реку, – стал отпираться он.

Я сказал ему:

- Это вам решать. Я просто напоминаю вам, что мысль о самоубийстве снова появится у вас, а у вас есть хорошая возможность. Не упускайте ее. Обычно на берегу полно людей. А теперь по случайности здесь никого нет. Здесь только один человек, который готов вам помочь в чем-либо.

– До тех пор, пока вы будете здесь сидеть, я не пойду в реку! – заорал самоубийца.

– Вам решать, – сказал я. – Без меня вам будет трудно утонуть.

Бодхидхарма говорит: «Будды не спасают будд». Будды просто изо всех сил помогают людям пробудиться к своей реальности, но это не вопрос спасения. Будды уже есть, добавить к ним нечего. Буддизм и джайнизм – это великий вклад в человечество. Но ученик непременно будет все время совершать ошибки, он просто беспомощен. Это предложение он написал точно так, как его следовало написать.

Ученик снова начинает:

Если вы станете использовать свой ум для поисков будды, вы не увидите будду. До тех пор, пока вы не перестанете искать будду где-то еще, вы никогда не поймете, что ваш не-ум и есть будда. (Ученик пишет «ум», а я читаю «не-ум»). И не используйте будду для поклонения будде.

Я могут сказать с полной уверенностью, что эти строки принадлежат Бодхидхарме. Не используйте будду для поклонения будде. Так как один будда не в силах спасти другого будду, то глупо одному будде поклоняться другому будде. Буддизм против поклонения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Не создавайте мои статуи, не стройте мои храмы, потому что я всю жизнь учил вас, что и вы будды, и вам не нужно поклоняться другому будде». Глупо живому будду поклоняться каменному будде.

И не используйте будду для заклинания будды. Будды не рассказывают сутры. Будды не хранят заповеди. Будды не нарушают заповеди. Будды ничего не хранят и не нарушают. Будды не совершают ни добрые, ни злые поступки.

Наверняка эти утверждения исходят непосредственно об Бодхидхармы. Ученик не способен произносить такие великие истины. Бодхидхарма говорит, что будды не следуют ни одному учению, кроме собственной осознанности. Они не следуют ни одной священной книге, кроме собственного света. Они ни следуют за чем-либо, ни нарушают что-либо. Они не совершают ни добра, ни зла. Они просто действуют из спонтанности, которая находится вне добра и зла.

Будды – это не пуритане или моралисты. Они действуют из чистого сознания. Их поступки не исходят из каких-то идеалов, заповедей или сутр. Они не рассказывают сутры. Им нет дела до священных книг, поскольку они знают, что для того чтобы показать им путь и повести их в их высшее предназначение, достаточно и их осознанности.

Для того чтобы найти будду, вам надо увидеть свою природу. Будда тот, кто видит собственную природу. Если вы не видите свою природу, тогда, заклиная будд, рассказывая сутры, делая приношения и блюдя заповеди, вы совершаете тщетные действия.

Эти слова, без сомнения, звучат как слова осознанного человека. Наверняка они исходят от Бодхидхармы. Но ученик не удовлетворен, наверное, ему не по себе. Мысль о том, что рассказывать сутры, приносить жертвы и блюсти заповеди бессмысленно... наверное, у него стало скверно на душе, поскольку все это нерелигиозные представления. Ни одна обычная религия не примет такую установку.

По этой причине ученик тотчас же вводит в записи собственные мысли.

Результат заклинания будд – это хорошая карма.

Ученик добавил это предложение. Бодхидхарма определил это как бессмысленное действие, но ученику такое определение пришлось не по вкусу. Ученик написал свои строки, поскольку он мог разбавлять строки Бодхидхармы. На самом деле, ученик стал изменять весь дух сутр Бодхидхармы.

Результат заклинания будд – это хорошая карма. Результат декламации сутр – это хорошая память. Результат хранения заповедей -это хорошее перерождение. Результат приношений – это будущие благословения. Но не будда.

Ученик изо всех сил пытается правильно переписать слова Бодхидхармы, но это ему практически не под силу, потому что строки Бодхидхармы могут понять лишь глубоко медитирующие люди. Так называемое обыкновенное человечество не может понять Бодхидхарму. Его учение идет против всех обычных религий, обычных проповедей, обычных посланников Бога, обычных священных книг.

Ученик неловко чувствует себя, и он добавляет в записи свои строки. Если эти сутры прочтет человек, на знающий вкус медитации, он обязательно смутится, его собьют с толку эти добавления. Ученик все смешивает, он загрязняет кристально чистую воду Бодхидхармы всяким вздором, потому что не может смириться с таким кристально чистым подходом.

Несмотря на то, что после Гаутамы Будды было много просветленных людей, Бодхидхарма стал самым известным из них. Он не основатель дзен буддизма. Махакашьяпа – основатель дзен. Но даже Маха-кашьяпа со временем ушел в тень. Бодхидхарма – не основатель, но он стал самым важным просветленным человеком после Гаутамы Будды из-за своей неистовости и бескомпромиссного подхода. Он никого не утешает, он просто говорит истину. Не важно, больно вам от этого или нет, но он не добавит ни единого слова вам в утешение, поскольку всякое утешение усыпляет вас. Каждое утешение сродни опиуму.

Бодхидхарма очень строг. По этой причине его изображают как человека с яростным выражением лица. Это не значит, что он был именно таким. Он был высочайшим мастером своего дела, и я думаю, что его изображения спустя века после его смерти не передали его настоящее лицо. Скорее изображения Бодхидхармы делали по воспоминаниям тех, кто имел с ним дело, а Бодхидхарма был неистов. Он был яростен потому, что не говорил ни единого слова утешения, а лишь голую правду. Замечательно, если такая правда задевает вас. Может быть, вас как раз надо задеть, и только это разбудит вас. Вам не нужны никакие утешения, потому что они утянут вас в еще более глубокий сон.

Бодхидхарма уникален, и я понимаю, почему ученик не понял его. Так случалось со многими слушавшими его людьми. В последнюю минуту, когда он хотел выбрать преемника... он выбрал четырех учеников, а уже из четырех выбирал одного преемника. Бодхидхарма был по-настоящему строгим. Возможно, он был самым строгим мастером, известным миру. Но он был и самым сострадательным мастером, потому что его строгость – это ничто иное, как его сострадание.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Сутры главы 3

Милый Ошо,

Если вы сами не понимаете, вам придется найти учителя, чтобы достичь дна жизни и смерти. Но до тех пор, пока такой человек не увидит свою природу, он не учитель. Даже если учитель может декламировать все буддистские писания, он не может избежать Колеса Рождения и Смерти. Он страдает в трех царствах без надежды на освобождение.

Давным-давно монах Благостная Звезда мог декламировать все писания. Но он не избежал Колеса, поскольку не видел свою природу. Если подобное произошло с Благостной Звездой, тогда люди наших дней, которые рассказывают сутры или шастры и считают это Дхармой, просто глупцы. До тех пор, пока вы не увидите свой ум, бессмысленно много говорить прозой. Для того чтобы найти будду, вам надо лишь увидеть свою природу. Ваша природа и есть будда. Будда – это человек, который свободен, свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите свою природу и весь день мечетесь, смотря на что-то другое, вы никогда не найдете будду. Истина в том, что искать нечего. Но вам нужен учитель для того, чтобы достичь такого понимания. Вам нужно бороться, чтобы добиться от себя понимания. Жизнь и смерть важны. Не страдайте же от них зря. В самообмане нет ничего хорошего. Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок на берегах Ганга, вы видите это, когда ваши глаза открыты. Но что говорить, когда у вас закрыты глаза? Вам надо осознать, что все видимое вами – это грезы, иллюзии.

Если вы не скоро найдете учителя, вы будете жить напрасно. У вас есть природа будды, это правда. Но вы никогда не узнаете об этом без помощи учителя. Только один человек из миллиона становится просветленным без помощи учителя.

Если же, благодаря стечению обстоятельств, кто-то понимает, что имел в виду Будда, то этому человеку не нужен учитель. У такого человека есть естественная осознанность, превосходящая любое учение. Но упорно учитесь до тех пор, пока не достигнете этого благословения. И вы все поймете с помощью наставлений.

Люди, которые не понимают и полагают, что они могут совершать поступки без учения, не отличаются от тех заблудших душ, которые не могут различить белое и черное. Такие люди, фальшиво превозносящие Дхарму Будды, на самом деле, оскорбляют Будду и ниспровергают Дхарму. Они проповедают так, словно приносят дождь. Но они проповедают как дьявол, а не как будда. Их учитель -это Король чертей. А их ученики – это ставленники Дьявола. Заблуждающиеся люди, которые следуют таким наставлениям, невольно все глубже погружаются в Море Рождения и Смерти.

Как люди могут называть себя буддами до тех пор, пока они не увидят свою природу? Это лгуны, которые обманывают других людей, вводя их в царство чертей. До тех пор, пока они не увидят свою природу, их проповедь буддистского Канона – это ничто иное, как дьявольская проповедь. Они преданы Маре, богу смерти, а не Будде. Как они могут избежать рождения и смерти, если они не могут отличить белое от черного?

Будда тот, кто видит свою природу. Смертен тот, кто ее не видит. Не говоря уже о нашей смертной природе, если вы можете найти где-то природу будды, то где же она? Наша смертная природа и есть природа будды. Нет будды за пределами этой природы. Будда – это наша природа. Нет будды кроме этой природы. И нет природы кроме будды.

Нет будды за пределами этой природы

Санскрит, пракрит и пали – это три языка, которыми в древности пользовались в Индии просветленные люди. У этих языков есть очень богатый словарь для внутренних переживаний. В наше время у Запада есть очень точный язык для выражения научного исследования, открытий, инноваций и технологий, но восточные языки не имеют такого словаря. Однако в том, что касается внутреннего переживания, восточные языки невероятно богаты, в то время как западные языки абсолютно бедны. Из этих трех языков санскрит использовали индуистские мистики и мистики Упанишад, пракрит использовали Махавира и все джайнские мистики и мастера, а пали использовал Гаутама Будда.

Есть много слов со значением «учитель». У всех этих слов есть свои оттенки. Первое слово «sikshak». Оно означает человека, который только сообщает информацию. Он может знать, а может и не знать – это не важно. Но у него верная информация. Это человек мышления.

Второе слово, которое идет несколько глубже в переживания, а не просто информацию, – это слово «adhyapak». Этот учитель не просто передает информацию, но и ему передают информацию. Информация для него – это не только ментальное явление, а часть (но не более чем часть), его сердца.

Третье слово «upadhyay». Оно идет несколько глубже в переживания. Информация этого учителя более живая, чем у предыдущих двух учителей. Он прошел по пути, но не достиг цели.

И, наконец, есть слово «achrya». Это человек, достигший цели. Передаваемая им информация исходит из его переживаний. Он есть свое значение и аргумент. Его присутствие – это все факты.

Но в английском языке есть одно слово «учитель», которое используется для всех типов учителей. Есть и другое слово «мастер», которое не часто используется англо-говорящими людьми. Но я хотел бы использовать слово «мастер», которое равно слову «achrya» – это человек, который знает, и не только через мышление, но и через переживание.

Большинство сутр этой части не загрязнены. Ученик просто записал их так, как Бодхидхарма произносил свои речи.

Если вы сами не понимаете, вам придется найти учителя.

Вместо слова «учитель» лучше поставить слово «мастер», поскольку учитель – это тот, кто учит вас явлениям внешнего мира. Даже если он учит о внешних явлениях, его сведения заимствованы. Возможно, он знающий человек, но он не само знание. Для того чтобы создать разделение, переводчику нужно иначе подходить к предмету.

Если вы сами не понимаете, вам придется найти учителя, чтобы достичь дна жизни и смерти. Но до тех пор, пока такой человек не увидит свою природу, он не учитель.

Лучше называть мастером человека, который достиг высочайшего пика переживания, и оставить слово «учитель» для тех, кто передает знания от одного поколения к другому. У мастера же есть свое предназначение.

Учитель похож на компьютер. Он что-то прочитал, изучил. Возможно, он вызубрил все священные книги, но его присутствие не указывает на то, что он что-то знает. Его поступки не подтверждают его слова. Его высказывания исходят только из поверхностного слоя мышления, они не выходят из сокровенной сути его существа. Учитель не может учить без слов. Но мастер, напротив, не может учить без тишины. Если он и использует слова, то только для того, чтобы создать тишину.

Мастер – это живой пример своих слов. Учитель же просто показывает хорошо образованный ум. Мастер показывает преображенное существо, светящееся присутствие. Каждый человек, у которого есть глаза, может увидеть это... его благодать, красоту, счастье, смех. Многое говорится без слов даже в его безмолвии. Даже его безмолвие – это песня высшего; даже когда он неподвижен, он танец, выражающий танец всей вселенной. Мастер так далек от учителя, что лучше применять для него отдельный термин.

Я бы так сказал: если вы сами не понимаете, вам придется найти мастера, потому что мастер знает свою природу. Зная свою природу, он также знает природу каждого живого существа, потому что природа у всего едина. Зная самого себя, он знает и вас. Его знания, его знание -это мост между ним и его учениками.

Даже если учитель может декламировать все буддистские писания, он не может избежать Колеса Рождения и Смерти. Он страдает в трех царствах без надежды на освобождение.

Просто знания не дадут вам переживание вашего бессмертия, вечности или вашего единства со всем сущим. Они наполняют ваш ум множеством слов, но оставляют ваше существо пустым, полым. Вы ничего не знаете из первых рук, а истину можно узнать только из первых рук. В тот миг, когда истина становится подержанной, это уже не истина, а мертвое слово, в котором нет жизни.

Человек больших знаний, ученый, пандит, раввин, не избавится от колеса рождения и смерти. И он не освободится от страдания в трех сферах. Согласно Гаутаме Будде, рай, земля, ад – это ничто иное, как различные виды страдания. Буддизм достигает высочайшего пика, поскольку даже рай не считается высшим домом. Это все еще страдание -очень утонченное страдание, и, тем не менее, это страдание. Надо освободиться от всех трех сфер, тогда появятся нирвана, просветление.

Давным-давно монах Благостная Звезда мог декламировать все писания. Но он не избежал Колеса, поскольку не видел свою природу. Если подобное произошло с Благостной Звездой, тогда люди наших дней, которые рассказывают сутры или шастры и считают это Дхармой, просто глупцы.

То, что это слова Бодхидхармы, можно считать само собой разумеющимся. Ученик не способен назвать знающих людей, которые могут рассказывать все буддистские сутры, глупцами. Это может сделать только Бодхидхарма, не из-за высокомерия, не из-за эго, не для того чтобы осудить, унизить и оскорбить людей – просто для Бодхидхармы это действительность.

А действительность надо утверждать. Это не человек манер, этикета и тому подобного вздора. Он просто говорит то, что представляет собой истину. Я совершенно согласен с ним. Мой собственный опыт в отношении великих ученых говорит о том, что это образованные глупцы. У них высокие университетские степени, но у их сознания то же качество, что и у других людей. Это всего лишь попугаи.

И, возможно, попугаи более интеллектуальны, чем ваши пандиты.

Я слышал такую историю об одном попугае.

Была зима. Женщина, которой принадлежал этот попугай, постоянно накрывала клетку с попугаем толстым одеялом, чтобы ему не было холодно. А днем она снимала одеяло. Однажды женщина сняла одеяло на рассвете. Попугай начал петь, как все попугаи, не заученную песню, а естественную и спонтанную песню для всех попугаев, даже если они дикие. Эта песня бессмысленна для нас, но невероятна радостна для попугаев. В этот миг женщина услышала, как у крыльца дома остановилась машина мужа. Ее муж часто уезжал в командировки по армейским делам, поэтому порой возвращался домой без предупреждений.

Женщина тотчас же накинула на попугая одеяло и легла в постель. Попугай сказал: «Боже мой, какой же короткий день сегодня». Никто не учил его этой фразе. Эти слова пришли из его интеллекта. Ситуация была странной. Каждый день одеяло снимали утром, а вечером одеяло возвращали на место. Что случилось сегодня? День и в самом деле выдался коротким.

Но у ваших так называемых образованных людей во всем мире нет даже столько интеллекта по простой причине того, что их знания становятся горами, и всякая возможность интеллекта теряется в знаниях. Груз знаний слишком велик. Они не могут позволить себе быть интеллигентными вопреки своим знаниям.

Безусловно, это глупцы. Они глупцы, поскольку обманывают не только других людей, говоря с ними о явлениях, о которых они ничего не знают, но обманывают и себя. И они транжирят свои жизни в банальных словах.

Подлинная жизнь состоит из переживаний, а не из банальных слов. Вы можете без конца повторять: «Любовь, любовь, любовь» всю жизнь, и все же у вас не будет ни единого переживания любви, вы неожиданно удивитесь тому, что это переживание так огромно, что слово «любовь» не может содержать его в себе. Оно слишком мало.

Если так дело обстоит с любовью, что же будет с истиной? Ведь истина беспредельна и вечна. Знать ее значит стать безмолвным.

Присутствие истины, ощущение ее, оставляет вас в состоянии изумления. Все слова отпадают.

До тех пор, пока вы не увидите свой не-ум...

В этом месте ученик снова возвращается к собственному пониманию. Он снова использует слово «ум».

До тех пор, пока вы не увидите свой не-ум, бессмысленно много говорить прозой.

Если вы знаете свой не-ум, тогда бессмысленно много говорить прозой, потому что тогда нет смысла говорить. Вы пришли к самому источнику, из которого говорит каждый будда. И теперь нет смысла в священных книгах, сутрах и шастрах. Священные книги не могут дать вам больше, чем вам уже известно.

Для того чтобы найти будду, вам надо лишь увидеть свою природу.

Именно об этом я постоянно говорю вам. Единственный выход из невежества, из темной ночи души – это осознать свое существо, осознать свою осознанность. В этот миг, когда вы осознаете свою осознанность, все останавливается, время останавливается. Неожиданно вы выходите за пределы времени и пространства, открывается дверь, которая делает вас частью целого. Такова внутренняя математика, и эта часть всего сущего не меньше, чем все сущее. Это будет трудно понять. Часть целого равна целому, потому что целое нельзя поделить на части. Разделение невозможно.

По этой причине мы называем подлинное бытие в себе «индивидуальным». Индивидуальное значит неделимое, то, что невозможно разделить. Поэтому в тот миг, когда вы ощущаете себя частью целого, это начало, вы впервые встречаетесь со всем сущим. Скоро вы осознаете, что вы не часть, а целое, поскольку нет возможности для какого-то разделения.

Ваша природа и есть будда. Будда – это человек, который свободен, свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите свою природу и весь день мечетесь, смотря на что-то другое, вы никогда не найдете просветление.

Истина в том, что искать нечего, поэтому вы бегаете напрасно. Я могу определить, что это утверждение исходит от самого Бодхидхармы.

Находить нечего. Вы уже все.

Тот, кто находит, и есть сокровище. И нечего больше находить. По этой причине я сказал вам это изречение Иисуса: «Ищите, и найдете, стучите, и откроется вам, просите, и дано будет вам». Это прекрасное, поэтическое, впечатляющее изречение, но это не правда.

Если вы последуете за Бодхидхармой, он скажет: «Ищите, и вы никогда не найдете», потому что всякий поиск уводит вас от самих себя. Кто вы, пытающиеся отыскать? Вы едины, вы будда. Куда вы идете?

Не стучите, иначе дверь будет закрыта, потому что сам ваш стук -это желание, требование, а у будды нет желания и требования. Поэтому дверь всегда открыта для будды.

Не просите, иначе вы будете постоянно упускать. Кто вы, просящие? Никто не даст это вам. У вас уже есть это. Прося, вы бредете прочь от себя, вы ищете кого-то другого. А вам никто не может дать это. Нет вопроса передачи чего-либо вам, ведь у вас уже есть все.

Итак, вам нужно лишь не искать, не стучать и не просить. Вам нужно лишь осознавать свою природу, а вы уже нашли ее. Вам нечего находить. Но для того чтобы достичь такого понимания, вам нужен мастер.

Почему вам нужен мастер? Потому что вы уже обрели истину в себе, почему же тогда вы не можете просто расслабиться и осознать ее?

Трудность в том, что на протяжении столетий ваше сознание бродило по миру. Оно забыло путь домой. Прошло очень много времени с тех пор, как вы покинули свой дом, и теперь вы не знаете, есть ли у вас дом и был ли он у вас когда-нибудь. Вы помните дом так, будто вы увидели его в кино или во сне, или же вы прочли о нем где-то. Это отдаленное эхо в долинах. И это не дает вам уверенность.

Поэтому вам нужен мастер. Мастер – это ничто иное, как уверенность. Его присутствие создает в вас абсолютную уверенность в том, что в вас есть значительно больше такого, о чем вы даже и не мечтали. Глаза мастера дают вам проблеск вашей возможности. Его безмолвие создает и в вас безмолвие. Его авторитет запускает в вас процесс.

Бодхидхарма прав:

Но вам нужен учитель для того, чтобы достичь такого понимания. Вам нужно бороться, чтобы добиться от себя понимания. Жизнь и смерть важны. Не страдайте же от них зря. В самообмане нет ничего хорошего.

А ведь все обманывают себя. Одни обманываются тем, что зарабатывают деньги и полагают, что, сильно разбогатев, они достигнут осознания своих сил. Другие обманываются тем, что собирают знания. Третьи обманываются тем, что обретают власть и уважение. А некоторые даже обманываются тем, что становятся святыми, аскетами. Но что бы вы ни делали, вы обманываете себя до тех пор, пока ваши поступки не начинают вести вас к осознанию вашей природы.

Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок на берегах Ганга, вы видите это, когда ваши глаза открыты. Но что говорить, когда у вас закрыты глаза?

Все это исчезает. Бодхидхарма говорит, что для вас это только небольшой эксперимент. Стоит вам закрыть глаза, и ваши дворцы исчезнут, весь ваш мир исчезнет почти так же как, как по утрам вы открываете глаза, и при этом исчезают все ваши сны. Вы когда-нибудь наблюдали одно очень странное явление? Иногда днем вы подозреваете, что кое-что нереально, потому что невозможно убедиться в реальности этого. Вы сидите здесь – разве вы не можете подумать, что все это только сон? Может быть, вы видите сны. Как вам узнать, что правда и что сон? Единственное различие в том, что у вас открыты глаза. Но ночью во время сновидения вы никогда не подозреваете, что вы во сне. Это одно из самых странных таинств. В настоящей жизни, когда вы полностью пробуждены, вы можете сомневаться в реальности происходящего. А во сне никто никогда не сомневается в реальности сновидения. Никто не считает сон сном. Он так реален.