Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 28 страниц)

– Ты думаешь о женитьбе?

– Знаете ли, – ответил я, – у меня нет опыта брака. Вы были женаты уже три раза. Вы втрое опытнее всех остальных мужчин. Скажите мне сами, что вы думаете на этот счет.

Врач погрустнел и сказал:

– Мой опыт говорит о том, что я болван! Мне следовало остановиться после смерти первой жены. Но болваны неизлечимы. Я снова женился, полагая, что уж следующая женщина не будет похожа на предыдущую. Но через несколько дней оказалось, что женщина была другой, а трудности были прежними. Бог был так добр ко мне, что умерла даже вторая жена. Но я был настолько туп, что еще раз женился и теперь страдаю. А ты еще спрашиваешь меня о том, что я думаю о браке!

– Довольно, – остановил я его. – Расскажите моему отцу о своем опыте. Вы освободили меня от брака.

– Что ты хочешь сказать? – спохватился врач. – Я сделал прямо противоположное тому, о чем просил меня твой отец. Я собирался убедить тебя.

– Вы уже убедили меня! – уверял его я. – Просто расскажите моему отцу о том, что с вами стряслось. Я женюсь, если только вы скажете «да».

Я не могу сделать этого, – признался он. – Нет, я не потащу тебя в тот же ад, в котором живу я. Я не могу сказать «да».

– В этом случае, – заключил я, – скажите моему отцу, что вы убедили меня в том, что мне не стоит жениться.

– Ты озадачил меня, – вздохнул врач. – Твой отец зависит от меня.

Он все передал отцу. Отец заметил:

– Тебе следовало быть осторожнее. Вместо того чтобы убедить его в необходимости женитьбы, ты все испортил.

– А что я мог сделать? – оправдывался его друг. – Он так все подстроил, что я совсем забыл о том, какая была цель ужина.

Смертные освобождают будд... Посмотрите на смертных, и вас охватит желание стать буддой – чем скорее, тем лучше! Будды освобождают смертных. Так они оплачивают долг. Став буддами, они начинают тормошить смертных. Именно это я делаю всю жизнь: сначала смертные освободили меня, а теперь я пытаюсь освободить смертных.

Это очень странное утверждение. Возможно, буддистские ученые не могли найти им объяснение, поэтому они решили, что лучше забыть о них, не выносить их на свет. Иначе понятно, как будды освобождают смертных, но непонятно, как смертные освобождают будд. Образованные, ученые люди не понимают этого.

Именно в этом смысл беспристрастности.

Смертные освобождают будд, будды освобождают смертных – так все уравновешивается. Теперь все уравновешено. Никто никому ничего не должен. Ни будды не обязывают вас, ни вы не обязываете будд. Вы пришли в состояние, в котором и те, и другие оплатили друг другу все долги.

Смертные освобождают будд, потому что болезнь создает осознанность.

Если вы увидите, как несчастны смертные, вы не последуете их путем, если вы достаточно интеллигентны. Этим путем следует множество людей, и все они падают в яму. Все страдают.

Когда мой отец потерпел неудачу с врачом, он договорился с другим другом. Он решил, что этот друг будет последним средством спасения, поскольку тот был адвокатом Верховного суда, не проигравшим ни одного дела. Поэтому отец сказал ему:

– Если ты выиграешь это дело, все мы признаем тебя великим адвокатом Верховного суда.

– У тебя пустяковое дело, – ответил адвокат. – Я сделаю все левой рукой. Завтра я приду к тебе домой.

– Приходи, полностью готовым! – предупредил его отец.

– Не волнуйся, – успокоил его адвокат. – Я знаю твоего сына. Неужели ты думаешь, что он сможет обыграть меня по части аргументов?

– Не думаю, что он может обыграть тебя по части аргументов, – объяснил отец, – но он все делает не по-людски. Нашего врача считают самым мудрым человеком в округе, но мой сын сумел обвести его вокруг пальца. И теперь он уважает моего сына.

Этот адвокат был большим эгоистом, и у него была причина быть эгоистом.

– Не волнуйся, – отмахнулся он.

Но отец настаивал:

– Подготовься дома. Не приходи без подготовки. Я предупреждаю тебя. Ты можешь проиграть дело. У меня странный сын.

– Успокойся и возьми себя в руки, – посоветовал адвокат. – Завтра я все поставлю на свои места.

Он пришел к нам на следующий день. Я, поприветствовав его, заметил:

– Я знаю, зачем вы пришли к нам. Наверное, отец посоветовал вам приготовиться к встрече со мной.

Он посмотрел на меня и спросил:

– Откуда ты знаешь?

– Именно это он сказал врачу, – ответил я, – поэтому, как я полагаю, он и вас попросил о подобном. Вы его последнее средство спасения. Если вы потерпите неудачу, то о женитьбе вопроса больше не будет.

– Кто сказал тебе, что я проиграю дело? – усмехнулся адвокат.

– Я не говорил этого, – сказал я. – Я просто хочу, чтобы вам стало ясно, что, если я проиграю, я женюсь, но если вы проиграете, вы готовы развестись с женой?

– Боже мой! – воскликнул адвокат. – Твой отец прав. Я не подумал о такой постановке вопроса. Разумеется, ты прав. Мне тоже нужно что-то поставить на кон. Но послушай, у меня дети, и ты знаешь мою жену. Она даже бьет меня. Я не могу перед ней даже произнести слово «развод».

– Вы пришли неподготовленными, – заявил я. – Мне не нужен ничей суд. Я доверяю вам, хотя в споре вы будете и противоборствующей стороной и судьей.

– Я вообще не хочу спорить, – объявил адвокат.

– А что же вы ответите моему отцу? – поинтересовался я.

– То, что я думаю, – ответил он.

Спор так и не начался. Каждый день я ходил к нему домой, стучал в дверь, но он просто говорил:

– Я не хочу ругаться с тобой. Ты уже и так измучил меня.

Однажды из дома вышла его жена. Она спросила:

– Почему он так боится тебя?

- Из-за вас, – ответил я.

Адвокат стал прятаться в ванной, он не выходил оттуда. И его жена заметила:

– Странно. Он никогда никого не боялся. Он прячется от тебя, он просит меня говорить, что его нет дома. Что-то случилось?

– Все в порядке, – успокоил ее я. – Он боится потерпеть поражение в споре. Вы моя лучшая поддержка.

– Ничего не понимаю, – призналась она. – Что происходит? В чем проблема? Как я могу поддерживать тебя?

– Спросите его, – посоветовал я. – Он подумывает о разводе с вами.

Адвокат тотчас же вышел из ванной.

– Не лги! – крикнул он. – Я не собираюсь с ней разводиться. Я люблю ее. Я буду любить ее всю жизнь.

– Это ваше дело, – сказал я. – Но как же спор?

– Спор окончен, – отрубил адвокат. – Я вообще не хочу тебя видеть. Ты заставил меня так дрожать, что я даже в суде вспоминаю тебя. Я чувствую страх при воспоминании о тебе. Не разрушай мою семейную жизнь.

– Вы собирались разрушить мою жизнь! – напомнил ему я.

Смертные освобождают будд, а будды освобождают смертных.

Именно в этом смысл беспристрастности. Смертные освобождают будд, потому что болезнь создает осознанность. А будды освобождают смертных, потому что осознанность искореняет болезнь.

Все будды происходят от смертных. Просто они больше вас созерцают. Они оглядываются по сторонам, понимая, что все трагично. Это понимание создает большую осознанность. Будды освобождают смертных, потому что осознанность искореняет болезнь.

Все будды происходят от смертных. Они наблюдательнее вас. Оглядываясь вокруг, они обнаруживают, что весь мир страдает. Поэтому в них появляется ясная осознанность. Взойдя на высший пик осознанности, они изо всех сил пытаются помочь вам быть осознанными, чтобы и вы могли излечиться от своих недугов.

Несчастен не только мужчина. Женщина еще более несчастна. Такое впечатление, что все сговариваются, как бы кого-нибудь сделать несчастным. Меня часто спрашивали, почему я не женился. Я отвечал, что я не женился из-за женатых людей, что я знаю много таких людей, и они предупреждали меня.

Вся моя работа сводится к тому, как вывести вас из вашей ловушки, как сделать вас более бдительными и осознанными, и не важно, муж вы или жена. Как только вы станете осознанными, ваше несчастье исчезнет. Как свет рассеивает тьму, так и осознанность рассеивает несчастье.

Ничто так не помогает, как болезнь, потому что люди несознательны. Ничто так не помогает, как осознанность. Иногда кто-то становится достаточно бдительным для того, чтобы видеть все вокруг. Человек, который становится осознанным, хочет поделиться с несознательными людьми.

Если бы ни болезнь, нельзя было бы создать осознанность. Если бы не осознанность, нельзя было бы искоренить болезнь. Когда вы заблуждаетесь, будды освобождают смертных. Когда вы осознанны, смертные освобождают будд. Будды не становятся буддами сами собой.

В этих словах проявляется величие Бодхидхармы. Он может говорить прямо, как бы жестко это ни звучало. Он говорит: «Будды не становятся буддами сами собой». Они никогда не стали бы буддами, если бы вокруг них не было всего этого несчастного мира. Они должны быть благодарны несчастным людям, потому что это люди, которые оттолкнули их от ловушки, в которой находятся сами.

Будды считают заблуждение отцом, а жадность – матерью.

Только Бодхидхарма может произнести такие слова при виде человеческой жадности и тревоги, сомнений, которые порождает жадность, при виде заблуждений людей. Каждый человек думает о себе, а не о том, что он представляет собой. Каждый человек увеличивает свою личность и знания. Он притязает на то, в чем ничего не смыслит.

Я обнаружил, что один мой профессор, окончив университет, ничего не читал в течение тридцати лет. Все, о чем он говорил, было устаревшим. Он преподавал психологию. Этот предмет быстро развивается. За тридцать лет все, что было правильно, бесследно исчезло. Но этот профессор все еще цитировал книги, которые он читал на курсах усовершенствования.

Со мной он испытывал трудности, потому что я читал самые последние наработки психологии из самых последних исследований. Бедняга, он не мог даже сказать: «Простите, я не знаю об этих исследованиях». Чтобы сохранить свое эго, он говорил: «Да, я просматривал эти книги». Но если бы он просматривал эти книги, которые только что вышли в свет, он не должен был бы учить устаревшим теориям о человеческом уме и сознании.

Я рассказал обо всем проректору. Я предложил:

– Нужно сделать так, чтобы каждый профессор ежедневно проводил, по крайней мере, два часа в библиотеке.

– Ни в одном университете мира нет ничего подобного, – ответил проректор. – Все профессора взбунтуются против такого условия. Зачем же ты говоришь это?

Я сказал:

– Все ваши профессора получили образование двадцать, тридцать лет назад. Все, что им известно, уже не имеет ценности. Я справлялся в библиотеке, какие профессора берут там книги. Указанный мной профессор ни разу не взял из библиотеки ни одной книги. Он никогда не заходил в библиотеку.

В университете была очень богатая и современная библиотека, поскольку человек, основавший университет, любил книги больше всего на свете.

Поэтому я сказал проректору:

– Позовите сюда этого профессора, и я покажу вам, почему у меня такие требования. Если вы не послушаете меня, я подговорю всех студентов поднять бойкот против всех профессоров, которые не бывают в библиотеке, по крайней мере, два часа в день.

Проректор знал, что я могу выкинуть такую шутку, поэтому он попросил:

– Не нужно торопиться. Приведи сюда этого профессора.

– Не буду я никого приводить сюда, – отказался я. – Вызовите его, а я буду сидеть здесь.

Проректор вызвал профессора, и тот пришел. Я успел выдумать два имени психологов и два названия книг, которые никогда не были и не будут написаны. Я спросил профессора:

– Вы читали эти книги?

– Боже мой! – воскликнул профессор. – Как ты узнал об этом? Они лежат на столе у меня в кабинете. Я как раз читаю их. Это последний вклад в психологию.

Тогда я сказал проректору:

– Я выдумал и имена и названия. Нет ничего этого. Велите этому человеку принести эти две книги вам в кабинет, ведь они лежат на его столе.

И профессор испугался. Где он возьмет эти две выдуманные книги? А он сказал, что они лежат на его столе, что он читал их и нашел их замечательными.

– Вот так обстоит дело, – заключил я. – Эти профессора учат студентов, которые сами станут завтра профессорами. И они продолжат древние опыты пятидесятилетней давности, эти эксперименты потерпели неудачу, им на смену пришли уже новые идеологии.

– Я пойду тебе на встречу, – заявил проректор. – И он сделал обязательным правилом посещение всеми профессорами библиотеки, изучение ими самых последних журналов и книг, чтобы они были современными.

Профессора рассердились, они гневались на меня. Но я возразил им:

– Гнев не поможет. Каждый день я проверяю, кто является в библиотеку. Если кто-то не будет посещать библиотеку, я приведу к нему на факультет протестующую демонстрацию студентов. И тогда не говорите мне, что я порождаю хаос. Вы будете причиной этого хаоса!

Библиотекарь удивился. К нему приходили все профессора. Они читали книги и брали их домой. Но мне сообщили, что правило отменили в тот день, когда я окончил университет. Через семь или восемь лет я приехал в университет читать лекцию. Я пошел в библиотеку. В пустой библиотеке сидел все тот же библиотекарь. Там никого не было.

– Что случилось? – спросил я.

– Эти профессора больше не приходят сюда, – объяснил он. – Правило отменили в тот день, когда ты окончил университет. Правило существовало только потому, что все боялись, как бы ты не устроил смуту. В библиотеку начал приходить даже проректор. А теперь никто не ходит сюда.

Люди постоянно порождают иллюзии, они преувеличивают свои заблуждения. Бодхидхарма утверждает, что жадность – это отец будд, а заблуждение – их мать.

Заблуждение и жадность – это разные имена смертности...

Когда вы заблуждаетесь, вы на этом берегу. Когда вы осознанны, вы на другом берегу.

Это только символический способ сказать о том, что вы здесь, что вы заблуждаетесь, что вы несчастны. Когда вы осознанны, вы блаженствуете.

Но если вы знаете о том, что ваш ум пуст, и вы не видите видимое, вы за пределами заблуждения и осознанности.

Ученым трудно объяснить все эти утверждения. Только будда может объяснить их. Бодхидхарма говорит, что, когда вы знаете о том, что ваш ум пуст (иначе говоря, когда вы встречаетесь со своим не-умом и не видите внешнее), тогда вы за пределами заблуждения и осознанности.

Я никогда не встречал утверждения, которое извещало бы о том, что вы за пределами осознанности. Но Бодхидхарма абсолютно рационален, логичен и экзистенциально истинен, поскольку, когда вы не больны, думаю, вы не станете носить все время при себе лекарства. Когда вам становится лучше, когда исчезает ваша болезнь, вы жертвуете свои оставшиеся лекарства фешенебельному клубу. Что вы будете делать с этими лекарствами? Дорогому клубу лекарства нужны для того, чтобы демонстрировать всему миру, что этот клуб – великая благотворительная организация. Лекарства бесполезны для вас, и вы собирались выбросить их – так почему бы ни повеселиться, жертвуя их фешенебельному клубу? Вот потеха – вы жертвуете фешенебельному клубу то, что бесполезно для вас. А этот клуб раздает лекарства бедным, и дорогой клуб, ничего не потратив, становится благотворительной организацией.

Так же дело обстоит с несчастьем и осознанностью. Заблуждение исчезает – зачем же тогда осознанность? Это не значит, что вы засыпаете. Это просто значит, что осознанность становится самой вашей природой, и вы уже не осознаете ее.

А если вы за пределами заблуждения и осознанности, другой берег не существует. Зачем тогда нужен другой берег? Другой берег был всего лишь символической концепцией. Этот берег – мир, а другой берег – рай. Когда исчезают мир и привязанность к миру, кому нужен рай? Вы уже в раю, где бы вы ни были. Одно суфийское изречение звучит так: «Рай там, где есть просветленный человек». Рай – это то, что в вашем существе.

Татхагаты нет ни на этом, ни на том берегу. И его нет посреди реки.

Это только возможности. Вы можете быть на этом берегу, на том берегу или посреди реки.

Татхагаты нигде нет. Можно сказать, что тот, кто понял, пребывает или повсюду или нигде. И то и другое означает одно и то же.

Но в последней сутре Бодхидхарма снова вспоминает свое неприятие архат: ... а смертные на этом берегу. На другом берегу архаты и смертные. Архаты посреди реки, они движутся к другому берегу, который не существует. Архаты все еще носят в себе противоположное заблуждение. А смертные на этом берегу. Поле будды находится на другом берегу.

Но в тот миг, когда вы оказываетесь на другом берегу, другой берег исчезает. Вы просто свет в самих себе.

Но Бодхидхарма не может забыть об архатах. Он помещает их на середину реки, ни на этот, ни на тот берег. Архаты тоже на другом берегу, как и бодхисаттвы, как и будды. В тот миг, когда они достигают другого берега, оба берега одновременно исчезают. Они неожиданно пробуждаются и обнаруживают, что они часть всего сущего, и на них изливаются благословения.

Если бы Бодхидхарма мог забыть о своем неприятии архат и использовать вместо слова «ум» слово «не-ум», его сутры были бы совершенными, без недостатков. Но сутры прекрасны даже при наличии этих двух недостатков. Каждый понимающий человек может сделать так, что вы осознаете эти два недостатка.

Ничего не отталкивайте. И используйте, если это возможно, самое близкое к реальности слово. «Ум» – это не самое близкое слово к медитации, самое близкое слово – «не-ум».

Наверное, архаты были неприятны Бодхидхарме потому, что они, став просветленными, никогда никому не помогают. Они даже не говорят. У архат трудно что-либо выяснить. Но я чувствую, что каждый человек должен быть собой, своей индивидуальностью и уникальностью. У архат есть своя уникальность. Став просветленными, они погружаются в полное молчание.

Бодхидхарма не принимает архат, поскольку считает, что они должны быть более сострадательными. Они должны помогать другим людям становиться просветленными. Если вы рассмотрите аргументы обеих сторон, вы увидите, что правы и те и другие, только каждые по-своему. Архаты говорят: «Не стоит вмешиваться в чужую жизнь. Если человек хочет оставаться непросветленным, это его право». Архаты говорят: «Не вмешиваясь в жизнь других людей, мы проявляем сострадание».

Бодхисаттвы говорят: «Мы проявляем сострадание, изо всех сил помогая дру^гим людям становиться просветленными. Наше сострадание в этом».

Я полагаю, что и у архат и у бодхисаттв замечательные аргументы, ни в одном их аргументе нет ничего неправильного. Существование многомерно, у него много проявлений.

Понимающий человек, находящийся на вершине, нигде не увидит никакого противоречия. В его понимании и ясности все противоречия станут дополнять друг друга.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Сутры главы 14

Милый Ошо,

У будд есть три тела: преображенное тело, подаренное тело и настоящее тело. Преображенное тело также называют телом инкарнации. Преображенное тело появляется, когда смертные совершают хорошие поступки. Подаренное тело появляется, когда смертные живут мудро. Настоящее тело появляется, когда смертные осознают тонкие явления. Но на самом деле, нет даже одного тела будды, не говоря уже о трех телах. О трех телах говорят только из-за человеческого понимания, которое может быть плохим, посредственным и глубоким.

Недалекие люди воображают, что копят благословения, они ошибочно принимают преображенное тело за будду. Люди, понимающие посредственно, воображают, что прекращают страдание, они ошибочно принимают подаренное тело за будду. Люди, которые понимают глубоко, воображают, что переживают поле будды, они ошибочно принимают настоящее тело за будду. Но те, кто обладают самым глубоким пониманием, смотрят вглубь вещей, их ничто не смущает. Чистый ум – это будда, поэтому они достигают понимания будды, не используя ум...

Люди создают карму. Карма не создает людей... Только тот, кто совершенен, не создает в жизни карму и не получает награды. Сутры говорят: «Тот, кто не создает карму, обладает Дхармой»... Когда вы создаете карму, вы перерождаетесь вместе со своей кармой. Когда вы не создаете карму, вы исчезаете вместе со своей кармой...

Мудрец тот, кто понимает учение мудрецов. Смертный тот, кто понимает учение смертных. Смертный, который может отказаться от учения смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецом. Но глупцы этого мира предпочитают искать мудрецов вдали. Они не верят в то, что мудрость их ума – это мудрец. Сутры говорят: «Не проповедуйте эту сутру среди тех, кто не понимает».

Сутры говорят: «Когда вы понимаете, что все видимое – это не видимое, вы видите татхагату». Все несчетное количество дверей к истине открывается из ума. Когда внешность ума прозрачна как пространство, эта внешность исчезает.

Когда смертные живы, они думают о смерти. Когда они сыты, они думают о голоде. Они пребывают в сильной неуверенности. Но мудрецы не обращают внимания на прошлое. Им нет дела до будущего. И они не цепляются за настоящее. Миг за мигом они следуют по Пути.