Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 28 страниц)

Бодхидхарма полагает, будто дает вам аргумент, который показывает, что Будда имеет в виду не обыкновенную ванну для тела, а очищение души.

Но Бодхидхарма совсем забыл о том, что он сказал в собственных сутрах, что душа всегда чиста (она никогда не была нечистой), что природа будды всегда чиста, она и не бывает нечистой. Вы помните его сутры? Он говорит, что вы уже просветлены, просто вы спите. И не нужно очищать себя, поклоняться чему-либо или совершать какие-то ритуалы. Вам нужно только созерцать свой ум, и это созерцание ума постепенно пробудит вас. Пробудиться значит стать просветленным.

Но теперь Бодхидхарма совсем забыл об этих сутрах. Он совершил большую ошибку, ему следовало остановиться, когда ему задали высший вопрос о неведении. Но он не остановился. Нужно знать, где останавливаться, иначе можно попасть в ловушку. И Бодхидхарма продолжает лгать, и он уже не знает, где и как ему остановиться.

Учитывая это, вы должны понять, что Будда имел в виду не мытье чего-то внешнего.

Необходимо мыть только внешнее, а внутреннее мыть не нужно. И если Будда вкладывал в свои слова прямой смысл, тогда Бодхидхарма стаскивает Будду на тот же уровень тупости, на котором пребывает сам. Загрязняется только внешнее, и это нужно мыть. Внутреннее же никогда не загрязняется, поэтому и мыть его не нужно.

Ученик задал вопрос:

Сутры говорят, что человек, искренне взывающий к Будде, непременно переродится в Западном Раю. Если эта дверь ведет к полю будды, зачем тогда искать освобождение в созерцании ума?

Ученик постоянно настаивает на этом вопросе потому, что если достаточно созерцать ум, как призывает Бодхидхарма, тогда зачем Будда говорит о других занятиях? У Бодхидхармы нет мужества противоречить своему мастеру. Он мог бы сказать: «Не мне решать, что и как говорил Будда. Я понимаю и осознаю все так, что довольно и простого созерцания ума. Возможно, Будца хотел также создать учение о внешнем, которое было бы параллельно его учению о внутреннем. Это его дело. Меня такие тонкости не касаются». Уже одно подобное простое утверждение спасло бы его от падения с залитой солнцем вершины, на которой он находился, в малозначительные явления, из которых он не может выбраться.

Его ответ снова глупый, как и предыдущий. Будда имеет в виду осознанность. Бодхидхарма повторил это несколько раз.

Будда имеет в виду осознанность, осознание тела и ума, которое препятствует возникновению зла. Взывать значит обращаться куму.

Если взывать значит обращаться к уму, тогда почему бы Будде не сказать: «Обратитесь к уму»? Зачем он говорит: «Взывайте к Будде»? Для чего без нужды все усложнять, когда можно все сделать простым? А Будца не из тех, кто усложняет жизнь, он не философ. Он реализовавшийся мудрец. Он говорит только самыми простыми понятиями, говорит предельно ясно, не используя специальные термины, которые могут смутить умы людей. Вся его деятельность направлена на смирение ума, чтобы вам было легче выходить за его пределы.

Для того чтобы взывать к имени Будды, вам нужно понять дхарму воззвания. Если она отсутствует в вашем уме, ваш рот произносит пустое имя. До тех пор, пока вам будут докучать три яда или мысли о себе, ваш обманутый ум будет мешать вам увидеть Будду... Если вы будете цепляться за видимое, ища значение, вы ничего не найдете. Таким образом, мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.

Этот отрывок абсолютно некорректен, поскольку... что такое самонаблюдение, как не внутреннее мышление? И что такое речь, как не выражение вашего внутреннего мышления? Эти процессы не различаются. Один из этих процессов – внутренний. Сначала вы наблюдаете себя, вы размышляете, а потом выражаете свои мысли. Вы можете сказать слово «Рама» про себя, а потом сказать его вслух. Какая разница?

Разница в том, что сначала вы высказали мысль себе. Разговор с самим собой и есть самонаблюдение, а разговор с другими людьми – это речь. Самонаблюдение – это безмолвный диалог. Все люди постоянно делают это. И такая деятельность никак не связана с мудрецами. Даже грешникам приходится заниматься этим!

Что же вы делаете днями напролет, как не наблюдаете себя? Вы сидите, идете, вы постоянно думаете о тысяче и одном деле, но лишь некоторые мысли вы выносите на свет. Некорректно заявлять о том, что мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь, поскольку, если мудрецы не говорили, тогда откуда же произошли ваши священные книги, Веды, Упанишады? Упанишады состоят из ста восьми книг. Откуда взялись ваш святой Коран, ваша святая Библия? Откуда взялись ваш святой Талмуд или Дхаммапада Гаутамы Будды? Откуда появились слова самого Бодхидхармы? Он говорит о мудрецах, которые культивировали только самонаблюдение, а не речь.

Это означает, что все ваши священные писания написали грешники, а не мудрецы. Мудрец – это тот, кто знает себя, и он говорит только то, что гармонирует с его внутренними переживаниями. Если он не может найти слово, которое выражает его опыт, он молчит. Он не против речи, он не держится за молчание. Он пришел в пространство, которое за пределами языка, поэтому ему очень трудно говорить. Но ему также трудно наблюдать себя, поскольку все наблюдаемое можно выразить языком.

Задумайтесь. Самонаблюдение – это разговор с самим собой, и вы используете слова. Если вы можете использовать слова, не говоря, почему тогда вы не можете использовать те же слова в речи? То, что невозможно выразить языком, нельзя сказать про себя, потому что это две стороны одной монеты.

Ум – это источник всех добродетелей.

Здесь у меня просто руки опускаются. Это вздорные слова! И Бодхидхарма сам называл такие слова вздорными. В собственных сутрах он сказал, что ум необходимо превзойти, что ум – это ограничение, что нужно опустошить ум и сделать его безмолвным. Иначе говоря, вам нужно достичь не-ума.

Не-ум может быть источником всех добродетелей, но не ума. Если ум – это источник всех добродетелей, тогда в чем назначение не-ума? Все добродетели включают в себя все добродетели. Остаются лишь грехи. Разве не-ум – это источник всякого греха? Разве медитация – это источник всего преступного, безнравственного и порочного в вас? Бодхидхарма помешался. Единожды дрогнув и солгав, он уже не смог восстановить равновесие.

Ум – это источник всех добродетелей. Ум – это властитель всех сил.

А что тогда говорить о природе будды и ее силе?

Вечное блаженство нирваны исходит от ума, когда он расслаблен.

Здесь Бодхидхарма приближается к истине, но идет не до конца.

Расслабленный ум – это все тот же ум.

Нирвана наступает, когда ум умирает, а не когда он расслаблен, потому что расслабленный ум может в любую секунду стать беспокойным. Нужно просто, чтобы ум исчез. Только тогда вы можете быть уверенными в своем абсолютном покое, так как пропал источник беспокойства.

Если источник беспокойства расслаблен, это не значит, что вы свободны от беспокойства.

Возможно, источник беспокойства просто отдыхает для того, чтобы набрать немного энергии для создания нового беспокойства. Может быть, он устал, поскольку все устают.

Однажды я жил в доме друга. Ребенок постоянно докучал им. От него уставали и отец и мать, но он был их единственным ребенком, поэтому они сильно любили его. Только я не уставал от него.

– Почему так происходит? – спросили они меня. – Он никогда не докучает тебе.

– Это я докучаю ему, – объяснил я. – Я зову его, но он никогда не подходит ко мне.

– Как же ты докучаешь ему? – поинтересовался друг. – Мой парень все время вертится, он не усидит на месте. Этот ребенок постоянно что-то делает: бросает и ломает вещи, прыгает с дивана на стол. Он не может сидеть тихо.

– Я покажу вам, как сделать так, чтобы он сидел тихо, – сказал я.

Стоило мне войти в комнату, как ребенок выпалил:

– Я буду сидеть тихо.

– Что такое? – удивился его отец. – Ты не сказал ни слова, просто вошел, а он тотчас же заявляет, что будет сидеть тихо.

И я рассказал другу, как все было. Я жил на одной половине дома, а мои друзья жили на другой половине дома, но две части дома соединялись внутренним коридором. Иногда их ребенок прибегал на мою половину, и я постоянно говорил ему: «Если ты хочешь приходить ко мне, тебе нужно платить». «Чем платить?» – спрашивал малыш. «Деньги не считаются, – отвечал я. – Я объясню тебе, что тебе нужно делать. Сначала тебе нужно пробежать вокруг дома семь раз (а дом был большой, его площадь составляла четыре акра), точно семь раз, без обмана, без шулерства. А потом ты можешь войти ко мне». Обежав дом семь раз, малыш так уставал, что, войдя ко мне, он просто сваливался на диван. «Как ты себя чувствуешь?», – задавал я ему вопрос. «Я все еще жив», -отвечал мальчик. А потом я продолжал работать, а он просто отдыхал.

– Странный способ, – заметил друг. – Ты никогда не рассказывал нам об этом. А ребенок всегда мучил нас.

– Я придумал, как вести себя с ним, – сказал я. – Всякий раз, когда он хочет увидеть меня или прийти в мою комнату, он сначала должен платить. Ему достаточно обежать дом семь раз. Тогда он уже ничего не просит, он и не в состоянии задавать вопросы. Он так устает, что просто сидит на диване и чаще всего засыпает, а я продолжаю работать.

Расслабленный ум ненадежен. Нужно, чтобы ум вплотную подошел к той точке, из которой уже не может вернуться. Он должен прийти в точку невозвращения.

Перерождение в трех сферах также исходит от ума. Ум – это дверь во все миры. И ум – это брод к другому берегу.

Это неверно, поскольку, если ум – это также брод к другому берегу, тогда какой смысл в медитации? Все энергии принадлежат уму, все слова принадлежат уму, все вечное блаженство нирваны исходит из расслабления ума. Брод, ведущий к другому берегу, исходит из ума. Тогда какой смысл в медитации?

На самом деле, брод к другому берегу – это не ум, а медитация. А медитация всегда означает не-ум. Когда ум исключен, та энергия, которая была вовлечена в ум, становится вашей медитацией.

Люди, знающие о том, где дверь, не тревожатся о том, где искать ее. Люди, знающие о том, где брод, не тревожатся о том, как пересечь реку.

Люди, который я встречаю в наши дни, поверхностны. Они думают о награде как о чем-то, обладающем формой. Они расточают свое здоровье и убивают существ земли и моря. Они видят что-то осязаемое и мгновенно привязываются к нему. Если вы говорите с ними о бесформенности, они сидят немые, они смущены. Они жадны к малым наградам этого мира, поэтому они всегда слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики зря изнуряют себя. Обратившись от истинного к ложному, они говорят только о будущих благах.

Если вы сможете сосредоточить внутренний свет своего ума и увидеть его внешнее свечение, тогда вы раз и навсегда изгоните эти три яда и выгоните шесть воров.

Я уже говорил вам о том, что в английском языке нет ни одного слова, способного перевести слово «дхияна». В английском языке есть три слова. Первое слово – это сосредоточение, которое занимает самый низкий уровень. Это слово означает фокусирование вашего ума на одной вещи или мысли. Оно полезно в науке. На самом деле, без сосредоточения науки вообще не было бы. Наука – это побочный продукт сосредоточения.

Второе слово в английском языке – это размышление. Это слово занимает более высокий уровень относительно слова «сосредоточение». Размышление означает обдумывание определенного вопроса. Это не одна мысль, а поток мыслей, направленный на один вопрос. Например, человек думает о свете. Потом он продолжает размышлять о свете, о его скорости, о том, что свет делится на семь цветов, о способностях света. Человек думает о физике света. Философия возникает из размышления, так же как наука возникает из сосредоточения.

А третье слово в английском языке – это медитация. Это слово занимает самый высокий уровень. Но все равно оно не равно слову «дхияна», или китайскому слову «чан», или японскому слову «дзен», которые представляют собой разные произношения санскритского слова «дхияна».

Дхияна означает не-ум. В сосредоточении ум сосредоточивается. В размышлении ум размышляет. В медитации ум медитирует. Но в дхияне ум просто исчезает. Дхияна – это тишина за пределами ума. Человек, переводивший эти сутры на английский язык, использовал для слова «дхияна» самое низкое слово – сосредоточение.

Те, кто знают язык, то есть лингвисты, сталкиваются с такой трудностью. Они переводят книги с одного языка на другой язык, но при переводе стихов трудности усугубляются. А если встает вопрос о переводе утверждений того, кто достиг просветления, тогда трудности усугубляются еще сильнее.

Но проблема в том, что люди, достигшие просветления, больше не интересуются никакими книгами. Им даже не интересно писать свои книги, они просто в полной мере наслаждаются своей тишиной и экстазом. Если они вообще хотят передать что-то, они используют живую речь, потому что у произнесенного слова есть тепло, есть жизнь. В произнесенном слове есть что-то от человека, сказавшего это самое слово. Оно исходит из его сердца. В слове есть благоухание его существа. Оно также несет свет и глубину, которые теряются в написанном слове. По этой причине ни один просветленный человек никогда не написал ни слова.

Если вы сможете сосредоточить внутренний свет своего ума и увидеть его внешнее свечение, тогда вы раз и навсегда изгоните эти три яда и выгоните шесть воров.

Поменяйте слово «сосредоточить». Если вы сможете медитировать (а медитацию следует понимать в смысле дхияны), если вы сможете привести в действие свой не-ум, тогда все будет светом, тогда все будет радостью.

И не прикладывая усилий, вы станете обладать бесчисленным количеством добродетелей, совершенств и дверей к истине. Понимание земного и созерцание тонких явлений происходит быстро, вы даже не успеете моргнуть.

В конечном итоге Бодхидхарма снова возвращается к своему первоначальному уровню. В этом предложении он снова тот самый Бодхидхарма, с которого мы начали наши беседы.

Понимание земного и созерцание тонких явлений происходит быстро, вы даже не успеете моргнуть. Осознание есть прямо сейчас. Зачем ждать седых волос?

Зачем беспокоиться о завтрашнем дне и старости?

Но истинная дверь скрыта, и ее невозможно обнаружить.

Бодхидхарме нужно было сказать только это, когда ему задали вопрос о том, откуда появляется неведение. Он постоянно ходит кругами и в конце умудряется прийти в точку. Дверь, истинная дверь, скрыта, и ее невозможно обнаружить.

Я только затронул видение ума.

Если бы он произнес только эти два предложения, отказавшись от сказанного в процессе, тогда сутры Бодхидхармы остались бы абсолютно чистыми, безупречно чистыми. Но я прояснил вам ситуацию, и теперь вы можете выбрать то, что правильно, и то, что представляет собой абсолютно прозаичные вещи.

Правильно то, что поможет вам в медитации, а то, что есть только излишнее метафизическое философствование, не имеет ценности и бесполезно для вашей медитации.

Как бы там ни было, мне радостно оттого, что благодаря совпадению мы стали обсуждать эту сутру и вы увидели обе стороны. Это поможет вам оставаться осознанными, осознавать, что даже на высочайшем пике просветления вы все равно можете совершать ошибки, вы и дальше можете сбиваться с пути, вы можете делать глупые утверждения. Трудность в том, что я не могу смириться с тем, что не представляет собой лучшее. Я хочу, чтобы вы знали только лучшее, переживали лучшее, золото высшей пробы, без примесей и загрязнения, только высшая чистота.

Хорошо, что я провел беседы по этим сутрам, потому что я мог постоянно говорить вам, что правильно, а что неправильно. Возможно, вы читали много книг и слышали многих людей. Будьте начеку. Каждый день я получаю письма от санньясинов, в которых они пишут: «Я ездил туда-то, чтобы посмотреть на такого-то святого, гуру». И я знаю, что это очень недалекие люди. Они пишут мне: «Он произвел на нас неизгладимое впечатление», а я только восклицаю: «Боже правый!»

Я изо всех сил работал с этими людьми, чтобы прояснить каждую малость, а их все равно может впечатлить любой болван! Такое впечатление, что у них нет осознанности, ясности и способности различать вещи.

Брахмасутра Бадараяны – это одна из величайших индийских священных книг. Бадараяна предписывает ученику в первую очередь способность ясного различения вещей. Я понимаю, почему Бадараяна главным пунктом определил именно это. Ученик должен видеть, что ложно, а что истинно, чтобы чувствовать реальность, чтобы чувствовать обыкновенное лицемерие. Вы видели католического Папу? Возможно, многие из вас видели его или встречались с ним, и большинство среди вас видели его фотографии. Вы видите, что в нем есть что-то, указывающее на то, что он представитель Бога? Возможно, он продавец обуви, но представитель Бога...! Ему следует хотя бы раз посмотреться в зеркало, тогда он сам все осознает и скажет: «Боже мой, зачем вы избрали меня? Неужели вы не можете найти другого болвана? Зачем вы выбрали именно меня в этом большом мире?»

Я слышал историю об одном умиравшем старике-еврее. Он что-то бормотал, поэтому его родственники прильнули к нему, чтобы расслышать, о чем же он бормочет в миг смерти. Старик говорил Богу: «Господи, я прошу тебя еще только об одном. Мы были избранным тобой народом в течение четырех тысяч лет. Хорошего помаленьку. Не мог бы ты теперь выбрать на эту роль другой народ? Если бы ты не выбрал нас, нам не пришлось бы так много страдать. Будь милосердным, прислушайся к последним словам старика. Настала пора выбрать другой народ на роль избранников божьих, настала пора снять с нас этот тяжкий груз. Из нас просто все соки выжимают».

Обратите внимания на своих попов и шанкарачарий, приглядитесь к своему Хомейни, джайнским и буддистским монахам, и вы удивитесь тому, что у этих людей нет присутствия пробужденного человека. У них нет пережитых ими слов, которые исходят от какого-то источника, но вас, тем не менее, впечатляет любая чушь.

И так дело обстоит столетьями. Настало время остановиться. Люди, прежде всего, должны быть медитативными в такой мере, чтобы проводить различие между тем, кто представляет собой стрелу, выпущенную к высшей истине и ее осознанию, и тем, кто просто притворяется.

Эти сутры были для вас хорошим уроком о том, как различать вещи. Будьте очень бдительными. Легко подпадать под впечатление, значит, быть легковерным. Не будьте легковерными, иначе вас станут эксплуатировать. Не будьте легковерными – вот что хочет сказать Бодхидхарма, призывая к различению вещей, бдительности и осознанности. Не нужно спешить подпадать под чье-то влияние. Подождите, понаблюдайте, осмотрите человека со всех сторон, и если в вашем сердце начинают звучать колокольчики, тогда дело другое. Но если вам просто подсказывает ум: «Я нашел правильного мастера», тогда остерегайтесь ума.

Ваш ум – это ваш злейший враг.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.