Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 28 страниц)

– Что скажешь? – спросил я мужа.

– Она права, – ответил он, – но я и в правду чувствую грусть. Мое дело должно было принести мне десять тысяч долларов. Доход мог составить и больше десяти тысяч долларов, но мне перепали лишь пять тысяч, и я не могу забыть о тех пяти тысячах долларов, которые я упустил.

Как вы думаете: может ли человек, размышляющий в терминах ожиданий, быть радостным и счастливым? Ваши ожидания всегда больше того, что позволяет вам реальность.

По этой причине вы всегда ощущаете неудачу. Где-то в вашем существе всегда прячется грусть.

Жадность – это агрессивное отношение к существованию: отхватить как можно больше и продолжать хватать все больше. Вы напрасно растрачиваете жизнь и интеллект на стяжательство – какой в этом смысл? Смерть придет в свой час, она не задержится даже на секунду. Она всегда приходит вовремя, и тогда вам придется оставить то, что вы натаскали себе, то, на что вы растратили жизнь.

Бодхидхарма рассказывал:

Один человек был таким жадным, что, когда умирала его жена, он, на просьбу друзей позвать к ней врача, ответил:

– Его услуги слишком дороги.

– Но так поступать жестоко и бесчеловечно, – ответили друзья. У тебя умирает жена, а тебе жалко заплатить врачу какие-то гроши!

– В женах толку нет, – заявил этот скряга. – Если она умрет, я смогу снова жениться. Жизнь и смерть неподвластны человеку, ими распоряжается судьба. Если ей суждено умереть, она все равно умрет. Зачем транжирить деньги? Если ей суждено жить, она все равно будет жить. И в этом случае врача звать совсем необязательно.

– Мы никогда не думали, что ты такой жадный, – изумились друзья. – Мы слышали, что ты жадный, но не до такой же степени! Ты думаешь, что заберешь с собой деньги в смерть?

– Разумеется, – ответил скряга. – У меня есть план.

Друзья не поверили ему.

– Какой план? – спросили они.

И этот человек объяснил:

– Перед смертью я свалю все деньги в лодку, отправлюсь далеко в океан и прыгну со всем своим богатством в воду.

Друзья ушам своим не верили.

– Ты спятил? – сказали они. – Ты же все равно уйдешь без денег, ведь они останутся в океане.

Но у скряги, по крайней мере, будет удовлетворение оттого, что никто больше не насладится его деньгами.

Вы найдете самых разных жадных людей, вы отыщите и в себе все виды жадности. Когда жадность не удовлетворена, возникает гнев и разочарование. Вы начинаете злиться на мир, вы сердитесь на себя и на других людей.

Вы можете видеть, как это происходит во всех пожилых людях. Почему они так раздражены? Почему так трудно выносить их? Это разочарованные люди. Они растратили свою жизнь на стяжательство. Но желание большего никогда не удовлетворяет. Теперь они чувствуют обиду на жизнь, поэтому, стоит появиться предлогу, и они вспылят. Жадность – вот коренная причина. Когда она не удовлетворена, она оставляет вас с сильным гневом, разочарованием, раздражением и ощущением неудачи.

А в вашем гневе, разочаровании и неудачах возникает третье явление: иллюзия. Иллюзия – это утешение.

Когда пандит Неру был премьер-министром Индии, я слышал, по крайней мере, о десяти человеках, которые верили, что они были панди-том Неру. Одного человека я лично знал, потому что он жил в соседнем районе, и я ездил в этот город читать лекции в колледжах. Мне нравился этот человек, потому что он носил точно такую же одежду, что и Неру. У него была такая же шапка Ганди и пиджак. Он и говорил, как Неру.

Над ним смеялись, но ему было все равно. Он сказал мне:

– Это глупые люди.

Он часто посещал прекрасное место недалеко от города, Канхакисли. Перед визитом он отправлял телеграмму: «К вам едет пандит Неру». Эту телеграмму, подписанную секретарем Неру, читала администрация района.

Он часто обманывал людей. Дома по всей округе натирали до блеска, ведь к ним ехал пандит Неру! А потом все обнаруживали, что перед ними ненастоящий премьер-министр. В конце концов, его поместили в сумасшедший дом.

Это было новое явление. В Англии при жизни Черчилля было, по крайней мере, еще три Черчилля, которые были абсолютно уверены в том, что они Черчилли.

Есть записи о жизни Калифа Омара. К нему привели человека, который утверждал, что он явился от Бога с новым посланием:

– Послание Магомета устарело. И пора уже, ведь минуло почти тысяча лет. Все изменилось, и Бог послал меня как своего пророка с новым посланием.

Мусульмане очень фанатичные. Омар приказал, чтобы этого человека истязали семь дней:

– Разденьте его и привяжите к столбу. Бейте его и не давайте ему есть. Через семь дней я приду посмотреть на него.

Спустя семь дней Омар явился к столбу. Тот человек умирал. Он истекал кровью, потому что его без остановки били, и ему не давали пищу.

– Что ты теперь думаешь? – спросил Омар. – Не передумал ли ты?

Человек засмеялся и сказал:

– Передумал? Когда я уходил от Бога, он сказал мне, чтобы я не забывал о том, что его пророков всегда мучают.

В это миг другой человек, который почти месяц стоял привязанный к соседнему столбу, потому что объявил себя Богом, крикнул Омару:

– Не слушай этого болвана! Я никогда не посылал пророка после Магомета! Магомет – это мой единственный пророк, а этот человек – мошенник!

Что же говорить об этих людях? И они не исключение. У каждого человека есть своя иллюзия. Каждый человек считает себя тем, кем он не является. Но эти иллюзии помогают сглаживать трение. Они помогают поступательному движению вашей жизни.

Это сильное утешение. Если вы не можете стать премьер-министром, то вы, по крайней мере, можете создать иллюзию того, что вы занимаете этот пост. Если вы не можете стать самым богатым человеком, вы все же можете верить в то, что вы и есть тот самый богач. Вы можете делать свои иллюзии такими крепкими, что их никто не изменит.

К психиатру привели одного сумасшедшего. У него было особое безумие. Оно выражалось в том, что он считал себя умершим. Когда родственники говорили ему, чтобы он пошел в магазин, он отвечал:

– Вы не понимаете. Мертвые люди не ходят в магазины, потому что не нуждаются в них.

Родственники изо всех сил пытались убедить его в том, что он абсолютно живой, но он отвечал:

– Как же я могу поверить этому, если знаю, что я мертв?

Наконец, его привели к психиатру. Тот сказал:

– Не беспокойтесь. Я вылечу его.

– Как вы думаете, – спросил врач сумасшедшего, – у мертвых течет кровь?

– Нет, – ответил безумец, – у мертвых никогда не течет кровь.

Психиатр заявил:

– Надо провести эксперимент.

Он взял нож и порезал этому мертвецу палец. Из пальца хлынула кровь. Родственники очень обрадовались тому, что врач за минуту изменил положение. Но они не знали о том, что иллюзии не так просто рассеять.

Сумасшедший рассмеялся. Психиатр сказал:

– Эта кровь показывает, что вы не мертвы.

Сумасшедший возразил:

– Нет, эта кровь показывает, что пословица «У мертвых кровь не течет» неверна. У мертвых течет кровь. Я доказательство этому. Что вы теперь можете сделать? Пословица неверна, и я тому доказательство. На самом деле, у мертвых кровь течет!

Иллюзии так глубоко проникают в вас, и причина их существования в том, что жить постоянно в разочарованиях – трудная задача. Вы начинаете верить в то, что у вас нет. Вам нужно посмотреть в свой ум, чтобы увидеть, сколько там иллюзий.

Бодхидхарма говорит, что

... эти три сферы – это жадность, гнев и иллюзии. Оставить три сферы, значит, отказаться от жадности, гнева и иллюзии и вернуться в бессмертие, медитацию и мудрость.

В действительности, мораль, медитация и мудрость – это не три явления, а три названия.

Существенна медитация. С одной стороны она приносит в вашу жизнь мораль, с другой стороны она приносит в вашу жизнь мудрость. Но вы ничего не можете сделать для того, чтобы достичь мудрости прямо, вы также ничего не можете сделать для того, чтобы прямо стать нравственными. Но вы можете сделать что-нибудь для медитации, вы можете прямо медитировать, а мораль и мудрость – это побочные продукты. В ваших делах будет мораль, а мудрость будет вашим интеллектом, вашей осознанностью, вашим последним просветлением.

Сутры говорят: «Будды стали буддами только тогда, когда жили с тремя ядами и питали себя чистой Дхармой».

Бодхидхарма призывает не беспокоиться о трех ядах жадности, гнева и иллюзий. Даже будды жили тем же переживанием, каким живете вы. Но все эти яды исчезли потому, что будды начали питать себя медитацией, они начали осознавать свою истинную природу. Будды нашли противоядие.

Медитация – это противоядие для всех ядов вашей жизни.

Она питает вашу подлинную природу.

Три яда – это жадность, гнев и иллюзии... Великая лодка – это величайшая из лодок.

Я называю это предубеждением. Бодхидхарма постоянно подчеркивает, что Махаяна, Великая лодка – это величайшая из лодок. Она перевозит бодхисаттв, которые используют все, ничего не используя, которые весь день путешествуют, не путешествуя. У будд такая лодка. Сутры говорят: «Ни одна лодка не бывает лодкой будд».

Обыкновенному, логическому уму, каждому человеку, который смотрит на жизнь рационально, это утверждение покажется абсурдным. Сначала Бодхидхарма говорит: «Великая лодка – это величайшая из лодок. Она перевозит бодхисаттв, которые используют все, ничего не используя, которые весь день путешествуют, не путешествуя. У будд такая лодка».

А потом он утверждает: «Сутры говорят: «Ни одна лодка не бывает лодкой будд»».

Это утверждение повторяет предыдущее. Вы идете, не идя, действуете, не действуя, говорите, не говоря... противоречия нет. Бодхидхарма использует одно и то же выражение для слова «лодка». Величайшая лодка – это «не-лодка».

... Сутры говорят: «Пещера пяти центров – это зал дзен».

Пять центров – это пять элементов, из которых сделано тело: земля, воздух, огонь, вода и небо. Это пять центров – скандх, – элементов, из которых сделано тело. Позади этих элементов скрыто ваше сокровище, зал дзен. В храме, построенном из этих пяти элементов, есть огонь вашей осознанности.

Это тело есть храм, а ваше сознание – это бог храма.

Открывая внутренний глаз, вы входите в дверь Великой лодки». Что может быть яснее этого?

По мере того, как вы становитесь все осознаннее, у вас начинает открываться третий глаз. Эти два глаза смотрят вовне, а третий глаз смотрит внутрь.

Видение себя – это величайшее переживание, потому что, если вы увидели свою красоту, вся красота внешнего мира просто меркнет.

Если вы увидели свою чистоту, все внешнее становится грязным. Если вы увидели свое внутреннее величие, тогда даже прекрасный восход, сказочный закат или ночное небо, полное звезд, – это ничто по сравнению с величием вашего существа. Вы высочайшая вершина эволюции, света и сознания.

Дзен – это отсутствие мыслей о чем-либо.

Пребывание в безмолвии без всяких мыслей – вот что подразумевают под медитацией.

Если вы знаете об этом, когда идете, стоите, сидите или лежите, тогда все ваши дела – это дзен.

Это важное утверждение. Возможно, нет другой такой религии, которая сделала всю вашу жизнь в течение всех суток медитативным переживанием. Дзен не верит в медитацию на час утром или ночью. Он не делает медитацию отдельным действием. Он хочет, чтобы медитация стала качеством вашего существа.

Поэтому не важно, что вы делаете: идете, сидите, стоите, лежите, рубите дрова, носите воду из колодца. Что бы вы ни делали, вы делаете это очень мирно и тихо, ни одной мысли не промелькнет в вашем уме.

Тогда ваша жизнь становится медитацией. Вы безмолвно ложитесь спать, вы безмолвно пробуждаетесь, и однажды вы осознаете, что вы также безмолвно спите. Вместе с мыслями исчезают и сны. И круг замыкается.

С точки зрения дзен медитация должна протекать в течение всех суток. Это не дополнительное действие. Это не воскресная служба, когда вы шесть дней делаете, что хотите, а в седьмой день, в воскресенье, вы идете в церковь и становитесь там великим христианином.

Это абсолютно нелогично и абсурдно. Вы не преобразитесь, если будете посещать церковь на час, а потом жить банально: с жадностью, гневом и иллюзиями. И никакой Иисус не в силах спасти вас.

Мои люди в общине сделали для машин небольшой плакат. На нем написано: «Иисус спасает, Моисей вкладывает, а Ошо тратит». Мне он нравится. Какой смысл в спасении («save» переводится как «спасать» и «экономить» – прим. переводчика)? Иисус похож на банкира. Разумеется, Моисей вкладывает. С точки зрения Моисея все бизнес. А я считаю, что у вас, без сомнения, все пропадет. Используйте, растратьте, насладитесь тем, что у вас пока что не отняли. Зачем вам ждать, когда это украдет у вас смерть? Разумеется, надпись совершенно правильная.

Скороспелая религия или даже мусульманин, который молится по пять раз в день, не поможет.

Религия должна стать чем-то вроде биения сердца.

Медитация должна стать чем-то вроде биения сердца. Что бы вы ни делали, вы дышите – это не отдельное действие. И только тогда вы наполнены медитативностью в каждой клетке вашего существа.

Знать о том, что ум пуст, значит видеть Будду. У Будд Десяти Направлений нет ума. Видеть не-ум значит видеть Будду.

Теперь вы можете понять, почему я настаиваю на том, что ученик делал записи неправильно. Это правильное утверждение Бодхидхармы. У будд есть не-ум. Видеть не-ум значит видеть Будду.

Но очень странно, что эти сутры существовали тысячу лет, и никто не видел противоречий. Возможно, религиозные люди настолько слепы, они так истово верят, что не увидят никакого противоречия, даже если оно есть, а ведь оно так очевидно.

Сдаться без сожаления – вот величайшее милосердие.

Но индийская конституция не поверит в это. Индийская конституция верит в милосердие согласно христианской идее. Это очень странная конституция. Это мешанина.

На хинди мы называем это кичри, ерундой. То, что сделали создатели конституции... они собрали все конституции мира, взяли из каждой конституции прекрасные отрывки, не зная о том, что эти прекрасные отрывки были актуальны в определенном контексте, в их конституции. Когда вы вынимаете их со своего места, они умирают.

Индийская конституция – это самая мертвая конституция в мире, потому что все в ней взято и заимствовано у других людей. Это не рост, а просто комбинация. Возьмите что-нибудь хорошее... у кого-то хорошие глаза – возьмите их, у кого-то по-настоящему красивые уши – возьмите их, у кого-то прелестные усы – выдерните их. Вы можете сделать человека, отбирая отовсюду красивые вещи – глаза Клеопатры, нос Амрапали, тело Александра Македонского, а ум Альберт Эйнштейна. Но запомните, несмотря на то, вы взяли все лучшие части от лучших людей, вы собрали труп, в котором не будет жизни.

То, что Бодхидхарма говорит о милосердии... Мы боремся с индийским правительством и индийскими судами почти десять лет, утверждая, что их понимание милосердия очень бедно, их понимание очень ограничено. Давать бедным, строить больницы и школы... вот их милосердие. В их понимании милосердия нет ничего возвышенного.

Единственное утверждение Бодхидхармы гораздо более значительное. Он говорит: «Сдаться без сожаления – вот величайшее милосердие».

Сдаться кому-то? Вселенной.

Не будьте отделенным существом. Просто упадите в океан существования и объединитесь с ним. Это и есть величайшее милосердие. Что еще вы можете дать? Вы приходите в мир с пустыми руками, и вы уйдете из мира с пустыми руками.

Все, что есть у вас, не принадлежит вам. Ваш дом – это ничто иное, как временное пристанище. Ваши деньги не принадлежат вам, вы эксплуатировали за них. Ваша земля не принадлежит вам, она была до вашего прихода, и она останется, когда вы уйдете.

Что же ваше? Вы можете дать только то, что принадлежит вам, и вы не можете дать то, что не принадлежит вас. Вы не можете отдать бедным все звезды, вы не можете отдать бедным солнце, вы не можете отдать бедным луну. Прежде всего, это не принадлежит вам.

Вы можете отдать только свое существо. Поэтому Бодхидхарма абсолютно прав в том, что есть только одно милосердие, то есть отдавать себя существованию, не с сожалением, а с большой радостью и весельем. Станьте частью целого.

Превзойти движение и неподвижность – вот высочайшая медитация.

Сидите ли вы безмолвно или безмолвно идете – вам нужно превосходить всякую форму, движение и неподвижность, день и ночь, жизнь и смерть. Выйдите за все пределы, и в вас появится высочайшее благоухание медитации.

Смертные все время движутся (здесь Бодхидхарма снова проявляет свое предубеждение), а архаты неподвижно стоят. Но высочайшая медитация превосходит и смертных и архат.

Бодхидхарма ничего не знает об архатах. Архаты ничего не говорят, но они тоже превзошли движение и неподвижность. Если они ничего не говорят, это не значит, что они не превзошли это. На самом деле, их трансцендентность так велика, что ее нельзя выразить словами. Я не соглашусь с Бодхидхармой. Он должен простить меня. Со всей деликатностью я хочу сказать ему, что он ничего не понимает в архатах. Ему нужно вместо слова «архата» называть слово «аскетик».

Смертным и аскетикам не известна эта трансцендентность.

Люди, достигающие такого понимания, освобождаются от всего видимого без усилий, они излечивают свои болезни без лекарств. Такова сила великого дзен.

Такова сила великой медитации. Такова сила самопознания. Все болезни исчезают; недуги духа и все раны неожиданно излечиваются – это раны духа. И уже нет всего видимого, иллюзий, жадности и гнева, от них не остается и следа. Такова сила самопознания в глубокой медитации.

Бодхидхарма совершенно прав во всем, кроме своих высказываний об архатах. Это надо исправить. На самом деле, я не против Бодхидхармы, я просто делаю ему услугу. Я извлекаю его ошибки, я делаю его абсолютно непогрешимым. Его предубеждение против архат стаскивает его с великой вершины, залитой солнцем, которая и есть его дом.

Если вы встретите где-нибудь Бодхидхарму, в какой-нибудь жизни, напомните ему, что ему нужно кое-что исправить. И он, конечно же, не можете напугать меня своими большими глазами. А я, разумеется, не могу напугать его своими большими глазами.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Сутры главы 10

Милый Ошо,

Когда вы используете ум для поиска реальности, вы пребываете в иллюзиях. Когда вы не используете ум для поиска реальности, вы осознанны. Избавляясь от слов, вы освобождаетесь. Когда на вас нет пыли чувств, вы управляете Дхармой. Выйдя за пределы жизни и смерти, вы покидаете дом. Когда вы не страдаете от другого существования, вы вступаете на Путь. Когда вы не порождаете иллюзии, вы просветлены. Когда вы не вовлечены в невежество, вы мудры. Когда вы не испытываете несчастье, вы пребываете в нирване. И ни какая внешность ума не бывает другим берегом.

В свете беспристрастной Дхармы внешне смертные не отличаются от мудрецов. Сутры говорят, что беспристрастная Дхарма – это то, во что не могут проникнуть смертные, что не могут практиковать мудрецы. Беспристрастную Дхарму практикуют лишь великие бодхисаттвы и будды. Смотреть на жизнь, как на отличное от смерти явление, смотреть на движение как на отличное от неподвижности явление, значит, быть предвзятым. Быть беспристрастным значит смотреть на страдание как на отличное от нирваны явление, потому что природа обоих явлений – это пустота. С помощью воображения люди прекращают страдание и входят в нирвану; архаты достигают ловушки нирваны. Но бодхисаттвы знают о том, что страдание в основе своей пустое. Пребывая в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает отсутствие рождения и смерти. Это за пределами рождения, смерти и нирваны. Когда ум перестает двигаться, он входит в нирвану. Нирвана – это пустой ум. Необитаемое место – это то место, в котором нет жадности, гнева и иллюзий.

...Тот, кто знает о том, что ум – это действие, кто лишен всего реального, знает, что его ум ни существует, ни не существует. Смертные постоянно создают ум, они утверждают, что ум существует. А архаты постоянно отрицают ум, они утверждают, что ум не существует. Но бодхисаттвы и будды ни создают, ни отрицают ум. Именно это подразумевается под тем, что ум ни существует, ни не существует. Ум, который ни существует, ни не существует, называется Средним Путем...

Когда ваш ум совсем не движется в вас, мир не возникает вовне. Когда и мир и ум прозрачны, это и есть подлинное видение. И такое понимание истинно.

Достаточно просто не быть в уме

Эти сутры Бодхидхармы сделаны из чистого золота, кроме одного: мастер тотчас же становится слепым там, где упоминает архат. Его концепция об архатах – это единственный недостаток, от которого не может отказаться Бодхидхарма. Я дам вам знать, когда он будет падать ниже высшей мудрости и когда он будет привязываться к своему мнению. Очень удивительно, что человек величины Бодхидхармы может вести себя как любой невежда в подобной ситуации. Но это напоминает нам о слабости людей, это может помочь вам не привязываться слишком сильно к своим мнениям, потому что каждое мнение будет слепить вас, будет закрывать вам глаза на противоположное мнение.

Хорошо понимающий человек открыт всем противоречиям, и он не выбирает. Он никогда не выбирает, он безмолвно осознан, он знает о том, что перед ним противоречия, но они в конце концов, где-нибудь встретятся. Жизнь встречается со смертью, день встречается с ночью, любовь встречается с ненавистью, «да» встречается с «нет». Для того, кто вне всех мнений, «да» предвзято точно так же, как и «нет». На самом деле, когда они встречаются и тают друг в друге, когда «да» перестает быть «да», а «нет» – это уже не «нет», когда уже ничего не определить, потому что «да» и «нет» сливаются, все ускользает от вашего понимания, идет за пределы ума – это и есть трансцендентность.

Но даже люди вроде Бодхидхармы кое-что не видят. Ученые говорят, что, по крайней мере, десять процентов людей в мире не различают цвета, хотя и не осознают этого. Десять процентов – это очень много. Значит, один человек из ста не различает цвета. Имеется в виду, что дальтоник вообще не видит определенный цвет.

Редко, когда кто-то обнаруживает, что он не различает цвета. Подобное случилось в жизни Бернарда Шоу. Он шестьдесят лет не осознавал, что не видит цвета. На шестидесятилетний юбилей один друг прислал уму подарок, красивый костюм, но забыл, по всей видимости, прислать с ним подходящий галстук. Шоу понравился костюм, и он сказал своему секретарю, что им следует немедленно отправиться за подходящим галстуком.

– Сегодня вечером ко мне придут много друзей на празднование моего дня рождения, и я хотел бы надеть на вечеринку этот костюм.

Они пошли в магазин, в котором продавались галстуки самого лучшего качества. Писатель просмотрел много галстуков и, наконец, выбрал один. Продавец была поражена, как и секретарь. Они отказывались поверить в происходящее. Шоу был просто смешен. У него был зеленый костюм и желтый галстук. Секретарь и продавец в один голос сказали ему:

– Так вы будете смотреться нелепо. Вы выбрали очень странный цвет. Желтое на зеленом будет плохо смотреться.

– Что вы хотите этим сказать? – недоумевал Шоу. – Они же одного цвета.

Писатель не различал желтый цвет. Желтый цвет он воспринимал как зеленый. Но выяснилось все случайно. Возможно, миллионы людей живут и умирают, не зная о том, что они дальтоники. Если бы случился этот казус, Бернар Шоу мог бы прожить еще сорок лет; таким образом, он прожил бы целый век, и он так и не узнал бы о том, что он не видит определенный цвет.

С людьми происходят такие же вещи. Несмотря на то, что у них может быть большая осознанность, есть то, что они не видят, и до тех пор, пока не исчезнет то, что они не видят, просветление человека нельзя назвать совершенным. Оно остается несовершенным, незавершенным. Удивительно, Бодхидхарма, говоря о великих явлениях, точен и безупречно совершенен, но в некоторых местах он просто обо всем забывает и впадает в обычное состояние ума, в котором люди становятся предубежденными и самоуверенными.

Вам нужно помнить о нем и изучить у него один секрет, чтобы подобное не происходило с вами.

Рассмотрим сутры:

Когда вы используете ум для поиска реальности, вы пребываете в иллюзиях.

Так поступают все философы и теологи. Великие мыслители только и делают, что играют словами. Когда вы используете ум для поиска реальности, вы пребываете в иллюзиях. Ум не может знать реальность. Это похоже на такую ситуацию: если вы хотите услышать музыку глазами, вы не сможете сделать это, потому что глаза не предназначены для этого. Если вы хотите увидеть свет ушами, вы не сможете сделать это, потому что уши не предназначены для этого. Уши предназначены для звука, а глаза предназначены для света. У тех и других есть определенное измерение действия.

Работа ума заключается в создании мыслей, снов, воображения, иллюзий, галлюцинаций, самых разных миражей. Работа ума не в том, чтобы находить реальность.

Когда вы не используете ум для поиска реальности, вы осознанны.

Когда вы не используете ум, вы можете найти реальность. Когда человек становится совершенно безмолвным, когда у него нет мыслей, и он просто чистый лист, tabula rasa, тогда в этой чистоте и приятии человек узнает то, что реально, в нем и вне его, потому что реальность едина.

Именно ум разделяет все на внутреннее и внешнее. Когда ум отброшен, отпадает и разделение. Тогда вы и есть реальность, и даже самая далекая звезда связана с вами, и даже самая крохотная травинка связана с вами. Все единое существование. И вы тотчас же перестаете быть отделенными, вы впадаете в целое. Между вами и существованием исчезли все стены.

Это переживание провидцы Упанишад назвали Ахам Брахмасми – я есть Бог. Так случилось не из-за эго, а из высшей скромности. Но что можно сделать? В тот миг, когда ум исчезает, вы объединяетесь с целым. Это нужно отметить.

Избавляясь от слов, вы освобождаетесь.

В коротком утверждении сокрыты священные книги. Бодхидхарма – простой человек, он не использует научную терминологию и громкие слова. Он просто утверждает в простых и обычных словах необычную истину и высшее переживание.

Избавляясь от слов, вы освобождаетесь... освобождаетесь не от мира, не от жены или мужа, не от денег или дома – вы освобождаетесь от слов. И ваш настоящий мир, без сомнения, – это ничто иное, как слова.

Что такое жена, как не слово? Когда-то женщина не была вашей женой, и вдруг в один прекрасный день какой-то тупой священник начинает читать мантры, которые сам не понимает, и люди, вступающие в брак, тоже не знают, какой смысл несет ритуал, который устроили вокруг них.

Несколько дней назад женился один санньясин. Его жена рассказала мне, как удивил ее священник. Ритуал должен продолжаться полтора часа, но ее муж дал священнику пять рупий, чтобы тот сделал все быстрее. Весь ритуал пронесся в мгновение ока. Священник принялся так быстро читать текст, что завершил весь ритуал в пятнадцать минут. В эти пятнадцать минут он включил секунды, когда фотограф сказал: «Улыбочку!» Священник остановился на несколько секунд, чтобы их сфотографировали, а потом продолжил ритуал. Что есть жена и муж, как не игра слов?

Вы приходите в мир без имущества, вы уходите из мира без имущества. Однажды все становится чем-то вроде сна, который вам привиделся. В миг смерти вы можете помнить обо всем, словно это было во сне. Явления были реальными, когда случались, но в миг смерти все станет нереальным, просто словами в уме.

Настоящее отречение происходит не от мира. Бессмысленно отрекаться от мира и бежать в Гималаи или монастырь. Нужно лишь выбросить из ума слова, чтобы вы могли стать безмолвным наблюдателем, чистым свидетелем. Именно это Бодхидхарма называет освобождением.

Когда на вас нет пыли чувств, вы управляете Дхармой.

Для того чтобы быть подлинно религиозными, вам нужно лишь постоянно осознавать, что вас не затрагивают эмоции, сантименты и настроение, что вы все время выше и вне границ всех намерений ума стянуть вас вниз. Для того чтобы быть подлинно религиозными, вам нужно лишь быть осознанными и бдительными.

Вам не нужно посещать церковь, синагогу или храм. Вам нужно просто идти в себя и быть бдительным.

Выйдя за пределы жизни и смерти, вы покидаете дом.

Я хотел бы добавить пару слов к этой сутре, чтобы она не ввела вас в заблуждение. Я сказал бы так: «Выйдя за пределы жизни и смерти, вы покидаете этот мир», а не дом, потому что ваш настоящий дом там, куда вы идете. Этот мир – не ваш настоящий дом. Это только так называемый дом. Его называют домом только для утешения.

Я уже рассказывал вам историю о суфийском мистике. Однажды ночью в Багдаде король услышал, как кто-то ходит по крыше его дворца.

– Кто там? – закричал король. – Что ты там делаешь?

Этот человек был не вором. Без всякого страха он ответил:

– Не кричи, ты можешь разбудить людей. Это не твое дело. Я ищу своего верблюда. Я потерял верблюда, а тебе пора спать.

Король очень удивился, поняв, что на крыше сумасшедший, который ищет верблюда. Он позвал стражников, они обыскали всю крышу, но не смогли найти этого человека. На следующий день король услышал, как во дворе кто-то говорил голосом того человека. Король узнал этот голос.

Король тотчас же сказал:

– Приведите его ко мне.

Этот человек спорил со стражником у ворот, утверждая, что хочет переночевать на постоялом дворе.

– Ты напрашиваешься на неприятности, – предупредил его стражник.

– Это дом короля, а не постоялый двор.

– Я знаю, что это постоялый дом, – не уступал человек, – а ты всего лишь стражник. Не мешай мне. Пусти меня. Я хочу обсудить этот вопрос с самим королем. Если мне удастся убедить его в том, что это постоялый двор, я останусь. Если же ему удастся убедить меня в том, что это не постоялый двор, я уйду. Но я не буду слушать тебя, потому что ты только стражник.

И как раз в этот момент из дворца пришло сообщение:

– Не останавливай этого человека. Мы ищем его, приведи его к нам.

Этого суфийского мистика пригласили во дворец, и король сказал ему:

– Ты очень странный человек. Я узнал твой голос. Ты был тем человеком, который искал верблюда на крыше, а теперь ты называешь мой дворец, мой дом постоялым двором.

Человек засмеялся и ответил:

– Должно быть, ты понимающий человек. С тобой можно говорить. Да, это я искал верблюда на крыше дворца. Не считай меня безумцем. Если ты можешь искать блаженство, сидя на золотом троне, если ты можешь искать Бога и в то же время постоянно завоевывать, убивать и сжигать живых людей, тогда что неправильного в том, чтобы искать верблюда на крыше дворца? Скажи мне!

– Если я непостоянен, то и ты непостоянен. По какому праву ты называешь это место своим домом, ведь я был здесь прежде и видел, как на нем сидел другой человек. Он был очень похож на тебя, только выглядел он немного старше.