Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 28 страниц)

– Это бы мой отец, – объяснил король. – Он умер.

Мистик продолжил:

– Я бывал здесь еще раньше, я видел здесь и другого человека. Он тоже был похож на тебя, но был еще старее.

– Ты прав, – согласился король. – Это был мой дед. И мистик спросил:

– Что случилось с ним?

– Он умер, – ответил король.

– Когда же ты собираешься умереть? – поинтересовался мистик. -Эти люди тоже полагали, что это их дом. Я спорил с твоим дедом. Теперь этот бедняга в могиле. Я спорил с твоим отцом, и этот бедняга тоже в могиле. Теперь я спорю с тобой, когда-нибудь я вернусь и буду спорить с твоим сыном, а ты будешь в могиле. Что же это за дом, если здесь постоянно меняются люди? Это постоялый двор. Человек останавливается здесь на ночлег, а потом он должен уйти.

Король был поражен, он не проронил ни слова. Все придворные молчали. Мистик был прав. Наконец, мистик сказал:

– Если ты действительно хочешь знать, где твой дом, отправляйся на кладбище, на котором ты, в конце концов, поселишься, на котором живут твои дед и отец. Именно то место, а не дворец, ты можешь назвать своим домом. А здесь я поселюсь как на постоялом дворе.

Без сомнения, король не был обыкновенным человеком. Он встал с трона и сказал мистику:

– Прости меня, я ошибался. Ты прав. Ты можешь оставаться здесь столько, сколько захочешь. Я отправляюсь на поиски своего настоящего дома. А это дом, на самом деле, не принадлежит мне.

Этот мир – всего лишь постоялый двор.

Сутра говорит:

Выйдя за пределы жизни и смерти, вы покидаете дом.

Я бы сказал: «Выйдя за пределы жизни и смерти, вы входите в дом». Покидая мир, вы входите в дом, в настоящий дом, из которого вам уже никуда не нужно ходить. Этот дом будет вашим вечным, высшим и абсолютным пристанищем.

Когда вы не страдаете от другого существования, вы вступаете на Путь. Когда вы не порождаете иллюзии, вы просветлены.

Эти фразы можно свести к одному утверждению: «Достаточно просто не быть в уме, и тогда вы обретаете освобождение, вы находите настоящий дом, просветление, вы находите путь».

Когда вы не вовлечены в невежество, вы мудры.

Это несколько странное утверждение, потому что люди не вовлекаются в невежество. Люди не хотят быть невежественными. С какой стати они должны вовлекаться в существование? По этой причине я хотел бы исправить утверждение, хотя его смысл останется прежним. Слова «невежество» уже не будет, и фраза станет звучать так: «Когда вы не вовлечены в знания, вы мудры».

Когда вы вовлекаетесь в знания, вы, на самом деле, скрываете свое невежество. Так вы точно вовлекаетесь в невежество, так вы потворствуете ему. Но внешне кажется, что вы становитесь более знающими, более эрудированными, более образованными – теперь вы ученый, пандит. Когда вы так сильно вовлечены в знания, перед мудростью возникает препятствие. Мудрость приходит тем, кто чист от всех знаний.

В тот миг, когда вы отбрасываете все знания, вы отбрасываете также и все невежество. Они существуют совместно как две стороны одной монеты. И тогда то, что остается, и есть чистая невинность.

Когда вы не испытываете несчастье, вы пребываете в нирване...

Не быть несчастным от страданий, сомнений, гнева и жадности. Не быть несчастным значит пребывать в нирване. Вы пришли домой. Дом называется нирваной.

И ни какая внешность ума не бывает другим берегом.

Когда исчезает ум, вместе с ним исчезает и весь мир. Вместе с умом исчезает и все невежество, все знания, все кошмары жизни. Ум порождает всю драму, которую вы наблюдаете. Если ум исчезает, другой берег мгновенно появляется, он приближается к вам.

Другой берег – вот ваш настоящий дом.

Другой берег – это ваше бессмертие, ваша вечность.

Этот берег состоит из смерти, болезней, старости и самых разных несчастий. Другой берег – это надежда, надежда на освобождение, надежда на спасение, надежда на избавление от кошмара, в котором все мы живем. Секрет прост: не быть умом, просто быть чистым сознанием, сознанием без мыслей, небом без облаков.

В свете беспристрастной Дхармы внешне смертные не отличаются от мудрецов. Сутры говорят, что беспристрастная Дхарма – это то, во что не могут проникнуть смертные, что не могут практиковать мудрецы. Беспристрастную Дхарму практикуют лишь великие бодхисаттвы и будды.

Но Бодхидхарма не включает архат. Он слеп в отношении архат. Несмотря на то, что у Бодхидхармы огромные глаза, он не видит одной простой вещи: великие архаты принадлежат той же категории, что и великие бодхисаттвы и будды.

Смотреть на жизнь, как на отличное от смерти явление, смотреть на движение как на отличное от неподвижности явление, значит, быть предвзятым. Быть беспристрастным значит смотреть на страдание как на отличное от нирваны явление, потому что природа обоих явлений – это пустота. С помощью воображения люди прекращают страдание и входят в нирвану; архаты достигают ловушки нирваны.

Это абсолютно некорректное утверждение. Архаты достигают той же высоты, что и бодхисаттвы. У них разные пути, но можно достичь одной вершины разными путями. Бодхидхарма мог сказать, что так называемые мудрецы и святые достигают ловушки нирваны, но не архаты. Архаты – это такие же подлинные будды, как и бодхисаттвы. Их единственное различие в том, что архаты не заботятся о других людях, они никому не помогают, не поддерживают их продвижение к просветлению. Архат волнует собственное просветление. Бодхисаттвы также занимают просветлением других людей. Это единственное отличие. В остальном у них одинаковое переживание, у них одна и та же высота, по положению они не уступают друг другу.

Но есть много так называемых мудрецов и святых, которые ни архаты, ни бодхисаттвы, которые практиковали аскетические учения, которые мучили себя, которые сделали все, что в силах человека, но все это было сделано их умом. Это составляет все различие. Их рост не спонтанный и не естественный, эти мудрецы и святые заставляли себя расти. Они дисциплинировали себя и силой наставляли на путь. Они всегда поступают правильно, но их поступки лишены спонтанности. Они поступают так из расчета. Они постоянно взвешивают «за» и «против» -что правильно и что неправильно. Они всегда справляются об этом в священных книгах. У них своего понимания.

Я называю их так называемыми святыми и мудрецами. Они очень похожи на будд, но в глубине их кромешная тьма. Они все еще не поняли свою истинную природу. Они не достигли самадхи. Они до сих пор бродят по миллионам путей усложненного ума. Их великие практики, их аскетизм, их учения – это ничто иное, как проекция ума.

Поэтому можно сказать, что так называемые святые и мудрецы достигают ловушки ума. Они желают лишь стать просветленными. Желание – это препятствие. Вы можете стать просветленными, но вы не можете желать быть просветленными. Вы попадаете в ловушку в тот миг, когда начинаете желать. Вы попадаете в плен собственного желания.

Вы не можете сделать просветление объектом своей жадности.

Вы не можете сделать просветление объектом своего честолюбия.

Именно здесь так называемые мудрецы и святые делают ошибку. Реи сделали просветление, освобождение, мокшу, нирвану целью, объектом достижения. Тогда все это становится путем эго. Люди попадают в ловушку, они крепко застревают в ней.

Нирвана должна расцвети в вас. Когда вы отбросили ум со всеми его желаниями, со всем его честолюбием, со всей его программой достижения, когда вы отбросили весь свой ум, полный жадности... И не важно, что волнует жадность: деньги или просветление. Ум может постоянно менять объекты. Но это все равно ум, полный жадности. В тот миг, когда ум полностью отпадает, вы неожиданно обнаруживаете, что просветление – это не цель. Это ваша истинная природа. Неожиданно зацветший лотос открывает свои лепестки, и вы наполняетесь ароматом. А этот аромат одинаковый и в архатах и в бодхисаттвах. И те, и другие – это будды. Все они просветленные люди.

Я не принадлежу ни одной религии, я не принадлежу ни одной особой общине; я просто никому не принадлежу, принадлежа исключительно себе, поэтому я ясно вижу, где люди попадают в плен своих идеологий. Даже человек вроде Бодхидхармы не может примериться с мыслью о том, что архаты равны бодхисаттвам. Бодхидхарма принадлежит общине бодхисаттв.

И так дело обстоит не только с ним. Были архаты, которые точно также осуждали бодхисаттв. Но для меня не важно, какой общине принадлежит человек. Я могу быть абсолютно беспристрастным. И моя беспристрастность составляет трудность, потому что я говорю, не тревожась о том, кому моя речь доставит удовольствие, а кому она не понравится.

Это очень странный мир. Если я скажу то, что придется вам по душе, вы забудете об этом. Но если я скажу то, что не понравится вам, вы уже не забудете об этом, и вы не простите меня.

Я говорил об Иисусе то, что никогда не произносил ни один христианин. Я оценил этого человека выше, чем любой христианин за две тысячи лет. Но стоило мне несколько раз заметить в Иисусе кое-что непривлекательное, как весь христианский мир тотчас же становился против меня. Христиане молчали, когда я произносил великие утверждения Иисуса, высоко оценивая их. Они были счастливы, но никто не вымолвил даже слова. Но стоило мне покритиковать Иисуса, как весь христианский мир, который составляет почти половину мира, мгновенно загорался желанием уничтожить мое движение.

Папа запретил мои книги. Несколько христианских ассоциаций публиковали мои книги об Иисусе, но когда я начал критиковать его, они сожгли даже те книги, в которых я превозносил Иисуса.

Люди очень ранимы. Если вы превозносите что-то, они ничего не скажут. Они просто порадуются тому, что их мышление высоко ценят. Это не вопрос об Иисусе. Это вопрос о христианском уме. Но когда я говорю о тех недостатках в Иисусе, которые я ясно вижу в нем, христианский ум чувствует боль.

Например, я критикую Бодхидхарму, но я нахожу в нем гораздо больше положительных сторон – все это забудется. Но из-за моих критических высказываний об этом мастере страны, принадлежащие буддизму Махаяны, тотчас же обидятся на меня.

Вся моя жизнь и работа моей жизни ушла на влияние на людей и создание себе врагов.

Но бодхисаттвы знают о том, что страдание в основе своей пустое. Пребывая в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает отсутствие рождения и смерти. Это за пределами рождения, смерти и нирваны.

Но это говорится только о бодхисаттвах, а не об архатах. Я хотел бы, чтобы вы уяснили, что это относится к архатам, также как и к бодхисаттвам.

Когда ум перестает двигаться, он входит в нирвану. Нирвана – это пустой ум.

Пустой ум можно неверно истолковать. Я бы посоветовал вам лучше называть его не-умом, потому что ум никогда не бывает пустым. В тот миг, когда ум становится пустым, его уже нет. Пустой ум – это некорректное понятие, здесь вы сталкиваетесь с противоречием. Нет ничего подобного пустому уму; ум – это всегда мыслительный процесс. Это всегда движение мыслей, эмоций, грез и воображения.

Когда ум пуст, ума нет. Лучше использовать слово «не-ум», чем использовать словосочетание «пустой ум». Понятие пустого ума может направить вас не туда, поскольку люди могут счесть, что нужно только опустошить ум.

Вы не можете опустошить ум, даже если будете работать над этим всю вечность. Вам нужно отбросить ум – целиком отбросить. Вы не можете частично опустошать его, потому что вы где-то будете очищать ум, а мысли будут появляться в нем из других направлений.

Вы не можете опустошить ум.

Либо вы цепляетесь за него, либо вы просто отбрасываете его.

И компромиссного пути нет.

... Необитаемое место – это то место, в котором нет жадности, гнева и иллюзий.

... Тот, кто знает о том, что ум – это действие, кто лишен всего реального, знает, что его ум ни существует, ни не существует. Смертные постоянно создают ум, они утверждают, что ум существует. А архаты постоянно отрицают ум, они утверждают, что ум не существует. Но бодхисаттвы и будды ни создают, ни отрицают ум. Именно это подразумевается под тем, что ум ни существует, ни не существует. Ум, который ни существует, ни не существует, называется Средним Путем...

Бодхидхарма не упускает ни одной возможности, чтобы осудить архат. Такое впечатление, что его что-то постоянно задевает в них. Ситуация повторяется: вместо слова «архаты» ему нужно было сказать, что так называемые мудрецы и святые постоянно отрицают ум. Но бодхисаттвы, архаты и будды ни создают, ни отрицают ум. Они просто выходят за его пределы. Они не борются с ним, потому что бороться с умом значит сделать его реальным, признать его силу. Вам не нужно бороться с ним. Нужно просто быть свидетелем.

Ум исчезает тогда, когда вы совсем не боретесь, когда вы просто свидетель.

Стоит взметнуться огню свидетельствования, как ум уже не может оставаться в вас даже на секунду. Создайте огонь свидетельствования, создайте огонь осознанности. Архаты, бодхисаттвы и будды делают именно это, без всякого разделения.

Когда ваш ум совсем не движется в вас, мир не возникает вовне.

Это замечательное утверждение, оно полно значения. Оно означает, что мир извне – это ничто иное, как ваша проекция. Когда ваш ум движется в вас, мир создается извне.

Однажды немецкий поэт Гейне заблудился в лесу. Он охотился, но отбился от товарища и сбился с тропы. Три дня он не встречал ни одного человека. Он сильно устал, проголодался, он опасался зверей.

Ночью он забирался на дерево, чтобы уберечься от диких зверей. В третью ночь было полнолуние, поэт сидел на дереве. Трое суток Гейне голодал, он устал, он не спал. И тут он увидел прекрасную луну. Он написал много прекрасных стихов о луне, но на этот раз все было иначе, потому что его ум пребывал в ином состоянии.

Вместо луны Гейне увидел плывущий по небу хлеб. Потом он написал в дневнике: «Я глазам своим не верил. Я всегда видел в луне лицо моей любимой. Мне и в голову не приходило, что я могу увидеть в ней хлеб!»

Но человек, который голодал в течение трех суток... его ум проецирует только еду. Ум исчез, и по небу поплыл хлеб.

То, что вы видите, – это не то же самое, что есть на самом деле.

Вы видите только то, что проецирует ваш ум.

Я уже рассказывал вам эту историю. У Муллы Насреддина был замечательный дом в горах. Он нанял для работы по дому самую некрасивую женщину.

– Мулла, – заметили ему друзья, – наверняка ты выбрал самую некрасивую женщину по какой-то причине.

– У меня есть на то причина, – согласился Мулла. – Со временем я вам все расскажу.

Друзья просто сгорали от любопытства. Они забрасывали Муллу вопросами. Их не оставляло искушение разузнать все о некрасивой женщине. Иногда Мулла уезжал в горы отдохнуть. Он говорил друзьям, что уезжает на три недели, а возвращался через неделю.

– Ты же уезжал на три недели, – замечали ему друзья.

– Верно, – соглашался Мулла, – но мне пришлось вернуться из-за одного происшествия.

Так происходило несколько раз. Мулла уезжал на шесть недель, а возвращался через две недели.

Наконец, друзья сказали ему:

– У тебя есть какая-то тайна. Ты держись в том доме некрасивую женщину. Ты уезжаешь на три недели, а возвращаешься через неделю. Ты никогда не держишь свое слово.

– Лучше мне все рассказать вам, – ответил Мулла. – Правда в том, что я завел эту женщину по особой причине. Дело в том, что когда я приезжаю в дом в горах, эта женщина некрасива. Она не просто некрасива, но отталкивающе дурна. Но так как другой женщины нет, то через семь, восемь дней ее вид уже не отталкивает. Через две недели она уже не кажется некрасивой. Через месяц она кажется мне даже красивой. И тогда я уезжаю, потому что теперь опасность близка. В тот миг, когда эта женщина начинает казаться мне красивой, мне нужно тотчас же уезжать оттуда, потому что я в опасности.

Ум начал создавать собственную реальность. Теперь ему вовсе нет дела до того, что есть на самом деле, он создает свою иллюзию. Человек не был с женщиной четыре недели, и в нем возникает голод, биологический голод, именно этот голод порождает образ хлеба.

Неслучайно мужчины говорят о красивых женщинах: «Так хороша – просто пальчики оближешь» и «Сладкая женщина». Почему же мужчины во всем мире, на всех языках отзываются о женщинах, как о еде?

Возможно, это происходит потому, что у пищи и секса одна биологическая природа. Вы испытываете разный голод, но все равно это голод. Мир, который вы видите вокруг себя, – это в основном проекция вашего ума. Когда ум полностью исчезнет, вы увидите совершенно другой мир. Как только исчезнут все проекции, останется только реальное, объективно реальное.

Вы не привязываетесь к тому, что объективно реально. Привязанность возникает только тогда, когда ваш ум проецирует.

Когда ваш ум совсем не движется в вас, мир не возникает вовне. Когда и мир и ум прозрачны, это и есть подлинное видение. И такое понимание истинно.

Бодхидхарма прав во всех основных положениях. Его надо понять как можно глубже, потому что он может хорошо помочь вам двигаться по пути. Но не упускайте из внимания моменты, которые он не видит.

Избегайте этих моментов, потому что они снижают величие этого мастера. Из-за этого портится и мельчает его мудрость. Его мудрость уже не непреложна. Она уже не абсолютная и не совершенная. Что-то упущено, мастер предубежден. Он вступил в политическую партию.

По-настоящему понимающий человек остается в одиночестве. Он не вступает в партию, организацию, церковь, религию. Он доступен всем формам понимания, но он остается беспристрастным. С моей точки зрения эта беспристрастность – одна из основ религии.

Христианин не религиозен только потому, что он христианин. Индуист не религиозен только потому, что он стал частью организованного учения. Джайн не религиозен только потому, что он выбрал определенную партийную линию.

Подлинно религиозный человек индивидуален.

Он одинок, и в своем одиночестве он прекрасен и величественен.

Я учу вас такому одиночеству. Я учу вас красоте, величию и благоуханию одиночества.

В своем одиночестве вы достигнете высот Эвереста. В своем одиночестве вы сможете коснуться самой дальней звезды. В своем одиночестве вы расцветете в полную силу.

Никогда не становитесь верующим, никогда не становитесь последователем, никогда не становитесь частью какой-то организации. Всегда будьте искренни с собой. Не предавайте себя.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Сутры главы 11

Милый Ошо,

Сутры говорят: «Глупо удерживать мудрость». Когда ум не существует, понимание и непонимание истинны. Когда ум существует, понимание и непонимание фальшивы.

Когда вы понимаете, реальность зависит от вас. Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности. Когда реальность зависит от вас, становится реальным то, что нереально. Когда вы зависите от реальности, становится фальшивым то, что реально. Когда вы зависите от реальности, все фальшиво. Когда реальность зависит от вас, все настоящее...

Таким образом, мудрец не использует свой ум для поиска реальности, или реальность для поиска ума, или свой ум для поиска своего ума, или реальность для поиска реальности. Его ум не растит реальность. А реальность не растит его ум. И ум, и реальность неподвижны, поэтому он всегда пребывает в самадхи.

...Сутры говорят: «Ничто не имеет собственной природы». Действуйте. Не задавайте вопросы. Когда вы спрашиваете, вы не правы. Когда вы заблуждаетесь, шесть чувств и пять элементов составляют страдание и смертность. Когда вы пробуждаетесь, шесть чувств и пять элементов составляют нирвану и бессмертие.

Тот, кто ищет Путь, не смотрит за пределы себя. Он знает о том, что ум – это Путь. Но когда он ищет ум, он ничего не находит. И когда он находит Путь, он ничего не находит. Если вы полагаете, что можете использовать ум для того, чтобы найти Путь, вы заблуждаетесь. Когда вы заблуждаетесь, существует поле будды. Когда вы осознанны, оно не существует, потому что осознанность и есть поле будды.

...Не надо ненавидеть или любить жизнь и смерть. Пусть каждая ваша мысль будет свободна от заблуждений, и в жизни вы станете свидетелем начала нирваны, а в смерти у вас будет переживание уверенности в отсутствии перерождения.

Освобождение наступает, когда вы видите форму, но она не портит вас, когда вы слышите звук, но он не портит вас. Глаза, которые не привязываются к форме, – это Врата Дзен. Уши, которые не привязываются к звуку, – это Врата Дзен. Словом, те, кто постигают существование явления, но не привязываются к нему, освобождаются...

Когда заблуждения отсутствуют, ум – это страна будд. Когда заблуждения присутствуют, ум – это ад.