Текст книги "Бодхидхарма - мастер света"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 28 страниц)

Совершенный, то есть пробужденный, человек снова уже не рождается. Что происходит с его сознанием? Оно становится частью вселенной, как становится частью океана капля росы, соскользнувшая с цветка лотоса. Или капля росы становится океаном, или океан становится каплей росы. Вы можете сказать и так, и иначе. Но такова цель всей религиозности, чтобы капля росы упала в океан.

Сутры говорят: Тот, кто не создает карму, обладает Дхармой».

Истинная природа известна только тому, кто совершенно сознателен. Это и есть значение дхармы.

Когда вы создаете карму, вы перерождаетесь вместе со своей кармой. Когда вы не создаете карму, вы исчезаете вместе со своей кармой...

Мудрец тот, кто понимает учение мудрецов. Смертный тот, кто понимает учение смертных.

Вы можете быть студентом великого философа, но он не бессмертен. Он боится смерти, как и вы, или даже сильнее, потому что он больше размышляет о жизни, смерти и рождении. Чем больше он думает, тем больше паранойи он создает.

Фрейд думал больше о смерти, потому что он думал о сексе. Секс – это одна сторона жизни, ее начало. А смерть – это другая сторона жизни, ее конец. Человек, размышляющий о сексе, не может не думать о смерти. Он обязательно станет думать о ней. Секс и смерть глубоко взаимосвязаны.

Вы удивитесь, узнав, что в ЮАР обитает особый вид пауков. Самцы этого вида занимаются любовью только один раз в жизни, потому что больше им такого шанса не предоставляется. Самец занимается любовью, а самка тем делом начинает поедать его. У паука длинные ноги, вот с них самка и начинает свое пиршество. Самец паука находится в экстазе, он бессознателен. К тому времени, как прекратится экстаз, от самца паука ничего не останется. Каждый паук знает о том, что подобные вещи случаются ежедневно – но что поделать? Рано или поздно каждый самец паука понимает, что сам попал в эту ловушку. В этом виде паука секс и смерть очень плотно сблизились. У людей это происходит не так близко, но подобное характерно и для них.

Фрейд настолько боялся смерти, что запрещал кому-либо обсуждать смерть в его присутствии. У него были сотни учеников. Возможно, в двадцатом веке Фрейд был одним из самых великих учителей. Он создал важную профессию – психоанализ. Люди, учившиеся психоанализу у Фрейда, хвастаются тем, что они ученики великого мастера, основателя самого психоанализа.

Но они не знают о том, что Фрейд так сильно боялся смерти, что даже при упоминании о ней три раза в жизни падал в обморок. Он терял сознание просто потому, что кто-то упоминал слово «смерть». Даже это слово напоминало ему о его смерти. Он никогда не посещал кладбища; он обходил их стороной, даже если ему приходилось шагать много миль, но он ни разу не зашел на кладбище. Он никогда не приходил на кладбище, чтобы проводить в последний путь умершего друга, никогда! Он посетил кладбище лишь однажды, но уже не вернулся с него.

Бодхидхарма говорит: Смертный тот, кто понимает учение смертных. Смертный, который может отказаться от учения смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецом.

Откажитесь от учений тех, кто не знает о том, что есть жизнь и после смерти. Ведь они вовсе ничего не знают. Все их знания просто состоят из слов, в них одна проза. На самом деле, все это лишь мусор и чепуха.

Если вы хотите стать учеником, выберите себе, по крайней мере, того, кто знает то, что есть за пределами смерти. Человек, который знает то, что за пределами смерти, обязательно будет знать то, что за пределами ума, потому что это единое переживание.

Но глупцы этого мира предпочитают искать мудрецов вдали.

Это очень важное утверждение. Но глупцы этого мира предпочитают искать мудрецов вдали. Есть люди, которые поклоняются Гаутаме Будде, который находится на расстоянии двадцати пяти веков от них. Так они не боятся, потому что Будда ничего не сделает им.

Встретить живого будду опасно.

Он может завладеть вами.

Но поклоняться Будде, который умер двадцать пять столетий назад... Вы можете носить статую Будды, куда вам вздумается, и вы можете что угодно делать с этой статуей. Статуя ничего не сделает вам. Но живой будда опасен. Общаться с ним значит постоянно рисковать, потому что он ведет вас к цели, в которой вы исчезнете. Вы будете существовать, но лишь в качестве чистого сознания, а не эго.

Упанишады говорят, что подлинный мастер – это смерть. Она убивает ученика как эго. Она превращает ученика в ничто.

Глупцам по душе поклоняться Иисусу, но современники Иисуса распяли его. Это очень странный мир. В современной Иисусу литературе его имя даже не упоминается. Его никогда никто не замечал, кроме его учеников. Странно – Иисус был человеком, современники которого не могли смириться с тем, что он жил, и они распяли его в возрасте тридцати трех лет, но они даже не упомянули его имени. А через две тысячи лет половина мира превратилась в христиан – чудеса, да и только! А если бы Иисус Христос пришел в мир сегодня, то эти же самые христиане снова распяли бы его.

Я слышал о том, что однажды воскресным утром в одну церковь в Нью-Йорке епископ пришел пораньше, чтобы проверить все приготовления к службе, поскольку христиане становятся религиозными только по воскресеньям. Это воскресная религия. Епископ вошел в храм и увидел в нем мужчину, который был как две капли воды похож на Иисуса Христа. У епископа замерло сердце. Он решил, что сейчас умрет. «Боже мой, зачем он пришел сюда? Он не сделал никаких выводов. Он уже приходил, и люди некрасиво обошлись с ним. И вот он снова здесь! Но лучше узнать, кто он. Возможно, это просто хиппи, который похож на Иисуса».

Епископ подошел к этому человеку и спросил его:

– Кто вы?

Иисус взглянул его и ответил:

– Странный вопрос. Ты представляешь меня на земле, но не узнаешь меня. Я Иисус Христос.

Епископ тотчас же позвонил в Ватикан Папе Римскому и спросил:

– Ко мне в церковь явился Иисус Христос, что мне делать?

– У меня и так забот по горло, – ответил Папа Римский, – а вы мне еще их добавляете. Разве вы сами не можете решить, что делать? Прежде всего, позвоните в полицию, а потом сошлитесь на свою занятость.

Если Иисус Христос вернется в мир, с ним обойдутся точно так же, как и в прошлый раз. Поэтому он и не возвращается, хотя и обещал, что скоро вернется. Прошло уже две тысячи лет, а это «скоро» так и не наступило. Интеллигентный человек не вернется, хорошего помаленьку. Ему достаточно и одного раза.

Современники всегда дурно обращались с осознанными, просветленными людьми. И эти же люди всегда поклонялись мертвым святым, мертвым мудрецам, мертвым пророкам, мертвым мессиям.

Гаутаму Будду, по крайней мере, пять раз пытались убить. А теперь в мире ему поставлено больше статуй, чем кому-либо другому. А ведь эти самые люди пять раз пытались убить его.

Но глупцы этого мира предпочитают искать мудрецов вдали.

Это происходит потому, что опасно быть близко к мудрецам, ведь они могут изменить вас. А никто не хочет, чтобы его меняли.

Они не верят в то, что мудрость их не-ума – это мудрец.

Реальность такова, что вам не нужно заглядывать далеко во время или пространство. Вам нужно всего лишь смотреть в себя, и в этот самый миг вы можете найти пробужденного человека. В этот самый миг вы можете найти будду, которому не двадцать пять столетий. Вам не нужно отправляться назад через такую толщу лет. И невозможно вернуться. Бог, создав мир, забыл сделать приспособление для путешествия во времени назад. Вы можете идти только вперед, исключительно вперед.

Даже Форд забыл в своей первой модели автомобиля сделать заднюю передачу. Если Бог может забыть об этом, то это разрешено и бедному Форду! Сев в машину, изобретатель понял, какую оплошку он допустил. Проехав от дома пару метров, вам приходится колесить по всему городу, чтобы вернуться домой. Гений Форда изобрел задний ход. А вот Бог и поныне ничего подобного не выдумал. Бог должен встретиться с Фордом, чтобы приспособить ко времени задний ход, и тогда вы сможете увидеть Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Махавиру или Кришну.

Я полагаю, что, даже если станет доступным путешествие во времени назад, никто никуда не отправится, просто потому, что для того чтобы предстать перед людьми такой колоссальной величины, нужна смелость, мужество. Величайшее мужество в мире заключается в преображении себя из смертного человека в бессмертного бога.

Сутры говорят: «Не проповедуйте эту сутру среди тех, кто не понимает».

Но где вы можете проповедовать эту сутру? Если люди все понимают, им не нужна эта сутра. Она нужна только тем, кто ничего не понимает. Поэтому я не могу согласиться с подобной фразой: «Не проповедуйте эту сутру среди тех, кто не понимает».

Будьте сострадательными, проповедуйте всем. Если люди могут понять, замечательно. Если же они не могут понять, в их сердце бессознательно западет семя. А потом когда-нибудь наступит весна, и из семени пробьется росток. Возможно, люди не услышали вас, но кто-то снова повторит ваши слова, и тогда эти люди почувствуют, что прежде уже слышали их, и они предположат, что ваши слова не пустяковые.

Нет, нужно постоянно повторять слова непонимающим людям, поскольку, если эти люди не могут ничего понять, значит, в них дремлет способность понимания. Просто неустанно повторяйте. Их нужно лишь чуть-чуть подтолкнуть, еще один раз повторить послание, чтобы оно достигло их сердец. У этих людей толстые черепа.

Но не слушайте те сутры, которые учат вас злу и душевной черствости.

Сутры говорят: «Когда вы понимаете, что все видимое – это не видимое, вы видите татхагату».

В тот миг, когда исчезает ум вместе со всеми своими заблуждениями, снами, мыслями и воображением, вы видите в себе пробуждение, которое вы можете назвать буддой, и вы можете назвать его Христом. Это просто имена. Но точно одно: в тот миг, когда исчезает ваш ум, в вас появляется что-то божественное, и оно начинает расти в огромное дерево с пышной листвой, сказочными цветами и налитыми плодами.

Все несчетное количество дверей к истине открывается из ума. Когда внешность ума прозрачна как пространство, эта внешность исчезает.

Когда смертные живы, они думают о смерти. Когда они сыты, они думают о голоде. Они пребывают в сильной неуверенности. Но мудрецы не обращают внимания на прошлое.

Ведь прошлого больше нет...

Им нет дела до будущего.

Ведь будущего пока что нет...

И они не цепляются за настоящее.

Ведь настоящее с каждой секундой убегает назад – какой смысл цепляться за время? Цепляние сделает вас несчастными. Поэтому мудрецы не думают о прошлом, которое уже ушло. Они не цепляются за настоящее, которое уходит. И они не думают о будущем, которое еще не пришло. Нет смысла думать о будущем, поскольку оно может прийти, а может и не прийти.

Миг за мигом они следуют по Пути.

В одном этом предложении кроется вся тайна религии – миг за мигом они следуют по Пути. В полной осознанности и спонтанности, от мгновения к мгновению мудрецы все время живут радостно, спокойно и тихо. По мере углубления их безмолвия и понимания, в то время как их осознанность достигает высочайшего пика, постепенно каждый миг превращается в рай. И тогда они уже не считают, что рай где-то в облаках.

Тогда рай здесь.

Тогда рай сейчас.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Сутры главы 15

Милый Ошо,

Я прочту проповедь Бодхидхармы о преодолении ума.

Если кто-то решился достичь просветления, какой основной метод он может практиковать?

Самый основной метод, который включает в себя все остальные методы, – это созерцание ума.

Но как может один метод включать в себя другие методы?

Ум – это корень, из которого вырастает все. Если вы можете понять ум, в ваш метод включается все.

Это похоже на дерево. Все его плоды и цветы, ветви и листья, зависят от корня. Если вы питаете корень, дерево поднимается. Если вы рубите корень, дерево умирает. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют. Все хорошее и дурное исходит из ума. Невозможно найти то, что за пределами ума.

Но разве можно называть созерцание ума пониманием?

Когда великий бодхисаттва делает глубокие изыскания в совершенной мудрости, он понимает, что у деятельности его ума есть две стороны: чистая и нечистая. Чистый ум радуется праведным поступкам, а нечистый ум помышляет о зле. Мудрецы те, на кого не влияет нечистота. Они превосходят страдание и переживают блаженство нирваны. Смертны же все остальные люди, плененные нечистым умом и увлеченные своей кармой. Они плавают в трех сферах и страдают от бесчисленных недугов. И все это из-за того, что их нечистый ум скрывает их настоящую самость.

Сутра десяти стадий говорит: «В теле смертных есть неразрушимая природа будды. Свет этой природы будды, словно солнце, заполняет бесконечное пространство. Но когда эту природу будды закрывают темные облака пяти теней, она становится подобной свету в кувшине, этот свет скрыт от глаз». Сутра нирваны говорит: «У всех смертных есть природа будды. Но она закрыта тьмой, от которой они не могут укрыться. Наша природа будды – это осознанность; она в том, чтобы быть осознанным и делать осознанными других людей. Постичь осознанность значит освободиться». Все доброе осознает свой корень. Из этого корня осознанности растет дерево всех добродетелей, растет плод нирваны.

Преодоление ума – путь к полю будды

Сегодня утром сутры принадлежат особой проповеди Бодхидхармы, которая называется проповедью о преодолении ума. Я хотел бы, чтобы вы поняли словосочетание «преодоление ума».

Вам известно другое слово, которое в каком-то смысле близко словосочетанию «преодоление ума» – это словосочетание «помутнение разума». У ума есть две возможности. Под воздействием напряжения, сомнений, тревоги ум может пасть, но через падение ума вы не достигнете поля будды, поскольку это просто помутнение разума. Преодоление ума происходит благодаря созерцанию ума в глубокой тишине, в глубокой осознанности. Затем вы выходите за пределы ума и направляетесь за его границы для того, чтобы достичь подлинного душевного здоровья.

Ум расположен как раз посередине. Вы ничто иное, как хаос. Если вы можете выйти за пределы ума, тогда в вас растет интеллигентность; если же вы движетесь ниже ума, тогда вся интеллигентность, которая была у вас, исчезает.

Но в любом случае, падаете вы ниже ума или поднимаетесь выше его, вы все равно вне ума. По этой причине существует определенное сходство между просветленным человеком и сумасшедшим. Безумец пережил помутнение разума, но он вне ума. Просветленный человек вышел за пределы ума, он взлетел выше ума. Он также вне ума, но, поскольку он вышел за пределы ума, он достигает высшего душевного здоровья, великой интеллигентности и ясности, и ум не может даже понять его состояние.

Но сходство в том, что оба состояния находятся вне ума, и ум может интерпретировать оба состояния как просветленное или безумное. По этой причине на Востоке и на Западе происходит странная вещь. На Западе в психиатрических лечебницах лежат много просветленных людей, поскольку западные психологи не верят в преодоление ума. Там каждого человека, вышедшего за пределы ума, могут счесть исключительно сумасшедшим.

На Востоке есть много сумасшедших, которым поклоняются как просветленным, потому что Восток всегда толкует выход из ума как преодоление ума. Я встречал несколько помешанных людей, которые не были просветленными, но им поклонялись как Богу. В местечке около Джабалпура жил один человек, который был наполовину парализован, он сошел с ума, но вокруг него постоянно собирались тысячи людей. Ему нечего было сказать, в его глазах не было света, в его бытии не было радости.

Я часто приходил к нему и просто сидел рядом и наблюдал за тем, что делали этот человек и эти люди. Он жил почти только на чае. Ему было трудно пить чай, так как половина его тела была парализована, и могла двигаться только половина его рта, а вторая половина его рта не могла двигаться. Поэтому, даже когда он пил чай, его слюна капала в чашку. Сцена была отвратительной. А последователи этого человека забирали у него чашку, стоило ему сделать из нее пару глотков, и пускали эту чашку по рукам, словно это был прасад, божий дар.

Я наблюдал за всей этой чепухой. Паралитик не мог вымолвить ни единого слова. В любой другой стране мира его поместили бы в сумасшедший дом, но в Индии даже помутнение разума ошибочно принимают за преодоление ума. А на Западе даже преодоление ума считают помутнением разума.

Необходим тесный синтез между западной психологией и восточным пониманием ума. Это совершенно и диаметрально противоположные измерения. Помутнение разума возвращает вас назад в состояние животных, а преодоление ума выводит вас к высшему цветению, к вашему полю будды. Все это происходит совершенно по-разному, качественно иначе, поэтому оба состояния можно легко различить. Преодоление ума происходит только с тем, кто медитирует. Помутнение разума происходит с каждым, чей ум становится слишком напряженным, невыносимо напряженным, и человек теряет всякое управление над механизмом мышления, и он падает.

Название этой проповеди невероятно значительно. Восток уже многие столетья знает о том, что у безумца и у просветленного человека есть определенное сходство. Они оба вне ума, но на этом все их сходство заканчивается. Один человек вышел за пределы ума, поднялся к звездам, а другой человек опустился в еще более темные пространства.

Преодоление ума – это сама наука медитации.

Рассмотрим сутру:

Если кто-то решился достичь просветления, какой основной метод он может практиковать?

Самый основной метод, который включает в себя все остальные методы, – это созерцание ума.

Тот, кто осознает ум, свидетельствует ум. По мере роста свидетельствования вы начинаете уже ощущать себя за пределами ума. Постепенно расстояние увеличивается. Ваш свидетель достигает залитой солнцем вершины, а ум остается далеко позади, в темных долинах. Вы можете все еще слышать эхо, но оно вообще не влияет на вас. Эхо не может достичь вас.

Ученик спросил:

Но как может один метод включать в себя другие методы

И Бодхидхарма ответил:

Ум – это корень, из которого вырастает все, от безумия до просветления. Если вы можете понять ум, в ваш метод включается все.

Это похоже на дерево. Все его плоды и цветы, ветви и листья, зависят от корня. Если вы питаете корень, дерево поднимается. Если вы рубите корень, дерево умирает. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют. Все хорошее и дурное исходит из ума. Невозможно найти то, что за пределами ума... кроме самого себя, просветления – эту фразу я добавляю к сутре.

В утверждениях Бодхидхармы есть важные моменты. Первый момент звучит так: Если вы можете понять ум, в ваш метод включается все. Но слово «понимание» можно неверно истолковать, поскольку западная психология в настоящее время господствует во всем мире. И на Западе и на Востоке доминирует исключительно западная психология. Западная психология пытается понять ум с помощью анализа. Это тщетные усилия.

Этот процесс похож на очистку лука. Вы снимаете один слой и находите за ним еще один слой, более свежий, он уже поджидает вас. Вы снимаете и этот слой, а за ним оказывается новый слой. На некоторых людях психоанализ проводят беспрестанно в течение пятнадцати лет, и все же их психоанализ не завершен. Психоаналитики сами признают, что они до сих пор не смогли ни на одном человеке провести анализ до конца, до последнего слоя. И все же даже психоаналитикам не хватает понимания того, что они, возможно, занимаются ерундой.

Ум нельзя проанализировать до конца, потому что, в то время как вы анализируете его, он постоянно создает новые явления. Он не остается неподвижным. Вы постоянно анализируете ум, каждую неделю по два, три раза, но в остальное время ум создает еще больше мыслей, представлений и грез. Вы никогда не придете к концу, к самому концу, поскольку понимание ума поверхностно.

Восток не верит в анализ. Он верит в осознанность. Его отличие от Запада очень важно по двум причинам. Прежде всего, для анализа вам нужно зависеть от другого человека, и это создает зависимость, вы болезненно привязаны к человеку. Когда на людях проводят психоанализ, им уже трудно выйти из этого процесса, поскольку, по крайней мере, два раза в неделю во время психоанализа они чувствуют себя легче, с них спадает груз, и они расслабляются. Ум снова соберет напряжение, потому что корни не отрублены, вы всего лишь оборвали листья.

Наблюдайте за тем, что происходит, когда вы обрываете листья. Вместо одного сорванного листа вырастут три листа. Дерево принимает вызов. Вы не можете уничтожить дерево, ведь и оно живое. Оно демонстрирует свои попытки выжить. Вы не можете уничтожить его, срезая с него листья. Поэтому, если вы хотите, чтобы у дерева была пышная листва, вам нужно обрывать с него листья. Подобными действиями вы развиваете, а не обедняете его листву.

Поэтому в психоанализе вы, прежде всего, вынуждены зависеть от другого человека. Вы привязываетесь к нему, как к наркотику. Да, разрешите мне назвать психоанализ господствующим на Западе, Восток заимствовал его словно наркотик. Выйти из психоанализа почти невозможно. Вы устаете от одного психоаналитика, потом вы переходите к другому психоаналитику. Это все равно как привыкнуть к одному наркотику, а потом приняться за другой наркотик, который сильнее и опаснее. Скоро вы и к этому наркотику привыкнете. Он перестанет воздействовать на вас. Затем вам придется снова двигаться вперед.

Я бывал в монастырях Ладаха, обитатели которых приручают кобр, поскольку одна школа в Индии испытывает осознанность через яд. Это вполне научные эксперименты. Подход этой школы научен, но очень опасен. Можно ошибиться в любую секунду, на любом шаге. Такую практику нужно проводить под руководством мастера. Человек начинает принимать небольшие дозы определенного яда, он привыкает к нему. Затем ему вводят все более крепкие консистенции яда. В конечном итоге наступает время, когда на человека вообще не действует яд.

В это время на него может в какой-то степени оказать воздействие только яд кобры. Вы удивитесь, узнав, что укушенный коброй человек не выживает. Но аскеты, которых я видел в Ладахе... эти люди повсюду: в Ассаме, и Нагаланде. Нужно, чтобы их в язык укусила кобра, так яд мгновенно проникает в кровь. Вы будете изумлены, ведь кобра, укусив такого человека, сама умирает! Эти люди так наполняются ядом, что бедная кобра сама погибает.

Это испытание огнем. Когда человек может убить кобру, а не умереть от ее укуса, это значит, что он привык ко всем ядам в мире.

Но основной метод в этой школе – это также осознанность. Вам нужно постоянно быть бдительными и осознанными. По этой причине на вас не воздействует ни один яд. Таков весь процесс этой странной школы, но человек достигает большой осознанности.

Психоанализ – это очень слабый яд. Вы привыкаете к нему, привязываетесь к одному психоаналитику. Вы идете к более сильному специалисту, который глубже проникает в ваш ум и находит в нем то, что не мог отыскать первый психоаналитик. Этот процесс бесконечен. Психоаналитики существуют уже почти на протяжении века, но за сто лет они так и не смогли научить человека понимать свой ум. Психоанализ потерпел сокрушительное поражение.

Осознанность прекрасна. Она ни от кого не зависит, это всего лишь появление новой силы, которая дремала в вас. И вы не анализируете ум. Это абсолютно бессмысленное занятие. Вы просто созерцаете ум без всякого анализа, суждения, оценок, осуждения и определения стоимости – вы просто наблюдаете, словно вы никак не связаны с умом. Вы отделены от него, и вы его созерцаете.

Но это отделение создает чудо, потому что ум – это паразит. Он живет у вас в крови, он обитает в вашей энергии. Ум живет потому, что вы отождествляете себя с ним. Вы питаете его корни. По этой причины весь процесс психоанализа просто глуп. Вы не рубите корни, а питаете их, просто обрезая листья. Листва будет становиться все более пышной.

Неудивительно, что психоаналитики сходят с ума в четыре раза чаще, чем люди иных профессий. Они также в четыре раза чаще их кончают с жизнью самоубийством. Если так дело обстоит с психоаналитиками, что же думать об их пациентах? Их пациенты попали не в те руки. Но психоанализ моден, и это одна из самых высокооплачиваемых профессий на Западе.

Во всем мире шутят по поводу того, что евреи упустили Иисуса. Парень из этого народа создал самую замечательную профессию в мире, к которой относятся священники и монахи, католики и протестанты. Евреи никогда не могли простить себя. Теперь католическая церковь – это самая богатая религиозная организация. Евреи не могут простить себя за то, что они зря распяли своего парня, который создал доходную профессию.

Но они отыгрались Карлом Марксом, создавшим еще одну религию, коммунизм. Карл Маркс был евреем. Если половину мира составляют христиане, то вторую половину мира составляют коммунисты. Эти люди даже более состоятельные, поскольку с помощью Зигмунда Фрейда, другого еврея, они создали в мире высокооплачиваемую профессию. Но ни христианство, ни коммунизм, ни психоанализ не помогли людям. Все они по-разному эксплуатировали людей.

Коммунизм отобрал у человека все его достоинство, гордость, индивидуальность, свободу. Христианство уничтожило саму возможность обладания своей реальностью. Вы всего лишь кукла в руках Бога. В его руках нити. Если Бог хочет, чтобы вы танцевали, вы исполняете его желание. Если Бог хочет, чтобы вы зарыдали, вы и это исполняете. Вы не хозяин своего предназначения.

В итоге появляется психоанализ, но и он не может вернуть человеку его достоинство. Теперь миллионы пациентов во всем мире оказались в руках психоаналитиков. Люди зависят от них, как дети от родителей, а эти родители сами страдают от такой же болезни, от такой же шизофрении, от такой же расколотой личности.

Поэтому Бодхидхарма говорит: «Осознанность, созерцание ума, – это самый экзистенциальный метод преодоления ум». Стоит вам на шаг выйти за пределы ума, как вы уже вошли в мир нирваны, вы вошли в мир света и вечной жизни. Вы достигли духовной цельности, свободы и сказочного экстаза, о котором ум не может даже мечтать.

Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют.

Психоаналитиков надо приписать к тем, кто не понимает ум, а между тем они практикуют на себе и на других что-то абсолютно бессмысленное. Это полная потеря времени, жизни и энергии. Психоанализу надо понять мистические пути Востока, и тогда он пройдет через преображение, тогда он окажет людям значительную помощь.

Но трудность в том, что эта профессия со временем отомрет, а тысячи психоаналитиков, которые сейчас зарабатывают кучу денег, не будут готовы к такому повороту событий. Ненужность их профессии превратится в проблему. Эта проблема уже такая глубокая, что необходимо искать выход. Иначе даже если кто-то поймет рассудком происходящее, он все равно не будет готов что-то предпринять, поскольку такое изменение разрушит его деловые интересы.

У врачей такая же ситуация. Они помогают пациенту излечиться, но в глубине души они хотят, чтобы пациент лечился как можно дольше. Они не хотят убивать его, поскольку такие действия не сослужат добрую службу их ремеслу, но они хотели бы, чтобы человек висел между жизнью и смертью как можно дольше, потому что, чем дольше он висит между жизнью и смертью, тем дольше врачи получают с него деньги. Если пациент излечивается, с их доходами покончено. Если он умирает, с их доходами покончено. Поэтому врачи хотят, чтобы пациент ни жил, ни умирал. У них свои желания, но это происходит бессознательно. Возможно, ни один врач не осознает ясно все это.

Я слышал такую историю. Один молодой человек, получив ученую степень, приехал из медицинского колледжа домой. Его отец был врачом, и он послал сына в колледж, чтобы и тот стал врачом. Сын впервые вышел на работу и увидел престарелую женщину, которая приходила на прием к отцу, когда молодой человек еще был ребенком. Практикант не мог поверить в то, что она до сих пор не излечилась.

Сначала сын объявил отцу:

– Я приехал домой. Ты постарел и устал. Отдохни. Я сам позабочусь о твоих пациентах.

Через три дня сын сказал отцу:

– Ты удивишься. Я за три дня излечил женщину, которую ты не мог излечить за тридцать лет.

Отец хлопнул себя ладонью по лбу и воскликнул:

– Идиот! Ты выучился на деньги этой женщины! А теперь ты вылечил ее. Она так богата, что могла бы оплатить учебу двоих твоих братьев-студентов. И она довольно крепкая. Она не умрет, но нам нужно держать ее здоровье в посредственном состоянии.

Парень ничего не понимал. Тогда старик дал ему совет:

– Сначала выучи основное правило: если к тебе приходит бедняк, излечивай его быстро. А если к тебе является богач, тогда тяни время, лечи его неспешно.

В Китае, для того чтобы избежать подобной ситуации, уже несколько тысяч лет практикуют совершенно иную систему. Думаю, подобную систему должен практиковать и человек будущего. В Китае врачу не платят за лечение пациента, ему платят, если его пациент здоров. У каждого врача есть свои пациенты, которые платят ему, когда они здоровы. Если же кто-то заболевает, этот человек перестает платить своему врачу. И врач обязан лечить заболевшего пациента за свой счет.

Эта ситуация кажется странной, но в Советском Союзе тоже ввели такую систему. Там этот эксперимент проходит выборочно.

Но этот процесс невероятно важен. У каждого человека должен быть свой врач. К каждому врачу нужно приписывать определенное количество людей. Если люди здоровы, они должны платить врачу за свое здоровье. Но если они заболевают, их должен лечить врач из своего кармана. Разумеется, врач в такой ситуации станет быстро лечить пациентов, и он не захочет, чтобы его пациенты болели.

Психоаналитику нужно платить, только если его пациент становится независимым, бдительным, если он выходит за пределы ума. Но если человек падает в ум или ниже ума, тогда психоаналитик должен излечивать его из своего кармана. Такая ситуация все переменит.

Осознанность – это ваша сила.

Зависимость от своей силы приносит великую свободу, силу и цельность. Ум отрубают от корней, скоро он высыхает. И место, которое занимал ум, больше ничего не занимает, теперь это чистое пространство. Это и есть ваше настоящее, подлинное существо.

В последней строке я не могу согласиться с Бодхидхармой. Я не знаю (и невозможно знать), ему ли принадлежит эта строка или же ее добавили ученики, составляя записи. Но это не важно. А важно то, что я должен сделать так, чтобы вы осознали неправильность последней строки, когда мастер говорит: «Невозможно найти то, что за пределами ума». Нет, все не так. Выход за пределы ума – это единственная возможность роста человека.